乔纳（优努司）的神迹实在是甚么？

根据圣经和古兰经，耶稣（尔撒）在祂短短三年服事期间，在以色列地行了许多伟大的神迹。当许多犹太人看见祂行了神迹奇事，就因此相信祂。然而，犹太人的领袖拒绝相信祂，虽然祂的神迹广为人所知，他们却常常强烈地要求祂行神迹，甚至要求一个从天而来的神迹（马太福音 16 ︰ 1 ）。有一次，耶稣（尔撒）回答他们，祂只会给他们看一个神迹︰

约拿（优努司）是以色列的伟大先知，蒙神（真主）呼召他，要向称为尼尼微的亚述城市传道，宣告它将要毁灭。然而，约拿（优努司）坐船逃到他施去，一场暴风雨开始摇动船只后，他就被抛到船外，并且被一条大鱼吞下去。然而，他在鱼肚里三日后，活生生地被吐出来，及时前往这座城市去。

耶稣（尔撒）把禁闭在鱼肚里的这三天称为「约拿的神迹」，并且说这是唯一准备给不信的犹太人看的神迹。在 1976 年，位于德班的伊斯兰传播中心的 Ahmed Deedat 出版了一本名为《约拿（优努司） 的神迹是甚么？ 》的小册子，这个名称会让读者期望它是一本研究说明此题目的书。但我们发现， Deedat 根本没有回答他自己的问题，却冒昧地攻击耶稣（尔撒）所说的话，并竭尽全力地要驳倒它。他的论点完全是基于两点推测，就是：如果约拿（优努司）在鱼腹中自始至终都活着，那么耶稣（尔撒）从十字架上被取下来后，在坟墓里也必然活着；而且耶稣（尔撒）如果是在星期五被钉十字架，又在随后的星期日早上复活，那么祂就不可能在坟墓里三日三夜。我们会思考这两点异议，然后继续分析整个主题，看看约拿（优努司）神迹的真义是甚么。

基督徒所著的约拿书注释书，公认约拿（优努司）在大海里鱼腹中期间，奇迹般地继续活着是一个事实。他在受难期间始终都没有死在鱼腹里，因此他到了岸上，和他最初抛入海时一样的活着。

Deedat 在他所著的小册子中，从上述的经文中断章取义，将其改为︰「正如约拿（优努司）那样 … 人子也要这样」并且推断︰

虽然耶稣（尔撒）只是说祂和约拿（优努司）一样的地方，是在有一段时间各自要遭受禁闭 —— 约拿（优努司）在一条鱼里，耶稣（尔撒）在地心里 —— Deedat 未提及这限制性条件，就声称耶稣（尔撒）在其它方面也必定像约拿（优努司）一样，把相似之处延伸到包括了约拿（优努司）在鱼腹里的生命状态。然而，如果从整体上来理解耶稣（尔撒）的话，相似之处显然只是局限于时间的因素。正如约拿（优努司）三日三夜在鱼腹里，因此耶稣（尔撒）也会在地心里相同的时期。我们不应该像 Deedat 那样把这点延伸下去，说约拿（优努司）在鱼腹里是 活着的 ，因此耶稣（尔撒）在坟墓里也会活着。耶稣（尔撒）没有这么说，这样的解释并非出于祂所说的话，而是曲解。此外，耶稣（尔撒）另一次论到祂将被钉十字架的事时，说了类似的话，充份地证明了这一点︰

此话相似之处显然是在「举起来」。正如摩西（穆萨）举起蛇，人子也必被 举起来 ；一位是为了医治犹太人，另一位是为了医治万民。在这个情形中，摩西（穆萨）所做的铜蛇永远都不是活着的，那如果把 Deedat 的逻辑应用在这节经文中，我们就必然假定它意味着耶稣（尔撒）在祂升天前，必然死去，死在十字架上，从十架上被取下时也是死的。这点不只不合逻辑，存在于约拿（优努司）的情形和铜蛇之间的不同（前者在考验期间总是活着，后者作为在柱子上的一个象征总是死的），也说明了耶稣（尔撒）只是描绘祂自己和约拿（优努司）和铜蛇各自相似之处，就是祂特别提到的 —— 三日三夜 、以及在柱上 被举起来 。约拿（优努司）是否活着无关紧要，这点和与耶稣（尔撒）对比的事上毫无关系。

Deedat 在约拿（优努司）的情形中，借着忽略了时间周期的限制性条件，把耶稣（尔撒）所说的话理解为「正如约拿（优努司）如何 … 因此人子也必如何」，他正是根据这点不受限制的相似之处，试图把对比延伸到先知在鱼腹里的情形。但我们若采取同样的方法来处理另外那句引用的经文，我们就能得出完全相反的结论。在这个例子中，我们可以如此理解这句话︰「铜蛇如何 … 因此人子也必如何」，而铜蛇的情形永远都是死的。这相当清楚的说明了在这们例子中，耶稣（尔撒）无意在提到生死的问题时，将祂与先知或对象之间的相似性延伸下去，只是要清楚地阐明特殊的比较关系。因此我们看到 Deedat 的第一个异议完全失败。从他这一系列的推论，得出矛盾的结论；没有一个自我否定的异议或论点，需要被认真地去考虑。

除少数例外，基督徒都普遍同意耶稣（尔撒）是在星期五被钉十字架，并在紧接其后的星期天从死里复活。 Deedat 据此争论说耶稣（尔撒）在坟墓里只有一天的时间，也就是星期六，而这段时期只涵盖了两夜。因此他在时间因素方面，也尽力驳斥耶稣（尔撒）论及约拿（优努司）的话，并且推断︰

不幸的是， Deedat 没有注意到，在第一个世纪的希伯来语言和二十世纪英国语言之间存在着巨大的差异这个事实。我们发现，他开始分析圣经的题目时，一再倾向于犯这样的错误。他没有考虑到一个事实，就是在那时，差不多在两千年前，犹太人在计算任何连续的时间时，会把一天的任何部分算为一整天。由于耶稣（尔撒）在星期五下午就躺在坟墓里，经过整个星期六，而仅仅在星期天破晓前某个时刻复活（根据犹太的历法，星期天在星期六日落时就正式开始），故毫无疑问，他在坟墓里的时间是三天。

Deedat 对于犹太人计算日夜的方法全然无知，而他们当代的口语令他犯了一个有关耶稣（尔撒）的严重错误，而他继而犯了有关祂预言自己会在坟墓里三夜这事的相同错误。三日三夜这种语法，是我们今天二十世纪的英语永远不会使用的。因此我们显然应当根据它在第一世纪希伯来口语的用法，来寻找它的意思，否则我们非常容易在晚了许多时期的年代，因着根据一种非常不同言语的言语结构或话语轮廓，对它作出错误的判断或解释。

我们二十世纪说英语的人，永远都不会说几日几夜这样的话。假如有任何人决定要到远方去，例如说︰大约两个星期，他就会说他会去两星期，或者十四天。我从来没有见过任何说英语的人说他会离开十四日十四夜。这是古时希伯来的语言形态。所以从一开始，我们就必须小心谨慎，因为我们若没有使用这种语言形态，我们不能假定它们那时候的意思，是可以自然地套入今天的意思的。我们必须根据耶稣（尔撒）预言的时间背景来找出它的意思。

此外，我们还必须注意到希伯来文所使用的语言形态，日夜的数字总是相同的。摩西（穆萨）禁食四十昼夜（出埃及记 24 ︰ 18 ）。约拿（优努司）在鱼腹中三日三夜（约拿书 1 ︰ 17 ）。乔布的朋友与他一同坐了七天七夜（乔布记 2 ︰ 13 ）。我们看到没有犹太人会说「七日六夜」或者「三日两夜」，就算这是他正在描述的时期。口语总是讲到相同数目的日和夜，而且犹太人想说的时期如果只是涵盖两夜的三日，他就必须说三日三夜。以斯帖记是一个很好的例子，王后请犹太人为她禁食三昼三夜，不吃不喝（以斯帖记 4 ︰ 16 ），但她在第三天，只过了两夜时，就进皇宫里，那时禁食也结束了。

因此我们相当清楚地看见，「三日三夜」在犹太人的术语里，不一定表示一段真实的三日和三夜的时期，而纯粹是用来包含第一天和第三天的任何部分。

该注意的重点在于，每次提到日和夜的数目都是相等的，尽管真正的夜比提及的日要少一个。由于我们今天没有使用这种语言形态，我们不能草率地为它们下定义，也不能将我们赋予它们的自然解释强加在它们身上。

根据口语，我们会理解「直到第三日」这个辞句意谓着第四天的任何时候，但是，犹太人知道这是指第三天，并不是指将坟墓把守妥当度过整整三个夜晚，而只是在两个夜晚之后的第三天。因此显然的是，「三日三夜」和「三日后」这些辞句并非意谓着如我们理解的七十二小时的完整时期，而是涵盖了最多三天的任何一段时期。

如果有人在这些日子的星期五下午告诉我们当中任何人，他会在三天之后回来我们这里，我们大概不会预期他会在下星期二前回来。然而，犹太人渴望防止任何耶稣（尔撒）的预言成就（无论是真实或人为的），只关心要把坟墓把守妥当直到第三日，也就是星期天，因为他们知道「三日后」和「三日三夜」这些辞句不是按字面去理解，而是根据他们那个时期所使用的语言形态去理解。

重点并非在于我们如何理解这些在我们今天的语言形态没有地位的口语，而是犹太人如何按他们那时代的语言形态理解这些口语。要注意的是，当门徒大胆地宣称耶稣（尔撒）第三天从死里复活，也就是过了两夜之后的星期天（例如使徒行传 10 ︰ 40 ），从来没有人 – 像 Deedat 那样 – 借着宣称 , 必须经过三天这预言才有可能成就，来反对这个见证。那时代的犹太人充份地理解他们的语言，只是因为 Deedat 对于他们的说话方法一无所知，他才专横地攻击耶稣（尔撒）所作的预言，纯粹是因为他并非一般三日三夜实际七十二个小时地在坟墓里。（这意谓着约拿（优努司）逗留在鱼腹里，也只是涵盖了三日的部分时期，并没有必要是实际的三日和三夜）。

我们既充份地处理了 Deedat 有关耶稣（尔撒）对犹太人提出的神迹缺乏说服力的论点，现在就可以继续去查明约拿（优努司）的神迹正确地到底是甚么。

神（真主）差遣约拿（优努司）到尼尼微，去警告那城的居民将要因着它的罪恶毁灭它时，发生了两件重要的事。第一件事我们已经简单地思考过，就是先知被投在海里，还有他逗留在鱼腹里为期三天。然而在这个阶段，标明在古兰经中所发现的这个故事，并且将它与圣经中出现的这个故事加以比较，看看这两个故事相同的程度，会有所助益。在古兰经中是如此叙述的︰

这段经文中的故事相当的杂乱，因为事情没有按照顺序说明每个事件是怎样导致接下去的事件发生。然而，我们却能从圣经里的约拿书，发现整个叙事能够适当地结合起来。约拿（优努司）同意与船上的其它士兵一起掣签，看看是谁引起那场可能会把他们全部淹死的风暴。他中了签，因此被抛在海里，并及时被一条大鱼吞了下去。三天之后，这条鱼把他吐在旱地上，他就及时前往尼尼微，宣告这城在四十天就会倾覆。

另一件重要的事件，就是整个城市从君王到城中所有的奴隶听到不祥的警告后，都全然悔改。不可思议的是，当约拿（优努司）看到百姓从罪恶中回转，就感到生气，因为他知道神（真主）是慈爱的，也许会饶恕这个城市。他作为一个爱国的希伯来人，盼望这城市倾倒，因为它是亚述的主要城市，对于以色列的百姓构成了持续性的威胁。他在炎热的日头下走上一个土墩盼望看看它如何终结，而神（真主）使一棵蓖麻（一棵大的植物）长起来遮盖他。然而，神（真主）第二天安排了一条虫咬它的茎，令它枯萎。约拿（优努司）为此感到非常心烦意乱，但是神（真主）对他说︰

这个故事的第二件大事，也就是整个尼尼微城的悔改，更为显得不寻常的，是因为亚述人既不认识神（真主），也不惧怕祂，因此他们没有显然的理由要留意约拿（优努司）带来的话语和警告。这个城市没有任何迹象会在四十日内毁灭，像约拿（优努司）所警告的，因为生活照样每日如常地过，没有任何气候或天气的迹象显示危险已临近。

没有雷雨云在这个城市的上空形成，像在挪亚（努海）时代大洪水在大地爆发时所发生的。尼尼微是一个强大的城市，没有受到任何军事的威胁。这个城市所听到的，只是一个孤独的犹太先知前来宣告︰「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」（约拿书 3 ︰ 4 ）

我们经常看到卡通片中满脸胡子的老人举起「今晚世界未日」的布告牌，当这些人带着这样的东西出现在街道上，总是令人发笑。事实上，尼尼微人也可能认为约拿（优努司）只是其中一个宗教怪人，看到他表现出的热心，就觉得好玩，他们对于警告的内容也许会感到有些愤怒。

使徒保罗前往雅典城的时候，就遭到这样的对待。对于他传道的反应，有些人说︰「这胡言乱语的要说甚么？」（使徒行传 17 ︰ 18 ）尼尼微人听到希伯来先知约拿（优努司）的话，也很可能像雅典人对使徒保罗所做的那样沉思︰「他似乎是传说外邦鬼神的」（使徒行传 17 ︰ 18 ）。然而，我们发现︰

从宝座上的君王，到最小的普通人，数十万的尼尼微人都认真地对待约拿（优努司）所说的话，相当认真地悔改，绝望地试图除去他们这个城市即将临到的审判。约拿（优努司）决没有尽力说明他们这个简短警告的事实 —— 他只是宣告这事是事实。他也没有向他们保证，如果他们悔改，神（真主）就会饶恕这个城市。相反，他希望和期待这座城市会按照神（真主）的警告那样毁灭，无论尼尼微人是否认真地对待他所说的话。

那么为何整个城市都悔改，并且盼望自己这样做，神（真主）就不会使他们死亡呢？（约拿书 3 ︰ 9 ）犹太的史学家对这个故事感到着迷，并且推断唯一可能的解释，是因为尼尼微人知道约拿（优努司）刚被一条鱼吞下去，作为他不顺服神（真主）的审判，也知道虽然他在这样的环境中通常会死去，神（真主）怜悯他使他活着，并且在第三天把他从鱼腹中释放出来。唯有这样能够解释他们为何会认真聆听约拿（优努司）的话，还盼望自己若悔改，就会得着怜悯。

犹太的史学家推断尼尼微人思考出，如果神（真主）会那么严厉地对待那些不顺服祂的先知，那么这个城市既恶劣地敌对祂，并在不义和罪恶的捆绑中，岂非更不妙？

犹太人的推理是正确的。耶稣（尔撒）确认尼尼微人之所以悔改，是由于他们完全了解到约拿（优努司）先前所遭受的折磨。祂相当清楚地说明了这一点︰

耶稣（尔撒）这么说，就印证了约拿（优努司）痛苦经历和尼尼微悔改的真实性，并且确认这事在历史上是真实的。同时祂也证明以下的理论是可信的 —— 尼尼微人听到约拿（优努司）受折磨，不寻常地得到释放，结果就认真地对待他所传的信息，盼望自己在神（真主）面前悔改转离罪恶，也会同样得到释放。祂既说到约拿（优努司）成了尼尼微人的一个神迹，就清楚地说明了这个城市知道最近神（真主）怎样对待反叛的犹太先知的历史。这就解释了为甚么尼尼微人会在神（真主）面前那么认真地悔改。

古兰经和圣经都提到耶稣（尔撒）在以色列百姓中间行了许多神迹（古兰经 5 ︰ 110 ；使徒行传 2 ︰ 22 ）。尽管他们无法否认这些工作（约翰福音 11 ︰ 47 ），他们仍然拒绝相信祂，一直到祂路程最末了的时候都是如此。我们看到在祂完成事工的时候，他们对于在他们当中发生的一切事的反应是︰

我们读到犹太人反复地来向祂求神迹（马太福音 12 ︰ 38 ），有一次他们明确要求祂实际地从天上显神迹给他们看（马太福音 16 ︰ 1 ）。还有几次他们以以下的问题来指控祂︰

虽然那个年代的希腊人主要是哲学家，犹太人却以神迹的能力来证明每个人的声明。正如使徒保罗在他其中一封书信里的话说得很对︰

犹太人完全知道耶稣（尔撒）是以祂自己的方式声称自己是弥赛亚（麦西哈）。他们推论，若是如此，祂必须行神迹来证明自己的声明。虽然祂已经行了许多伟大的神迹，他们仍然不满足。他们曾经见过他以仅仅的五饼二鱼喂饱五千人（路加福音 9 ︰ 10 至 17 ），但他们思索摩西（穆萨）也行过类似的神迹（约翰福音 6 ︰ 31 ）。他们思索，祂可以怎样证明自己真的就是神（真主）所拣选的弥赛亚（麦西哈）呢？祂可以行甚么神迹来表明自己比摩西（穆萨）更大呢？

在那个时期，百姓并不轻易为大神迹所说服。当摩西（穆萨）将他的杖变成一条蛇的时候，法老的术士也照样做。他们亦仿效他将水变为血、以及将成群尼罗河的青蛙带到岸上之壮举。直至摩西（穆萨）从尘土中带来了成千上万的蛩子，术士才承认︰「这是神的手段」（出埃及记 8 ： 19 ），因为他们终于无法照样行了。因此唯有当耶稣（尔撒）可以行超过古时众先知的神迹，犹太人才会考虑祂的声明。他们看见祂喂饱五千人，医治痲疯病人和生来瞎眼的人、使瘫痪者起来、赶出污鬼，甚至令一个死了四天的人复活。他们承认这些神迹。

然而，这一切并不能令他们满足，因为其它先知也曾行过类似的神迹。耶稣（尔撒）行过哪样超过他们的神迹呢？的确，如果祂是弥赛亚（麦西哈），祂就可以行比这些更伟大的神迹吗？为何摩西（穆萨）从天上赐下粮食给他们的祖先吃呢？因为这是预表弥赛亚（麦西哈）会行类似的神迹（申命记 18 ︰ 18 ； 34 ︰ 10 ， 11 ），所以他们终于来见耶稣（尔撒）并「请祂从天上显个神迹给他们看」（马太福音 16 ︰ 1 ）。耶稣（尔撒）理解他们是认真地要求神迹，并对他们说︰

他们想要一个能够证明耶稣（尔撒）真的是救世主弥赛亚（麦西哈）、胜过一切疑云的神迹。耶稣（尔撒）在此给予他们一个清楚的答案，并且只把一个能够确定祂声明之神迹摆在他们面前，也就是约拿（优努司）的神迹。尽管我们已经提及它，在这点上再次提到它会有所帮助︰

耶稣（尔撒）在此相当清楚地概括了祂声明的证据。约拿（优努司）曾在鱼腹里三日三夜。这不仅是赐给尼尼微的一个征兆，也预表了这是耶稣（尔撒）要赐给祂子民的征兆；并且此征兆不仅是赐给尼尼微人，而是赐给每个世代的人。祂也会在「地里头」相同的时间。这意谓着甚么呢？祂会死去吗？祂为何会在那里三天呢？犹太人对于这个声明的确非常的困惑，但每当他们要求耶稣（尔撒）显神迹时，他应许他们除了约拿（优努司）的神迹，没有其它神迹。在某次事件时，祂明白地告诉他们它的意思。

当耶稣（尔撒）看到犹太人把圣殿（崇高的敬拜场所，神（真主）显在耶路撒冷中心的这个地方，伊斯兰所认识的 Baitul-Muqaddas 「圣所」）由一个祷告的殿，变成了一个买卖的场所，祂就赶走兑换银钱和售卖牛羊鸽子的人。于是犹太人对祂说︰

言外之意，你这个凡人有甚么权力进入活神（真主）的殿，表现得像这殿的主一样呢？他们再次要求神迹，耶稣（尔撒）再次应许同样的神迹︰

耶稣（尔撒）再次提出约拿（优努司）的神迹，这里又再次出现三天的时期，但现在增加了一些事。祂挑战犹太人去拆毁圣殿，但尽管祂之前说到自己要在地里面三日，现在祂说到神（真主）的殿要被拆毁三日，其后要被重建起来。因此犹太人对祂说︰

现在这是一个愚蠢的问题。他们要求一个超自然源头的神迹来验证耶稣（尔撒）采取的行动。如果祂说︰「你们拆毁这殿，我四十六年内要再建立另一个殿起来」，那会是哪一类神迹呢？但是祂说祂只需要在三天之内就能行这事。这无疑就是他们要观看和目睹、证明祂所声明的一切都是确实的的神迹。

这是耶稣（尔撒）最重要的声明之一，如果祂谈论的话能够在犹太人的头脑里留下不可磨灭的印象，这必定是其中一个。

耶稣（尔撒）在数年后接受试验的时候，作证反对祂的两个见证人都提及了这个不寻常的声明。其中一位说︰「这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」（马太福音 26 ︰ 61 ）。另一位说︰「我们听见他说：『我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。』」（马可福音 14 ︰ 58 ）这两个人根本上由于全然的误解，无法理解它的意思。但是他们明白这个声明带有重要的意思！

实际上，甚至当耶稣（尔撒）被钉在十字架上，有些犹太人的祭司还嘲笑说︰「你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己吧！」（马太福音 27 ︰ 40 ）甚至在耶稣（尔撒）升天了若干时间后，犹太人依然在谈论祂发出的挑战，并且想象基督徒相信耶稣（尔撒）还会来毁坏他们的圣地（使徒行传 6 ︰ 14 ）。

犹太人极度注意「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来」这句话，说明了这话是多么的重要。然而，就算这些犹太人嘲笑祂的时候，他们不知道自己正在拆毁那殿，因为他们把耶稣（尔撒）钉十字架；而在其后的第三天，他们会知道祂已经复活了。耶稣（尔撒）说「拆毁这殿」的时候，祂所指及的并非城里那个宏伟的建筑物，而是指祂自己的身体。约翰在祂所写的福音书里，对于犹太人响应有关建造圣殿的年数加以批注︰「但耶稣这话，是以他的身体为殿。」（约翰福音 2 ︰ 21 ）

耶稣（尔撒）说这殿就是祂 —— 人子，要在地里三天。当祂和犹太人说话的时候，祂所讲的显然并非在耶路撒冷祂刚刚洁净的圣殿，而是祂自己。但是为祂何提到自己是那殿呢？只需要稍微观察一下祂的职事和身份，就能得到答案。犹太人希望祂证明自己是弥赛亚（麦西哈），为了做到这一点，他们盼望祂借着神迹来显明自己比所有其它先知更伟大。耶稣（尔撒）在祂的回答中开始表明自己不是普通的先知。耶路撒冷的圣殿包含的只是神（真主）荣耀彰显的存在事实，但是圣经告诉我们，耶稣（尔撒）是︰

因此耶稣（尔撒）所说的话有以下的意思︰拆毁我，神（真主）一切丰盛都有形有体地住在我里面，致我于死地，三天后我自己从死里复活，我会给一切你一直要求的证据，证明我是这殿 – 神（真主）的殿 – 的主人。

现在明白为甚么耶稣（尔撒）赐给犹太人这一个神迹 —— 约拿（优努司）的神迹了。祂的死、埋葬和从死里复活，确实地证明给他们看，祂就是弥赛亚（麦西哈）。

我们已经看到犹太人寻求一个从天而降的神迹，要比任何其它先知所曾行过的壮举更大，以此证明祂的声明；纵观从前先知所行的神迹，更加看到约拿（优努司）神迹的重要性。如前所述，在耶稣（尔撒）受试炼及被捕以先，祂所行最大的神迹，就是叫拉撒路死后四天从死里复活。但这神迹并不能说服犹太人（约翰福音 12 ︰ 9 ）。这样的事在先知伊莱贾的时期也发生过。

但是一个人还可以行甚么比叫死人复活更伟大的神迹呢？只有一个更伟大的神迹能够。如果一个死去的人能够叫自己从死里再度复活，这必定会成为一个更伟大的神迹，而这神迹在耶稣（尔撒）之前，没有任何先知行过。

活着的先知曾经叫死人复活，但是耶稣（尔撒）的神迹应许他们，弥赛亚（麦西哈）能够叫自己从死里复活。这是约拿（优努司）的神迹。犹太人站在十字架底下嘲笑耶稣（尔撒）︰「你这拆毁圣殿，三日又建造起来的」，但是他们并不知道，到了几个小时后，耶稣（尔撒）自己在第三天会从死里复活，以不可抗拒的证据证明祂真的是弥赛亚（麦西哈）及神（真主）终极的殿，神（真主）本性一切的丰盛都居住在祂里面。正如约拿（优努司）在极深的海里从鱼腹里回来，依然在地上活着，因此耶稣（尔撒）也要死去、埋葬，但要在第三天叫自己复活。耶稣（尔撒）在某个场合十分明白地对犹太人说︰

耶稣（尔撒）不仅清楚地说明祂自己在第三天会从死里复活，还说明了自己比过去所有的先知更大。当犹太人问祂︰「难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？」（约翰福音 8 ︰ 53 ）耶稣（尔撒）明白地说祂是如此，说到亚伯拉罕（易卜拉欣）仰望祂的日子（约翰福音 8 ︰ 56 ），又补充︰「还没有亚伯拉罕，就有了我」（约翰福音 8 ︰ 58 ）。撒马利亚妇人同样对祂说︰「难道你比他（雅各布 / 易司哈格）还大吗？」（约翰福音 4 ︰ 12 ）耶稣（尔撒）对此的回答是，尽管雅各布（易司哈格）在撒马利亚的土地上留下了一口井，让百姓有水喝却会再渴，祂可以放一口活水的井在人们里头，令他们永远不再渴（约翰福音 4 ︰ 14 ）。

祂表明自己比摩西（穆萨）更大，因为摩西（穆萨）曾写到祂（约翰福音 5 ︰ 46 ）。祂比戴维（达五德）更大，论到戴维（达五德），祂说︰「戴维被圣灵感动 … 还称他为主」（马太福音 22 ︰ 43 ）。祂公开地说到自己比先知所罗门（苏来曼）和约拿（优努司）（路加福音 11 ︰ 31 ， 32 ）更大，甚至比神（真主）的殿更大（马太福音 12 ︰ 6 ），因为圣殿包含的只是神（真主）同在的彰显，而神（真主）本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面。

没有人的智慧比所罗门（苏来曼）更大，但是耶稣（尔撒）是神（真主）真正的智慧（哥林多前书 1 ︰ 24 ）。约拿（优努司）成了尼尼微人暂时解脱的源头，但是耶稣（尔撒）是所有顺从祂之人永远救恩的根源（希伯来书 5 ︰ 9 ）。

虽然有许多先知存在，却只有一位弥赛亚（麦西哈）。尽管先知行了许多神迹，弥赛亚（麦西哈）将最大的神迹保留给自己。由于约拿（优努司）在鱼腹里受的折磨，在许多方面都预表了这个神迹，也就是耶稣（尔撒）从死里复活的神迹，因此耶稣（尔撒）单单提出这个神迹来证明自己确实是弥赛亚（麦西哈）。

这点引起我们思想起 Deedat 在他所写的另一本书中作出的陈述，大意是说到耶稣（尔撒）在四卷福音书中，除了约拿（优努司）的神迹，没有更清楚地说明有关祂将被钉十字架之事（ Deedat ， 基督有被钉十字架吗 ？第 33 页）。就像我们已经思考过他的那本小册子《 约拿（优努司）的神迹是甚么？ 》，他作此评论，也是企图证明耶稣（尔撒）从十字架上活着下来，在祂的坟墓里复原，以某种方式恢复了祂的健康。

现在假设耶稣（尔撒）从十字架上活着下来和生存，纯粹是因为祂相当接近死亡，以致罗马兵丁推测祂已死去，于是和祂的门徒们进行了几次秘密会议，作出各种各样的伪装直到祂逐渐复原（正如 Deedat 的主张），我们就真的要问，这算是哪一类神迹？如果我们认真地接受了 Deedat 的论点，我们必然断定耶稣（尔撒）逃避了死亡是靠运气，而复原是依照一个自然的过程。这根本就不算是神迹，更不会比在祂之前众先知所行的一切神迹更大了。 Deedat 对于约拿（优努司）神迹的分析，让我们根本就看不到有神迹了！

另一方面，我们若接受圣经中钉十字架叙述的字面意义，接受耶稣（尔撒）死在十字架上，到了第三天才从死里复活，那么我们就看到一个可靠的神迹，能够明确地证明祂一切的声明都是真实的。其它活着的先知曾经叫死人复活，但是唯有耶稣（尔撒）叫自己从死里复活，并且活到永远，因为祂升了天，已经在那里将近两千年了。唯有这样，我们才能发掘出约拿（优努司）神迹真正的意义，认识到为何耶稣（尔撒）单单挑选它，作为祂预备赐给犹太人的神迹。

因此我们看到，从 Deedat 最后赞同耶稣（尔撒）在十字架上生存的理论，我们就能找到非常坚固的证据反对它。虽然要反驳他的小册子是这么容易，但事情不能停在这里，因为耶稣（尔撒）的神迹对于世世代代所有人都有意义。正如约拿（优努司）逗留在深海里一条鱼腹里三天，证明了他对尼尼微人所讲的话是真实的，因此耶稣（尔撒）基督的埋葬和复活，也印证了祂对于世世代代所有人的拯救使命的真实性。如果你未觉察到这个神迹的重要性，耶稣（尔撒）没有其它神迹让你看。不再有赐给那些拒绝相信祂作他们救主的人甚么证据，来证明祂是全人类的救主。

然而，那些认识这神迹的意义，并且预备相信耶稣（尔撒）、终生跟随祂、以祂为救主的人，会得到奇妙的确据︰正如悔改的尼尼微人不会灭亡，如果你把全部的生命交给为你死、第三日复活的耶稣（尔撒），你也不会灭亡，在祂回到地上显现时，你会和祂一同活在天国里，直到永永远远。

Deedat 在 1978 年间，出版了另一本名为《复活还是复苏？》的小册子，这本小册子就像祂有关约拿（优努司）神迹的小册子一样，企图证明耶稣（尔撒）从十字架上活着下来 —— 这个理论无论从圣经或是古兰经中，都找不到根据，被基督徒和穆斯林所否认；只有一群在巴基斯坦被指责为非穆斯林信徒的艾哈迈迪亚（ Ahmadiyya ）教派，才支持这个理论。

Deedat 在这本小册子开头的地方，就像他所写的其它小册子一样，提出的论点毫无根据，只是基于他自己对于圣经的无知、以及英语程度的不足。他提到他和某位「教士」的一次谈话，并大胆地论到路加福音 3 ︰ 23 ︰

非常显然的是，他这一句话并没有根据，我们对他的话感到吃惊，因为它是绝对错误的。这个人似乎认为自己可以随心所欲地谈论圣经，不管自己的陈述实际上是多么的荒谬。每一卷路加福音的手抄本，包括最古老的手抄本，开始论到耶稣（尔撒）家谱的时候，都说到祂依人看来被认为是约瑟的儿子（意思是说祂不是他真正的儿子，而是单单由祂的母亲马利亚 ∕ 麦尔彦所生）。 Deedat 愚昧的声明简直就是无证无据。他的圣经知识只是在自我吹捧！我们肯定那些有辨识能力的穆斯林到了此刻，必定了解到这个人并非基督教圣经的真正学者。

他似乎相信引用的话没有出现在最古老的版本中，因为在某些英文译本里它们出现在括号里。但是任何学者都知道，使用括号是英语的普遍形式，以简短的注释和个人化的批注为其特色。在希腊原文里并没有这样的括号，但由于路加福音 3 ︰ 23 的那些字显然是一个注释，因此某些译者就把它们置于括号里。在 RSV （修订标准版）里，这个形式常常出现在希腊原文没有括号的经文里，这纯粹就像古兰经的阿拉伯文一样，希腊文并没有使用这样的形式来识别注释或个人的评论。（用反转的逗号来识别一段引用的话的道理也相同。古典的希腊文和古典的阿拉伯文都没有使用反转的逗号）。例子有使徒行传 1 ︰ 18 至 19 ，罗马书 3 ︰ 5 ，加拉太书 1 ︰ 20 及彼得后书 2 ︰ 8 。 Deedat 的论点完全是基于错误的前提和不正确的假设。

他企图证明路加福音 24 ︰ 36 至 43 说明耶稣（尔撒）必定从十字架上下来也是同样的没有根据。他所有的论点完全是基于误解了圣经中有关复活的教导。大家都普遍接受每个人都有身体和灵魂。人死时，他的身体死去，而他的灵魂离开了身体。圣经明白地教导说，身体和灵魂在复活之时会再合起来，但是真正信徒的身体会改变，他们属灵的身体会复活（哥林多前书 15 ︰ 51 至 53 ）。这意谓着灵魂会穿上一个能够彰显灵魂真正特征的永恒身体。然而， Deedat 全然误解了这点，错误地把「灵性上」理解为身体本身不会复活和改变，以为灵魂本身会「复活」。

耶稣（尔撒）离开坟墓向祂的门徒显现时，「他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。」（路加福音 24 ︰ 37 ） Deedat 表明这意谓着他们相信耶稣（尔撒）死了，因此认为那必定是祂的魂，但是圣经清楚地说到他们相当的吃惊。由于门徒们惧怕犹太人而把大门锁上了，然而耶稣（尔撒）忽然站在他们中间（约翰福音 20 ︰ 19 ）。祂既从死里复活，带着一个灵性的身体，祂随意显现和消失，不再受身体上的限制约束（同时参考路加福音 24 ︰ 31 ，约翰福音 20 ︰ 26 ）。

然而，由于耶稣（尔撒）邀请祂的门徒去触摸祂，又在他们面前吃了一片烧鱼（路加福音 24 ︰ 39 至 43 ）， Deedat 就提出这表明耶稣（尔撒）并没有从死里复活。他的论点是基于他假设一个灵性的身体无论如何都不会是一个身体，只能够是一个灵体。他辩说耶稣（尔撒）如此做，是企图向祂的门徒表明自己并没有从死里复活︰

因此根据 Deedat 所言，耶稣（尔撒）是以「人类所能理解的最清楚语言」说明自己并没有从死里复活。然而，我们发现耶稣（尔撒）紧接下去对祂的门徒说的那一件事，就是祂相当清楚地说明这正是已经发生的事实 —— 祂确实已从死里复活。祂对他们说︰

因此我们发现，耶稣（尔撒）在他们面前吃过后，就马上以「人类所能理解的最清楚语言」告诉祂的门徒，祂已经成就了从前众先知有关祂会在第三天从死里复活的预言。因此我们再次发现 Deedat 论点一败涂地，这纯粹是因为他并非一位真正的圣经学者，没有合理地领会圣经的神学。

圣经清楚地教导说，是身体本身 —— 实际的肉身 —— 会在复活时被提升（看看耶稣（尔撒）自己在约翰福音 5 ︰ 28 至 29 的教导），但是身体会改变。今天两个人可以耕种同一块田。如果他们是同卵双生的人，分辨是几乎不可能的。但是也许其中一位是公义的，而另外一位是邪恶的（马太福音 24 ︰ 40 ）。外表看来并不明显，但是复活之时却会显明。一个灵性的身体意谓着身体的状态会由灵魂的情况来决定。如果那个人是公义的，他的身体就会发光如太阳（马太福音 13 ︰ 43 ）；如果他是邪恶的，他无法像现在那样隐藏他的腐败，却会在他身体的情形中暴露它所有的惨状。这就是当我们说，人们复活的时候会有「灵性的身体」的意思。要清楚注意，复活会因此带来一个灵性的身体，而不仅是一个上升的灵。圣经是这样表达的︰

是身体本身埋葬了，处于腐烂的状态下；但也是同一个身体复活成了不朽坏的。这段经文相当清楚地说明了是同一个物质上的身体，像一粒种子那样埋葬 —— 种在地里面，将会像一个灵性的身体那样复活。这是圣经上清楚的教导，而 Deedat 显然将它曲解了。

在哥林多后书 5 ︰ 1 至 4 中，圣经再度清楚说明真正的信徒并不愿意成为没有灵魂的裸露身体。相反，他们渴望自己必死的身体，被不朽坏的灵性身体所取代。

我们再次发现 Deedat 尽力去羞辱基督教信仰，纯粹是基于他自己贫乏圣经知识所作出的假设，他显然成了其中一个犯了「毁谤所不晓得的事」（彼得后书 2 ︰ 12 ）这种罪的人。耶稣（尔撒）自己说祂的出现，是为了应验先知有关弥赛亚（麦西哈）在第三天会从死里复活的预言，相当清楚地说明了无论 Deedat 尝试怎样去证明耶稣（尔撒）是从十字架上活着下来，都是没有根据的。

耶稣（尔撒）在第三天从死里复活，祂自己的身体升到天上。祂去为那些爱祂、天天跟随祂、在生活中以祂为主人和救主的人预备地方。祂回来的时候，祂也会从死里唤起他们，让他们穿上不朽坏的身体，让他们进入祂永恒的国度，这国度祂要在末日时候向他们显现。真正的基督徒可以有满怀的信心说︰

Deedat 在 1977 年间还出版了一本小册子，它是抄袭自 Frank Morison 所著的一本书《是谁移动了那石头？》。这本小册子主要也是试图再次证明耶稣（尔撒）是从十字架上活着下来，但由于我们已经了解到这个理论言之无物，似乎没有需要再费任何的周章去处理 Deedat 所倡议的论点。然而，我们只需要再度说明他采取显而易见的谬论去试图支持他的理论。

举个例子，他竭力去证明当抹大拉的马利亚去膏耶稣（尔撒）的身体时，必定是在寻找祂活着的身体。虽然膏一个人的身体是犹太人正常葬礼仪式的一个部分，但他不能接受这点，因为这点驳倒了他的论点，因此他提出耶稣（尔撒）如果死在十字架上，祂的身体应该早就腐烂了，他这么说︰「如果我们按摩一个腐烂的身体，它就会分成碎片」（ Deedat ，《 是谁移动了那石头？ 》，第 3 页），即使马利亚大约是在耶稣（尔撒）死后三十六小时才来到坟墓的。若说一个人的身体死后在四十八小时会分成碎片的话是绝对不合科学的笑话！如果 Deedat 所说的话有价值的话，他就绝对不需要使用这样荒谬的话。

他还说到抹大拉的马利亚企图取走耶稣（尔撒）的身体（约翰福音 20 ︰ 15 ），只可能是想帮助他离开，并没有意思要带走一个尸体。他同样的忽略了这件事显然是不太可能的。他声称她是一个「脆弱的犹太女子」，不能背起一个「至少有一百六十磅，再加上『一百磅重的乳香没药』（约翰福音 19 ︰ 39 ），加起来有二百六十磅的尸体」（ Deedat ，《 是谁移动了那石头？ 》，第 8 页）。

有关马利亚说她自己可以背走耶稣（尔撒）的身体可以有更可能的解释。没有说她有意靠她自己把尸体背走。当她一发现尸体从坟墓挪走时，她就匆匆跑去找耶稣（尔撒）的门徒彼得和约翰并告诉他们︰

其它福音书清楚地说到马利亚在那个星期天首次前往坟墓并非单独的，在一起的妇女当中，就有约亚拿，并雅各布的母亲马利亚（路加福音 24 ︰ 10 ）。这就是她说到「我们不知道他们把祂放在那里」的原因。因为这是当彼得和约翰去了坟墓以后，她才首次看到耶稣（尔撒），没有理由假设她并没有想到要这两位门徒、或者其它妇女去帮助她把尸体背走。

无论如何，在圣经中有具体的证据证明抹大拉的马利亚相信耶稣（尔撒）已经从死里复活，这就把我们带到 Deedat 《是谁移动了那石头？》这本小册子的整个主题。他的结论说到，石头是被耶稣（尔撒）两个属于法利赛人的门徒 – 亚利马太的约瑟和尼哥德慕 – 挪走了。他在他的小册子中这么说︰

他的小册子一开始就表示他盼望自己能够给予「一个解决这个问题的答案」（第 1 页），而他这本小册子的封面记载了 G. M. Karim 博士的评论，后者把石头的移动描述为「一个一直困扰着所有有思想的基督徒的头脑的问题」。他因此让人有一个印象，以为圣经在这个题目上只字不提，基督徒被这个问题所困扰，必须推测是谁移动了石头。对于圣经清楚说明的话，这完全是胡扯（套用 Deedat 的话，「以人类所能理解的最清楚语言」）︰

「有主的使者从天上下来，把石头滚开，坐在上面。」（马太福音 28 ︰ 2 ）

在这件事上真的有任何「问题」吗？是否难以相信天上的天使可以滚动石头呢？根据圣经，只需要两个天使就能毁灭所多玛和俄摩拉（创世记 19 ︰ 13 ）；只需要一位天使，就能消灭西拿基立十八万五千人的军队（列王纪下 19 ︰ 35 ）。还有一次，有一位天使要伸手毁灭耶路撒冷的时候，耶和华吩咐他要住手（塞缪尔记下 24 ︰ 16 ）。因此当我们看到是一位天使移开石头时，不该感到惊奇。

古兰经清楚地说明所有忠心的穆斯林不仅应当要相信安拉，也要相信 mala'ikah （众天神）（古兰经 2 ︰ 285 ），穆斯林信仰 Iman 的六信之一，就是相信众天神（天使）。不只如此，古兰经还同意有天使（天神）来到亚伯拉罕（易卜拉欣）和罗得（鲁特）那里，告诉他们，他们要来毁灭罗得（鲁特）住的城市这件事（古兰经 29 ︰ 31 至 34 ），这城市在圣经中名为所多玛。

所以古兰经叫穆斯林不仅相信天使（天神），也相信天使（天神）有对人类事务和地球物质的可怕能力。所以，没有穆斯林能够真心反对圣经说到一位天使（天神）挪开了石头的说法。那么为甚么 Deedat 会忽视圣经中如此清楚的说法，又错误地把那个挪开石头之人的身分说成是一个「问题」呢？他那本小册子为何没有提到那些清楚说到是一位天使（天神）移动了石头的经文呢？原因是在于耶稣（尔撒）从十字架上活着下来、以及马利亚是寻找一位活着的耶稣（尔撒）这个理论，断然地与这位天使（天神）接下去对马利亚说的话相抵触︰

天使（天神）清楚地叫马利亚和其它妇女去告诉众门徒，那位被钉十字架的耶稣（尔撒），现在已经从死里复活。她们马上「又发抖又惊奇」地从坟墓逃走（马可福音 16 ︰ 8 ）。如果她们认为耶稣（尔撒）在十字架上存活的话，她们发现祂从坟墓出来时，绝对不会感到惊奇。但是她们是要来寻找一个死尸，她们对于一位天使（天神）「以人类所能理解最清楚的语言」告诉她们，耶稣（尔撒）已经从死里复活时，绝对感到惊奇。

因此我们发现，他不仅需要提出谬论来支持他的论点，还需要隐瞒圣经中能够完全驳倒它们的清楚说法。我们劝告所有的穆斯林要自己阅读圣经，发现其中的奇妙真理，不要去阅读 Deedat 的小册子；这些小册子相当明显地曲解了圣经的教导，提出一些在这本小册子中常常出现的谬论。