1.我们已在第5、6，9章讨论过宣讲的问题，重读内容有助你掌握整幅图画。本章并不打算讨论穆罕默德在清真寺里向信士所讲的道，或基督徒如何在教会讲道；当然这都是重要课题，但我们必须局限讨论范围。我们要谈的是，穆罕默德向非信徒传讲，与你向非基督徒传讲，基本上和概念上是一样的吗？

2.全世界有许多人传讲。你会传，穆斯林、无神论者、政治家、共产主义者、道德家，人人都在传；但说到最后，其实没有人相信传讲。这说法似乎矛盾，但事实胜于雄辩，期望你读完本章后会同意我的说法。

3.先容我问一句：何谓传教？你如何定义？我不是说字典里的定义，而是传讲背后的心理。无论是出于基督徒牧师、穆斯林毛拉、政治家、共产党员，或无神论者的宣讲，涵概面最阔的定义应为：人藉说话这媒介，试图影响别人相信某些信念、或以某种方式做事，或两者兼有。

4.请稍稍停下来，想想你是否认同这定义，这是否适于形容你的宣讲；若然，就要特别留意读本章了。明显地，你似乎忘了、或根本不知道，基督教在宣讲这方面(一如其他方面)有其矛盾双重特性。

5.我们不要花时间精神分析世上诸般学说的传讲，必须集中看伊斯兰与基督教，然后其他学说的情况，也就一理通百理明。

6.情况是这样的(希望我没将这过分简化)：某人有某种想法，他认为是真理，甚至认为这是启示真理；这驱使他向其他人传讲，使别人也接受、认信，与他一起，生活作息也据此真理而作。接下来的问题是，他要如何传讲，才能成功说服别人呢？每种宗教、哲学、学说都要面对这问题。

7.当然最简单直接的答案是，只要传的人够热心就自然会成功。我们也常常听说，除非传道者够火热，否则总不能赢得灵魂！然而这正是问题所在。如果传道的“因”只是想成功，得靠传道的人持续的、火热的心，但这是很难维持的；长远而言，传道之所以失败症结也在此。因为虽然一人可能使千人归信，但所带领的信徒可不一定与他有同样心志。世上没有任何“诱因”强得足以产生一代又一代的传道者，以说话方法传讲其信念。

8.传讲不奏效，自然就会用武力。刀剑是最肯定、最快捷方法，却也并非唯一方法。其他还有杯葛、排斥、政治压力、恐惧等全是武器。历代以来实在有不少道理先藉传讲得以壮大，而后这种从宣讲而来的壮大力量，却很快沦为用武力。

9.我们或者鄙弃武力，使用人道主义方法，用服务代替武力。其中所持的理据是，武力虽能折腰，却不能服人；唯有无私服务(多堂皇的称呼)能折服被服事者，他们感受到服事者的动力来源，就看见真理。这说法适用于政治、意识形态之战，和宗教宣传。另外，服事这方法对服事者要求较小，所以更胜传讲或用武力；服务毕竟受大众欢迎，比火热传讲容易，也更胜使人两败俱伤的武力。

10.可惜服务往往很快会变成收买，藉以怂恿人投这个政党一票，引诱各国加入“自由”国家，或接受共产形式的生活，或改皈其他宗教。

11.熟悉教会史的人都知道，上述种种阶段，教会在不同时期、地方都经历过；而在较大的教会群体里，这些阶段甚至在各自的生态里同时并存。

12.人人都知道罗马天主教会很快发展出两把剑－属灵与属世－的教义，曾为自己提供神学“理据”，以使用属世刀剑，完全忽略宣讲这方法。修士会誓愿说，只要情况许可，必会天天守圣餐，然而其职事却不包括传道。修士没有按立成为宣讲者，他只是修士，负责教导要理，监察道德，主持圣礼。

13.罗马天主教会这方面缺欠，在宣教工场上非常明显。透过其众多的机构，似乎一直奉行无为而传的政策。

这些机构甚至禁止员工传教，只要无声的服务。办学团体甘愿不教宗教，不向非基督徒家长的子女传道，但他们对于使新教徒“归化”，接受他们的“完全救恩”，却非常热心进取。此外，也发展出所谓的“米饭基督徒”，当饥荒发生，数以千计灾民死亡时，罗马天主教会天天派米诱人信教。天主教会常常用武力、服务与利诱的方法，宣讲方法反而不适应他们的神学系统，所以也惟有忽略之。(编按：自70年代起，在某些范畴里情况有改变。)

14.改革宗教会一直强调道与圣礼，但我们必须承认，教会发展没多久，道已远远凌驾圣礼之上。后来敬虔主义在新教里冒起，于是理性主义、启蒙主义，并自由主义接踵而来。讽刺的是，虽敬虔主义现在很想毁灭自由主义这衍生物，但它其实可说是自由主义的徒弟，二者是一鼻孔出气。自由主义定义传道为：强者加诸弱者的行为，或为群体的好处自我传授。如果他们所说的传道是指口传的话，这定义就与我在文章开始时提及的定义相近。然而两者的指涉实在不同，因为：

话语(verbum)比说话(oratio)有更深意义。启示的话语存在于所有“精神”，甚至在社会与法律精神；因此教会要能用一切形式说话，这都是启示话语的象征。

换言之，这段话可理解为：“基督乃是在各方面环境里为全人而立，所以教会也应在各方面环境里服务人。”类似说话，我们从敬虔主义者、基要主义者，与自由主义者口中都听过，都认为“教会要能用一切形式说话”。

15.这说法以细微的神学概念，将服务等同于传道，却这样渐渐将传道削除。大概二十年前，自由派开始“再思基督教宣教”时，自然而然地总结提出，是时候停止宣教了，宣教士应该转而服务、并分享宗教经验；敬虔派与基要派当然强烈反对。“不可以，”他们说：“道我们一定得传，却不单说话传。要靠好行为与无私服务说出心的语言，这是人人都能明白的。靠着服务传道，就反映出基督教精粹即是神的爱。”

事实上，三派人士的结论如出一辙，就是说，新约里所说的传道，实在愚昧不堪。

16.现在看伊斯兰的情况。毛拉一般称先知为paighamber，即带来paigham－新消息的人，或称为Rasul－使者、或Nabi－先知。三个称谓背后意义本于希来伯书1:1，就是说，神过去在不同时、地藉先知的口说话。但穆斯林认为，现在一切启示都汇合起来了，不在神的儿子身上，而是在那位最终的、普世的先知穆罕默德身上。无论他的门生如何理解上述三种称谓，无疑穆罕默德主要自视是一位警告者。一般认为古兰经74章叙述了他启示的真正开始(若你不理会96:1-5，那应是在6个月之前写成的) ；穆罕默德这样说：

盖被的人啊！你应当起来，你应当警告，你应当颂扬你的主宰。

17.穆罕默德的警告通常指三件事：审判日、安拉的独一，及悔改的需要。整本古兰经见证说，历代先知─无论你称之为带消息者、使者，或先知，都是获派来的警告者，要传递警告。穆罕默德所引述种种历史、或伪历史事件，全都是要说明不听先知说话人民的下场。据贾比尔(Jabir)传统说，穆罕默德传道的时候，“眼睛变红，声线提高，气急败坏的，好像警告村民敌军快来到了，今晚或明早就来侵略了。先知会说：‘我奉派…。’”

这是刻画了一幅最真切的图画─人怀着火热的心藉话语传扬“真理”，这正是“强者加诸弱者”，“为群体利益自我传授”的最佳写照。

18.但然后呢？穆罕默德在极短时间内就有够强势力，可以仗刀剑行事。我不是说他打的那几场仗，而是说他对待犹太人的做法，他如何征服麦加，如何藉传道以外的其他方法征服一个又一个的阿拉伯部族。我想起穆罕默德死时，艾布伯克尔(Abu Bekr)得拔剑出鞘以防完全分裂。如果穆罕默德真的用宣讲劝说赢得各部族，他的死就不会引起动乱，后来他最热心的门生哈里发欧麦尔(Omar)也不用连同阿拉伯部族以安拉之名出征各处。

19.Arnold等人写“传伊斯兰”是一回事，但事实上，欧麦尔一直深信伊斯兰神权国家要征服全世界，这样做能尊荣安拉；今天许多虔诚穆斯林仍有此想法。即或我们认为这是当时的国际形势，阿拉伯部族联合一起成为国家，以对抗其他国家，征服他们；然而这形势不会影响其目的─使伊斯兰成为世界最高宗教。欧麦尔仔细将基督徒与异教徒分等级，在伊斯兰范畴内仍让基督徒有存在空间，尽管这空间狭窄又卑屈，随地方政权喜好而变，他对其他异教徒则全无空间。而他们一旦征服某地，同时会派出伊斯兰师、传道者与教义学者使当地人皈化。

20.我知道今天许多现代穆斯林不同意我所说的，要证明伊斯兰是藉和平手段传教，证明伊斯兰是民主宗教，刀剑都只为政治目的，从不用作强迫人信教的；许多穆斯林不断藉英语印刷媒体，在英语世界传播这种想法。当然，我们不能说这种现代派的伊斯兰并非真伊斯兰，但事实证明，现代派人士的许多穆斯林弟兄，包括饱学的神学家，并不认同他们这样诠释古兰经或伊斯兰教史。从我与穆斯林谈话的经验里，他们大都认为若非国家支持，穆斯林并没有义务传教。这实在是罗马天主教“两把剑教义”的另一个版本。就是在今天，巴基斯坦、埃及、沙地阿拉伯作军事结盟，为要使整个非洲改皈伊斯兰；三国议决由巴基斯坦提供教师，沙地阿拉伯出钱，埃及则负责监察政治发展，并堂而皇之向西方权力宣布，他们在独一真主的信仰下，将异教主义赶出非洲，应令他们开心！

21.事实上，只有苏菲教派与几个理性主义教派会组织传伊斯兰。

22.在穆斯林世界里，人道主义仍没有足够建立起来以服务代替传道或武力；但另一方面，有个别热心的穆斯林会利诱别人信教。

23.若你研究一下共产主义与现代佛教，会知道他们也好此道。

世上所有“信念”都面对传道这问题，长远而言，没有人相信这是最佳、最有效，或唯一方法。

24.为什么呢？因为他们认为传道发源于人，也只以人为目标；对于非基督教的信念，这是实情。然而当这想法渗进基督教里，很快就成为装模作样的宣传手段，或是虚伪、浮浅的道德主义，只为了赢得大众支持、或财力、权势。语言─即说话的运用─一旦脱离其最高标准就贬值了。从前讲说话有代价，所以人对言语谨慎；现在讲言论自由，说话都免费，我们不假思索话便说出口，语言失去了价值与能力。“人道的话听得太多，不用多添一把声音，我们宁愿做有益的事，以行动明志。”他们说。

25.这很好，然而，难道没有别的可能吗？无可否认，从人的层面说，无论基督教的、穆罕默德的，或是共产党员、佛教徒，他们所传的道看来都一样；但请谨记，基督教里每件事都有双重矛盾特质，我在25章谈基督永恒圣子身份时已说过了，现在再次提起，因这也适用于传道。

26.这种矛盾特质往往在基督徒某种用语上展现出来。我们这分钟说基督是神的道，下一分钟又说圣经是神的道；而一般而言，我们说所传的也是神的道。这里所说的道，都是同一个道；我们总不会说神的三个道。神学家定义说，神的道只有一个，被启示、记录、传诵。

27.因此这明显是说，在教会里，圣道与人的话联合一起，神圣的道成为人(却不失神性)，人的话也成为圣(也不失人性)。基督教所传的人的话，正带着这种双重特质，有别于所有道理。举例说，古兰经被称为是真主的话，对穆斯林而言这是事实，除古兰经以外，其余话语或记录都只是人的话；然而他们没有二性这概念，如此则难以说清，阿拉伯语怎可能等同神的话。穆斯林甚至认为阿拉伯语源自天堂，因为古兰经就是以这种语言写在“天版”上；但他们同时认为古兰经里一字一句都非出于人意。表面上道理很简单，实际上这全无道理可言。而穆斯林对古兰经性质的看法，自然也影响着他们对传道性质的概念，于是传道就只是“强者加诸弱者”的纯自然活动。

28.谈及基督宣教，我们必须将过去、现在、将来联系一起看，知道基督过去以说话的道而来，现在见于记述的道，将来也会从说话的道而来。传基督教作为顺服的行动，意思是，我们相信曾发生的事仍然发生，且将来会发生。知道自己在做什么的基督传道者相信，在过程里，那场境是可能发生的。

29.说“可能发生”，因为对神而言，这“场境”不一定与传道挂钩。神有绝对主权，祂只是按自己的旨意，在传道场境里藉着圣灵工作向人启示。但基督徒传道时必须相信这可能，就是基督成为启示的道之可能。无论何时何地，你若信而传道，当下就发生了“场境”。

30.这事件的可能性并不在于传道行动本身，也不在乎传道者的火热、行动力量之强弱，不在乎行动者是否为群体利益而作，也并非视乎那人可有感染力。惟有当所传的道忠实的宣讲记录的道，而这道就是启示的道之见证。

换言之，基督徒传道是顺服行动，是让这启示的道有可能在当下彰显；因此，传道端在乎信心，相信神圣的道可能与人的话语结合，促成场境，使真道成为真实。举例说，当我们向穆斯林传道，圣道与人的话语结合，就成为对方生命里一个场境，于是“太初就有、与神同在，也就是神”的道就在这事件里向对方启示出来，虽然这道本身就是真理，无论穆斯林相信与否，都永远是真理。

31.你若不再从心理范畴、转而从神学角度看传道，就明白这确实必要。人的影响力、武力、服务，或利诱，都无法制造场境让启示当下彰显，因为惟有所传的道与那见证启示的道－即记录的道－相符，才能制造出场境。当下的启示所以成为启示，因为它过去已启示过了。

32.这样我们就明白传道不可能被任何其它方法取代，不论言语如何被贬值和被误用。

33.基督教传道者就像童女马利亚，启示的道藉她成为可能；这道也因着传道者可能启示出来。在这场境里，启示的道、记录的道与人话语的道三合一，成了神的道；启示的道本身就是神的道，而记录的道与人的话语，则透过神性与人性联合而成为场境。

34.因此我们可以说，基督教传道是教会的必要服事。试问除了“制造可能场境”，让神向人彰显之外，教会还能作更大的服事么？这种传道神学观使基督教有别于世上其他道理，只是教会往往遗忘了。当人太热心“想为神做大事”，就忘记神要求人信心与顺服，而非干一番大业。

35.深愿你现在明白基督教与穆罕默德的传道观分歧所在。整个伊斯兰宗教系统的传教观从心理角度出发，要求传道者影响别人；而你的传道观则本于神学基础，传道的价值，全在于神按其旨意与目的于当下彰显自己，一如祂过往所做的。

思考问题

1.作者说，没有人真相信传道。你同意吗？为什么？
2.穆罕默德的传道观与你的有何基本分别？