1.请留意本章主题是穆罕默德的伦理观，非穆罕默德的伦理操守。我们要谈的是穆罕默德的是非观，并非要讨论他的行为操守；或者应该说，我们最少要先理解其是非观，才提到其伦理操守，但其实论断他的伦理操守并无意义。若你对心理学有兴趣，会知道多赞扬、少批评是明智之举，尽量避免冒犯讨论对象。然而教会精兵所传的十字架信息实在是绊脚石，任何企图绕过这块石头的心理学进路，实在都是假进路。虽然如此，我之所以不打算讨论穆罕默德的操守，可不是因为心理学进路无用，而是因为，人的伦理观往往与道德行为无关。若你问对方，为何这事或那事不对，他给你的判断标准往往与那件事情本身关系不大。举例说，欧洲人认为纳妾大逆不道，但穆斯林却可以公开谈论他那两个妻子，好像谈两个女儿般自然，因为他认为多妻制度再正常不过。

2.我得事先声明穆罕默德的伦理观与行为操守的分别，因为我深信，攻击穆罕默德的行为操守实在不公平和有害；但另一方面，我认为每个有心志向穆斯林传福音的人，都应该了解他们先知的伦理观与我们的大相迳庭。

3.首先你得谨记，穆罕默德视安拉为判别是非的直接源头与理据。他并没有所谓群体道德、讼裁或群体良知观念；事实上，当族人发现他并没有忠于部族敬拜，就开始迫害他。最初麦加的族人在他的祈祷软垫下藏针刺、作弄他，直至后来，他们发现他对“先祖”不敬，才把事情闹大。

4.我们也要记得，穆罕默德首批信士要发誓效忠于他，过于效忠部族，这观念在伊斯兰前的阿拉伯世界极具革命性。以后许多年，穆罕默德展现出在是非观念上不与族群妥协的态度。

5.穆斯林认为伦理是非观源于安拉，这想法自从超过1,300年前伊斯兰兴起以来，在正统穆斯林里根深蒂固。他们认为穆罕默德的伦理法典是对的、善的、自足的，适用于所有个人和国家，因为其理据源于安拉。对当时的阿拉伯而言，这想法很新鲜，其实这概念即如宗教一样古老。早于穆罕默德出生前数千年，已有许多帝王声称法典源于神明，甚或自奉为神。

6.要记得穆罕默德自命传递启示者，教导人辨是非，所以上述概念非常重要。结果是，今天全世界的穆斯林都认为，只要1,300年前在阿拉伯沙漠里的启示认为是对的，在今天也就是对的，反之亦然。

7.第二个重点是，所谓是非，不在乎安拉的本质，乃在其旨意。穆罕默德认为人完全无法直接认识那大能者性情，讨论安拉的本质就是亵渎；但人可以明白祂的旨意。所以他认为，伦理关乎安拉的旨意、而非性情。你也许觉得这只是繁琐的神学问题，不是的，这影响可深远了。安拉是正义的创造者，是公义的主；并没有什么事物本身是对，它的对全因创造而来－安拉说话，从话语定善恶。祂说是对的，就对；祂说错的，就错。

8.若你仍不明白，以下例子或会有帮助。某国的交通规则订明要靠左驾驶，另一国则列明要靠右，所以一个国家错的事在另一个国家是对的；假如其中一国改例，将靠右改为靠左，那就是说，昨天对的今天变成错了，昨天你在路上通行无阻，今天做同样的事就会被抓。明显地，靠右或靠左驾驶，本身并没有好坏之分，所谓是非全看执政者的旨意，这都在法律里显明出来。

9.再举一相关例子。伊斯兰导说，所有先知都无罪；这与我们所说，耶稣无罪的教义可不相同，因为在某些情况下，先知的行为与常人无异，有古兰经文可以为证。先知所以无罪，只因他们享有特权─寻常法律不适用在他们身上。在巴基斯坦，某段山路关卡写明车辆不准驶入，下面一行字却说省长、将军与某阶级官员不在此限。换言之，某些高阶官员由于身份地位，可以凌驾一般巿民所遵守的法律，而且也没有谁会抱怨这样不公平。同样地，如果最高主宰说，先知因为领受召命的关系，就算与常人做一样的事，也算为无罪，也没有人会抗议的！

10.基于上述两点，穆斯林的罪观就更清晰了。这种概念曾困扰我多年，我常常听见穆斯林欢天喜地说，他们是“真主的罪人”，我最初以为他们随使说说开玩笑，后来发现不，是穆斯林的罪观使他们有如此态度。安拉是主中之主(Rabb-ul-arbab)、王中之王，祂的法律就是全世界之法，所以穆斯林宗教法就等于任何国家法律，表达了主宰对人民的旨意。百姓与国家关系的基础，不在乎他与其法律的关系，乃在于国民身分。同样地，在伊斯兰，穆斯林与安拉的关系也不在乎宗教法，而在于与先知与统合的整体(ummat)之关系。人就算犯罪，仍不失其美国、英国，或巴基斯坦公民身份，就是犯了谋杀罪要问吊，仍是以某国人身份问吊。穆斯林与伊斯兰的关系亦然，他就是犯了宗教法，仍可以是好穆斯林。换言之，在伊斯兰里，罪行等同罪。

11.因此，当穆斯林笑说自己是“真主的罪人”时，就好像我超速驾驶一样。理论上我犯上了罪行，当局可以罚款，但我仍可以笑说：“我犯法了！”当中不涉及道德议题。好了，我们现在想想叛国问题。一般而言，叛国谋反是最严重罪行，罪犯可能丧失公民身份，判处流放或处死。同样地，在伊斯兰里，以物配主(shirk)─就是与安拉、或先知名誉攸关的罪也是最大罪行，可判处死刑，犯者也难免火狱。

12.这观念与穆罕默德的伦理道德观攸关，且容我解释。所谓道德，就是蕴含德性、公义、正直的行为，可按此建立是非标准。换言之，道德观念假设某些做法本身具有价值，可算为善；而另一些行为缺少这价值，所以算为恶；这全在乎行动本质，与外在条件无关。当然，每个人的是非标准都不同，但这不在我们讨论范围之内。最重要的问题是，某个做法本身，究竟是或非。但穆罕默德不同意这说法，他认为所谓是非，端在乎诫命里显示出安拉意旨。

13.现在你大概明白我在章首所说，论断穆罕默德的行为操守，是既不公平、又徒劳无功的。若你是穆斯林，真心相信真主掌管宇宙，一如国王统治国家；接受穆罕默德为先知，是安拉启示的传递者；又相信宗教法是真主的法律，是祂对你的意旨；在这情况下，你根本不会质疑穆罕默德任何言行或启示。当基督徒批评先知言行，你只会认为他们无事生非，亵渎、侮辱先知。所以我们不应讨论穆罕默德的行为操守如何，不褒不贬，只要让穆斯林明白，为何我们不接受穆罕默德的伦理观。

14.这可不如想象中容易。当然我们可以开门见山的说，基督教没有宗教法。就是这样。没有任何伦理规条或法律，可标签为“基督教的”。

然而这话若说出口，意思就是说，在伦理这事上，我们与世界是一鼻孔出气；也就是，我们抗拒任何神启的宗教法或典章，包括伊斯兰、犹太教，或其他宗教。同时也就是说，我们声称从神启示的新约圣经，并没有说明何为是何为非。你同意这说法吗？你必须同意，不然只会走向宗教的律法主义，或经验主义哲学。

15.你只能说，是非观念，一如话语的力量，适用于人类范畴；没有任何哲学家或律法主义者能完全理解人类这种特质，无法证明这源于何处、如何发展出来。无论生活最原始、或受过高等教育的文明人，都有是非之辨；小孩子也有的。他们就是还没有学懂宗教上、或群体相处上何为正确，心里也有一套是非标准，至于这标准如何，在这是无关的。

16.历史上有几条发展脉络，都从人性内里这素质发展而来。

哲学伦理千方百计要证明，人的是非观要非纯然从实际出发、就是理想主义。我们从经验得知，某些事情有害，就以此为非；某些事情虽难以达到、却有益，就以彼为是，并设法达到目标。这种知识体系渐渐发展累积，就成为伦理典章。

17.理想主义伦理也大同小异，以真、善、美为生命最高价值；任何削弱这等价值的事情自然为非，有益达至真善美者，则为是。人正是以此为标准断是非。

理想主义者认为，良知不仅辨是非，在过程中更会指摘非。

18.在哲学与理想主义伦理两个大题目下，衍生出不同哲学，其共通点是，人是从动物阶段慢慢发展成高度文明阶段；但事实上，持此论者所举证的论据资料显示，情况恰好相反，就是说，在许多情况下，人往往从高度文明沦为野蛮人，因此他们的论据并不能成立。这类伦理观最大的问题是，论者完全忽略神，认为神不会干预人的生命与思想。

19.历史伦理与哲学伦理的分别在于，前者只企图诠释历史事实。历史伦理思想进路乏善足陈，因为历史事实本身并无意义，除非他们所呈现的理念能超越历史。举例说，发现“盗亦有道”，这说法本身并无意义，只显示出世上有某些人，他们的伦理标准异于群体标准而已。

20.接下来看宗教伦理。世上的宗教伦理体系纷杂如波斯地毯的色彩，其中最常见的是律法主义。这是法利赛人、穆斯林，还有许多基督徒的伦理。中世纪伟大神学家思高(Duns Scoutus)在建构基督教神学理论时曾极端的说，如果谋杀是神的旨意，这就是对的，不是错的。今天基督徒虽鲜有那么极端的，但不少人也认为，如果圣经说：“这是主耶和华说的”，就应该照着做，不因为事情本身是对的，只因为这是神的话。

21.因为人内心有某套是非观，所以往往发展出律法主义。人渴望律法(无论是否白纸黑字写下来)，以定标准、作抉择。每个群体每个人做无数的事不曾反省是对或错，只按所属群体接纳的标准做，只想成为群体心目中的“好人”，这样才有安全感；无论最文明的群体，或是山野食人族都是这样。我们常常说弱肉强食乃森林定律，人若要在丛林社会里建立自己，就必须够凶残；许多人都不假思索这样做。

22.奉教的人都想在他们的神明面前作虔敬人，这样才有安全感，于是让神明来判别是非，然后照着做就可以了；在这方面，基督教会可有个好例子。当新教否认罗马教宗为教会权威领袖，同时间安全感没有了，现在由谁来判别是非呢？答案在那本无误的经书。可幸教会不会如犹太人与穆斯林般订立律法主义制度；然而历代神学家仍为前人写下的意见争论不休。明显地，面对伊斯兰，基督教神学家在伦理─尤其伦理科学这一环上特别脆弱，于是唯有大谈行为操守，却绝少处理伦理科学。

23.在与穆斯林谈伦理这点上，我有几个建议。首先，要承认是非观是人性一部份，一如神创造人，让人能看、能听、能讲，祂也让我们有能力判别是非。我们用不着证明断是非的需要从何而来，是从经验呢或是别的外在因素使然。人犯罪，感到迷惑、混乱，渐渐不能辨明是非；这说法很对！然而要知道，人就是在毫无恩典怜悯的堕落处境里，仍会随己意建立是非观。保罗说，外邦人有律法写在他们心版上，也许就是这意思。(罗马书2:14-15)

换言之，穆斯林认为是非观完全源自安拉，这说法我们不认同；但我们接受神是创造主，祂将某些性情放在人里面，使人酷似祂。

24.第二个建议，我们要强调自己完全不知道神原本的旨意，只能稍稍认识祂的性情，藉此理解祂某些旨意。之前我提到，穆罕默德说人不能明白神的性情，这说法很对，所以才需要道成肉身。我们所以能明白神旨，是因为耶稣基督，在祂里面我们明白神的本质，知道祂本质就知道祂旨意。你也许觉得，将这分别而论实在多此一举，但要非如此，神的谕令就丧失了道德价值。如果神给人的谕令，是直接从祂的旨意而来，那么就是穆斯林说对了─是非全由神来定的。但如果是非观源于祂的性情，那么就不是事事标签何为是、何为非，只需明白非乃是之相反，永远如是。举例说，圣经写道，神不愿一人沉沦(彼得后书3:9) ，这个我们明白，因为认识到神爱世人，愿意恒久忍耐；知道哪里有罪，就有神充足的恩典等等；这一切都指向神的性情。

25.我们从以色列史瞥见这种想法。旧约圣经说：“除了我以外，不可敬拜别的神。因为我耶稣华是妒忌的神。”现在我们透过耶稣基督，更明白这话的意思。神藉着耶稣基督，向我们彰显祂自己，不是彰显祂旨意－而是祂的性情。这种认识，并不能压缩在某套宗教或伦理法典里。

26.我们藉着耶稣基督认识神的性情，就知道人的性情，生来就要与祂的性情相符。然后明白到所谓罪，不仅指触犯法令、或某套伦理标准，而是更深的，出来更大的岔子－我们的本性与神的性情不再相符；我们离开神，正如亚当在伊甸园里所做的。人之不洁，问题不仅在于触犯律法，却在于这种不洁状态使他远离圣洁的神。人之不仁，其实反映出他恨那位仁爱的神；人的行为龌龊黑暗，也反映了他正躲在黑暗里逃避神，因为神住在难以靠近的光明里；同样道理也适用于神其他特质。

27.关键在于，人就是将判别是非的权利与责任都交出来，让宗教法或伦理标准代劳(像保罗和穆罕默德所做的！) ，从而换得安全感；然而当面对基督，和在基督里面对神时，圣灵往往使他们醒悟过来，那种虚假的安全感都破灭了。人自以为在神面前够“虔敬”，建立起安全感，但实在上是以所属群体公认的“好”行为作幌子，掩饰与神的疏离。保罗认清这问题，就将自己的义看作粪土。穆罕默德却不明白。保罗信主前的做法，其实与穆罕默德很相像，信主后就与穆罕默德大不同。所以很值得比较一下二人的生平与教导。

28.还有一个难题。我们若说，世上并没有什么“基督教的”伦理法典或宗教法，因为基督教在乎神与人更深层的关系，而神这种恩典，人惟有在基督里才能领受；纵然如此，我们仍没有回应基督徒道德伦理生命的问题。难道基督教就真的没伦理吗？我得开门见山如此问，因为穆斯林常常这样问我。

29.当然我们有的。我们与神、与邻舍，存在着三角关系。问题是，这关系是如何流向的？若你认为从你开始而及于邻舍，藉邻舍达至神，这是律法主义；不论你用穆罕默德、或某些基督徒的用语解释，这都是律法主义。若你与神的关系，取决于你如何对待邻舍，就是在建构宗教法或伦理法典；无论这套准则有没有白纸黑字写下来，你总是假设这永远有效，或直接从神启示而来。你恪守规则(不论以哪种形式呈现)，那三角关系继续从你出发，通过邻舍才上达神，以此讨神喜悦。

任何形式的律法主义都是利用邻舍作媒介，藉着功德通往神那里。

30.假如你脱离了律法主义，就看见“从神开始、透过你达至邻舍”的流向，于是重新审视过往态度。首先你会发现，在这关系里神先流向你，这完全基于祂的本性，这在耶稣基督里早已显明；这流向不在乎伦理关系，乃在于神藉着耶稣基督与人复和。然后你会看见，由神作主动流向人，这不仅发生在你身上，也在邻舍身上。明白了这点，你会基于这神圣因素，大大改变对邻舍的态度。

31.现在，我们成为有辨别是非本能的信徒，相信神作主动流向我、也流向邻舍；明白神造我的性情与祂的相合，所以我才像祂一样，流向邻舍。这里的首要问题是，当我流向邻舍、与他接触时，怎样相处才对？我要按哪种伦理准则做？

32.我们不能说，既然神爱人，人就爱邻舍；这并未回答问题，只道明公理，并没有说明实际情况下有何“法则”要守。举例说，军事主义者与和平主义者都同意要爱邻舍。军事主义者说：“家人、族人、同胞、国民就是我的邻舍。仁爱从家里开始，我要对抗入侵者。”但和平主义者说：“邻国就是我的邻舍。杀他们的青年人、毁他们家园，这绝对谈不上爱。无论任何情况下，都应守住不可杀人这诫命。”

33.且勿论二人背后理据之真伪，只考虑他们探讨“何谓”正确伦理、又“如何达至”；在这方面，你认为谁做得成功？很难决定罢。这只是个小小例子，可见每个道德问题都有两个(或以上)的可能，而且彼此间会有矛盾。

34.现在我们来到核心问题了。基督教与世界所有宗教(还有伪宗教)的最大分别在于，惟有基督教脱离一切宗教法、伦理法典、有形无形的群体法规，不容人用法则代劳、以这些作掩饰，不能以守法建立敬虔；信徒面对实实在在的问题时，是赤裸裸的面对。

35.在人际关系上如此，与神关系亦然。基督教使人释放，但这种自由不容易驾驭，许多人都退缩了。这不仅让人自由，更要求人直接、自己负责；没有天启，没有神圣默示的法规，没有(无论标签为“基督教”与否的)伦理法典，没有任何群体法制能剥夺这种自由，或免除这种责任。

36.吊诡地说，人惟有相信基督，才能领受这种危险的自由。奥古斯丁说：“爱神，然后从心所欲。”说的很对。你可以从心所欲，却要自己承担风险和责任。人若说：“我知道自己做得对，因为圣经这样说。”或说：“我守住了教法，做的准没错。”或说：“我祷告求问了，圣灵告诉我这是神的旨意。”又有人说：“教会或群体都这样做，不可能错的。”以上种种说法，都既傲慢又懦弱。说傲慢，因为他们都自以为他的是惟一对的方法；说懦弱，因为都没为自己的行为负责，都推卸责任。当然我们要读圣经、要祈祷求指引，这是合法的、应该的、必须的，然而祷告读经以后，可别将神所赐的自由扔掉，别傲慢地以为做的准没错，以为有什么保证支持自己做对。我们惟有凭信走在十字架的荫庇下，惟其如此，这个自由人是基督的仆人。

37.最后一句，我发觉人普遍谈意志谈的太多、也太随便。无论在哲学上，在基督教、伊斯兰，无论在人际、或我们与神的关系上，我不认为人应单单以意志作原则、定是非，这做法根本是错的。我们应该鉴察人作决定时，他的本性究竟与神的性情相符合呢或是悖逆祂、远离祂。意志只是作抉择的机制；因为若没有意志，人就只是机械人了。

相信不用我多说，你也看见穆罕默德的伦理观与基督教的简直有天渊之别。就算穆罕默德品格好的像罗马天主教所说的圣人一样，我们都不能接受他的伦理观。教会教导说，神的性情在耶稣基督里彰显；而穆罕默德的说法与这教导南辕北辙。

思考问题

1.为何穆罕默德的伦理操守，与他的伦理观不能混为一谈？
2.基督教相信神的性情在耶稣基督里彰显，这信仰如何抵触律法主义的宗教观？