1.本书最后四章会作几项比较。无可否认，谈到比较这回事，有时候并不中肯，因为论者往往会利用比较自圆其说。然而这四章所作的比较，并非要证明一事优于另一事；且容我这样说，透过比较，是要突出别异，强调其无可相较性。

2.历代总有些作者或思想家要不是忘了、就是不知道，语言既有本意，也有言外之意，因此往往一词多义。这问题无可避免，教会从一开始就在这方面挣扎。我们可以从苏格拉底学功课，有人说他每遇见雄辩家滔滔不绝，总会要求对方为所用的词儿下定义；曾几何时，所有认真的作者都为自己的用词下定义；但今天大概没有多少读者愿意“浪费”时间读这么长篇大论的书了。结果是，几乎所有问题都混淆不清。

3.我曾听有穆斯林和基督徒、本国人和外国人说，伊斯兰与基督教都只信一位神；所以穆斯林和基督徒信的是同一位神。这再明显不过，既然只有一位，那么一定就是同一位了。这例子正好反映出当使用没有定义的词语时可以发生什么。

4.人一旦接受上述说法，接下来也会顺理成章说，虽然穆斯林与基督徒从不同进路处理信仰问题，但在基要上达致一样的结论。举例说，两者都反对“心即理”说，因为真理是外在的。穆斯林从古兰经得悉这事，基督徒则从印支勒(福音书)明白此道，但结果都一样，两者都相信启示。再者，他们都相信神（真主）赦罪，其前设是，两者皆有是非观、都知罪，都觉得需要赦免。另外，他们都相信神（真主）是公义审判者，会在末日作公正审判。

5.论者认为，不同的自然和人文哲学会导向不同方法，而这是不重要的，不须考虑途径；最重要的是两者结论一样。忽视实际情况的目的论者最拥护此道，无论这是从基督徒或穆斯林的来源。

6.要戳破此谬误，只须要求下定义厘清歧义就是了，这样你会看见虽然两者在表达结论的用词是一样的，但在每一问题上所得的结论其实大相迳庭。且容我举一个明显例子(这定义就是穆斯林群体间也有争论)。正统穆斯林说，按古兰经和传统的教导，人被造是要自由的，然后他可以说，印支勒(福音书)教导基督徒一样的事。好了，我们若要求持此论者下确实定义，他会说，人人应该自由去当或成为穆斯林。对穆斯林而言，世上并没有自由选择扬弃伊斯兰这回事，这对他是不可思议的，好像我们有些人听到有人说人有自由谋杀一样时觉得不可思议。然而若由西方人来定义自由，他会说，人有自由选择任何事，只要不妨碍其他人的自由就好。

明显地，用词尽管一样，但最少在宗教这方面，含义完全对立。

7.回说我们的主题─信安拉与信父神，人很容易说，基督徒与穆斯林都相信一位神，所以两者应该是指同一位；然而，就是从本章主题几个有限字词的定义看来，我们就知道两者并不相同。神（真主），若定义为我们的主的父，与定义为穆罕默德的安拉的神（真主）绝不相同。我们的主曾说：“人看见了我，就是看见了父”(约翰福音14:9)；“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”(马太福音11:27) 。经文显示出，在基督教而言，人惟有透过圣子才能认识父神，神是子的圣父。教会第一信条(基督徒试着从教会神学角度形塑信仰的努力)首先宣认神是圣父。虽然有的穆斯林会像诗人一样，论及神（真主）的父性(诗篇89:26; 103:13)，但无论犹太人或穆斯林都不承认神（真主）是我们的主耶稣基督的父。类似地，基督徒不能接受、相信、认信古兰经所说的安拉。

换言之，你若为用词下清晰定义(如上述例子的“神（真主）”字)，那么穆斯林和基督徒都会同意，虽然大家用同一个字－“神/真主”，结论却大相迳庭，两者根本无可比拟。

8.现在谈问题关键所在。我们看见从定义上言，两者对神/真主的信念实在大相迳庭，却都坚持只有一位神（真主）。无论基督徒或穆斯林，总不会接受世上有两个神，因此结论非常明显是：穆罕默德的安拉、和我们主的父神两者之间，有一个纯粹是人脑想出来的。

我们从定义可见，虽然两者都用同一个词儿，结论却是多么不同，因此所谓的两教同源、四海皆兄弟的宽容敬拜是绝对不可能的。

9.我们看见论者含糊其辞，在同一用词的烟幕下企图含混过关，他们一定别有用心。但无论这些人目的为何，教会必须清楚，面对穆斯林，我们只能以传福音为目的，预备好材料让圣灵动工，好使各地的人认罪，信基督的名，因此得救。然而，基督徒就是真的一心要向穆斯林传福音，他也许仍然觉得，强调两者相同之处也许比突显矛盾更有利；但这样做其实得不偿失，因这样绝不能使对方认罪、改宗。据我所见，这做法不仅让传福音者更难做，也会给听到的穆斯林造成困难。

10.我在上面认真讨论过定义问题，接下来要谈更重要的，就是人谈及神、谈及宗教的态度。在这问题上，人往往忽略了一事。

11.就是科学主义。何谓科学主义？这是种态度，被以为是科学家、学者、哲学家的特性，即所谓客观，是研究员、调查员、观察家必须具备的。任何人的科学或哲学研究的价值，部份在于他是否能抽离、冷眼看问题，观察、比较时是否够客观，看出事物延继或关系间的实况。研究人员态度应该抽离，若自己牵涉进内就不够科学了。举例说，若有人想从社会学角度研究一宗谋杀案，如果死者是他的儿子或近亲，他因为自己牵涉在内，就会妨碍科学的客观。

12.保罗曾谈到世上虚妄的小学(歌罗西书2:8) ；宗教改革时期，马丁路德与其他改教家也跟古老的学院派传统划清界线。他们所以这样做，并不是说，用哲学、科学与学术方法处理问题是错的、罪恶的，只是这些方法在教会场境下全不管用。理由很简单：在教会里，并没有谁是观察员，没有人可以从完全抽离的角度看神、看真理。若有哪个“神”可以让人客观、抽离的“观察”，这一定是偶像无疑。

13.若有谁认同前面的说法，以为既然伊斯兰和基督教都信一位神，那么这一定是同一位神；持此论者是从哲学逻辑思考，他是个旁观者，独立于伊斯兰或基督教之外，冷眼旁观、调查、研究、下结论，以为可以独立地掌握关于神的知识。曾有一位非常聪明的人说过，穆斯林信条首半部分是永恒真理，后半部分则是杜撰。这位聪明人肯定是在伊斯兰与安拉之外冷眼旁观，本人不涉进其内，才能如此形容。

14.然而从问题本质上言，人必须与神扣应，惟在那一刻，神才是神。惟有在神指着人说：“你是人”的那一刻，人才能认识神。我们若不牵涉其内、参与其中，就无法真正认识神。换言之，人在谈论神的时候，因为丧失了客观性，所以总是不科学的；无论他说什么，皆本于他与神的关系。

必须强调，倚靠永活神临在以形塑生命的人只能，绝不能像哲学家、学者或科学家科客观支持、或反对所讨论议题；他只能作见证，只能宣讲，不能持科学态度，只能作先知讲道。基督教的宣讲与见证，关乎我们与满有恩典的父神之活泼关系，在于我们宣认祂是“大能的父神”，祈祷时称祂为“我们在天上的父”，承认耶稣基督的父神也就是我们的父。

15.基督徒若以别的方式谈论神，所谈的神就是死的，或只是一个或哲学，却并不是谈论我们的主耶稣基督的父。要不是从上而来的，穆斯林就像基督徒一样，根本无法接受这位永活父神。

16.本章开首说过，我们接触穆斯林时，光是厘清定义就必然出现僵局。但我们仍要宣讲神，而非空谈关于祂的概念；我们只能宣讲，祂就是父神。宣讲者只要尽其所能向穆斯林传递这信息就够了。僵局是必然出现的，因为无论穆斯林或基督徒都无法提出绝对或清楚和无可推诿的逻辑证明，教对方必须接受。

17.换言之，我们必须理解，如果按着福音的本质宣讲，早晚会出现僵局─虽未必在父神这点上，但这情况总会出现。这僵局曾绊倒无数基督徒，使他们自觉很无用。他们长年累月勇敢地撒种，实在很希望看见禾苗长大发芽，有收成。

18.前几章曾讨论过机构人道主义，基督徒正是用这方法企图打破僵局。除此以外，他们一般会用两种方法解决，要非诉诸灵性，就诉诸知识。

诉诸灵性。我们常听说，属灵生命比讲一千次道强多了，这说法实在幼稚，因为这前设是以为全世界对灵性的定义、价值看法一致，但事实并非如此。在东方，灵性往往从贫穷、苦修、脱离尘世表达出来；西方灵性却见诸外显活动。

19.更重要的是，东方人对灵性的理解其实更真切。在东方，表现别具灵性的人很得人尊敬，然而这所谓灵性，却与其属灵本质、或委身绝对真理不一定有关。在东方人眼里，穆斯林与基督徒可能同样“具灵性”，人们不会想到两种宗教孰真孰假的问题。

20.西方人可能觉得难以理解，但事实上，这是看“灵性”这人类现象的唯一正确方法。我们只能证明某人很看重灵性的事(起码他给人如此印象)，而他可能是基督徒、印度教徒、穆斯林、佛教徒、苏菲教派，或任何宗教信徒或领袖，然而他的灵性生命并不能证明其宗教的真伪，只能证明某宗教能让人达至某个程度的灵性。我们会问，这个人的灵性只反映了银币其中一面，那么另一面究竟是什么？是什么与灵性的一面相关的？换言之，举例说印度教徒可能、也往往极具灵性(这是人人都认同的)，但假若银币另一面原来只是个偶像，他的灵性除了让人得到暂时满足之外，又有何价值？新约告诉我们，许多灵性实在没有根基(马太福音7:14, 22-23, 20:16;路加福音18:14) ，银币另一面其实空空如也。

21.我想说的是，穆斯林也许认为你的灵性够真诚，但根本没有想到会以你的属灵生活打破僵局，期望这能让基督徒或穆斯林认真看待、思考所信。基督徒的属灵生命或许与实际攸关，但这仍不能证明基督教的真理，没有人能因此把银币反过来，看看另一面究竟是什么。

22.第二是诉诸知识。现今最迫切的问题是，学术研究能否打破僵局？请别误会，我认同有资格的和热心的学者的研究对教会向穆斯林传福音起最重要作用，然而让我们勿将目标与对目标的仔细研究混淆，我们也不应将为学术目的而对目标的研究，与为实际传福音目的而对目标的研究混为一谈。我们可以用一切学术方法研究嘎扎里(al-Ghazali)时期之前伊斯兰神秘主义的面貌，从学术而言结论也许很有趣，但从向穆斯林传福音的角度言，除了几个个别例子外，这毫无关系、毫不紧要。

23.且容我举一例。我订阅《穆斯林世界》(The Muslim World)近四十年，比如比较1921和1959两期，你看见什么？先看封面。《穆斯林世界》开始时是“穆斯林时事、文学与思想、和基督徒宣教在伊斯兰地区的进程季刊”，现在成为“伊斯兰研究与穆斯林中间的基督徒诠释学刊”。再读专题文章，就会发现个中变迁。开始时这是宣教期刊，报道关于所有伊斯兰地区资讯，包括穆斯林与基督徒生活和工作，都与传福音攸关。现在成了“伊斯兰研究”，走进了学术范畴。我们实在很难看出大部分这类研究与今日福音宣讲有何关系。这本学刊声称要成为“基督徒诠释”，意思也实在不明，所谓诠释可指最少三事，第一，就单单指翻译；第二，指解释或阐述；第三，指某人对某事的概念或建构。人可以“诠释”一首诗、一幅画、一首音乐，端在乎那人的判断，或信念。将“诠释”这个字等同于新约的宣讲，实在教人难以想象。期刊希望成为“穆斯林中间的基督徒诠释”，究竟表达什么意思？要诠释什么？这标题是今天学术用词歧义的典型例子。难道几个来自穆斯林或基督徒背景的学者，就古人写几篇满学术的、自说自话的文章，就可以打破传道僵局吗？诠释也许做到了，但也仅止于此。

24.任何做文字工作的人都知道，改换用词等于改变内容、方向或态度，你若以“诠释”或“传理”取代“宣讲”，当中一定有事情改变了。下面我要举Cragg博士的《清真塔的呼声》(The Call of the Minaret)为例，并看看《穆斯林世界》1958年1月号一位穆斯林就这书所写的书评。Daud Rahbar教授在书评里，为这书无争论的精神欣喜。受过所谓启蒙的西方人当然认同诸宗教在人类社会里都是构成部分，都有价值；政治也使基督徒更宽容，因为基督徒选择与穆斯林伙伴一起对抗共产党。Daud Rahbar教授说，Cragg博士期望这书成为今天的宣教手册。Cragg甚至没有暗示基督教优于伊斯兰，也避免赞许或批判伊斯兰种种面向；这书并非与穆斯林辩论的方法，而是伊斯兰入门。

第三部分“诠释的呼声”反映出Cragg对基督徒责任的看法。Rahbar认为这部分应该翻译成所有穆斯林主要语言，好让穆斯林也如此待基督教，正如基督徒也这样对待伊斯兰。他认为穆斯林学者必须承认，研究圣经是认识耶稣的最佳办法，因为无论在基督徒、在穆斯林而言，都应该开放思想，了解对方如何领受所信仰的启示，只要互相认识就能互相尊重。《清真塔的呼声》第三部分让穆斯林看见，“对基督徒而言，基督教信仰的意义并没有错”，就是圣三一神教义也非如有些人以为的那么不可能，实在也不是与伊斯兰的一神论完全对立。事实上，古兰经也教导复杂的统一，尽管对复杂性的看法稍有不同。

Rahbar教授最后就改宗说：“我们所处的年代，肯定不是改宗的年代。”虽然改宗的事，在印度和非洲发生，然而改宗的人大都因为想提升社会地位，或追随某个其影响力、受爱戴的人物。“宗教义理的真实性，端在乎这是否能以施惠、有多可行，以此为检测标准。”地位低微的东方人，若因为改皈伊斯兰、基督徒或佛教，给引进更丰富传统，这是好事。

这大概就是Rahbar教授在书评里的看法。

25.除上述内容外，Rahbar也从几个非常学术的观点评该书的一些小点，然后赞扬欧洲的东方学者致力了解伊斯兰。他肯定该书的取态，整篇书评非常客观、科学。里面从没有直接或简接提及救恩、复活、永生、末日等问题。书评作者直接说：“伟大信仰之所以成功，不在乎宗教狂热人士；其创立人都是当时代的先声。”书评就这样客观、平铺直叙。Rahbar教授似乎读了一篇冷静、写得不错的“人文构成”研究论文；而人之所以被这个“人文构成”吸引，并不因为神的能力，却因为个人吸引力，或社会的不平等。书评里从没提及任何天人纵向的讨论，Rahbar教授似乎也没有从书里读到有关讨论，受里面说法困扰。

读者得留意，我并非要在这里为Cragg博士的书写书评，只是讨论一篇由穆斯林学者写的书评而已。

26.有一个名为“中东美国人之友”的机构，1954年举行第一次会议，他们的“目标宣言”写道：

大会同意，伊斯兰与基督教两大信仰之间可以发展大量有意义的合作空间，我们都相信一位神。

自然地，基于这宣言，G. E. Hopkins在会上发言谓：

与会者进来时是穆斯林，离开时也一样是穆斯林。进来时是基督徒，离开时仍旧是基督徒。不然的话，我们就失败了。

虽然整个会议是要让穆斯林与基督徒像弟兄一样合作(我认为这只是很象征式的)，发言仍以两段经文结束，其一是旧约圣经的“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下”(诗篇115:1) ，在那个环境里引这段经文实在毫无意义。其二是古兰经：“以天地的主盟誓，这确是真实的，犹如你们能说话一样。”(51:23) 这要非暗暗讽刺，就是以弦外之音否定三一神。

请谨记，与会者是一些穆斯林和基督徒修士僧侣。

27.最近我与某伊斯兰学院文化系主任见面，他说立志要在文化研究工作上，向任何宗教人士伸出友谊之手。“当然，”他微笑说：“我知道你们基督徒跟我们穆斯林有一个明显分别，你们很排他，相信只有一个途径能通往真主那里。而我们穆斯林知道，所有宗教，只要够诚心的话，都达到真主；教义上的分别是不太重要的。”

28.僵局已经打破了吗？穆斯林已经认识神，知道祂是我们的主耶稣基督的父了吗？或是基督徒接受了穆罕默德的安拉？不是的。学者在讨论安拉美丽的众名字、独一的真正复杂性、某伊斯兰教义的根源，或为某些东方研究学者关注的议题辩论时，僵局就被忽略过去罢了。

当几位中东美国人之友讨论着“不可动摇的人权，保护全人类免受剥削”的时候，僵局又何曾打破了？

29.有趣的是，这种诉诸知识的方法似乎集中在学术机构，或那些不惜工本想打破僵局、只差没当穆斯林去的人好此道。但正如神在祂的启示也是神，因此这僵局实在无可避免。我们立志要到处传福音，包括到穆斯林社区；但神却没有说，我们所讲、所写字句本身就有足以自明的力量。宣讲的字句，必须由圣灵运用，才能有效；这包括经文。这不是嘴上说说的理论，我们也从教会经验知道，真宣讲的每个字，惟有被圣灵使用才能有效，这包括圣经的经文本身；所以不单下列是可能，而是教会的经验显明，就是打破僵局是随真正传道而来，而只有圣灵才可打破僵局。我们若真相信，信心是神的恩赐，就会尽一切力量不断提起这僵局，好让穆斯林永不忘记，教会一直等待、盼望圣灵打破僵局，为此切切祷告。

30.谈到打破僵局，任何其他方法，也比我要在这里提出的容易。但神的话在人口里，不是宣讲或见证，就是两者兼而有之；所以没有其它方法。无论宣讲或见证的本质全在于，一切必须靠圣灵运行才有效。当悖逆的人赤裸裸站在神面前时，没有歧义，没有灵性，没有学术条文，没有在人力范围内的事，能打破僵局。这些做法不过掩人耳目的烟幕，只反映出等候倚靠神、不计后果地付出努力、知其不可为而为之的感觉是多么让人难受，就算基督徒也想尽办法悖逆之。

但无论如何，基督徒仍得传我们的主耶稣基督的父神，胜过穆罕默德的安拉，然后将结果交在神手里。

思考问题

1.你如何辨别字词的本义和背后含义？
2.伊斯兰与基督教有关神的信仰为何不能对等？