1. 我们在前面一章看到，我们自己就是神的方法，没有甚么可以代替我们的角色。 假如你不仅派单张、在学校里教书，或在医院里工作，还预备积极参与教会首要的争战 ：传扬福音，你就会很想知道自己与穆斯林相处时，对他们的宗教与及信徒应该采取何 种态度。我们该用批判之法吗？我们该用引起争论之法吗？我们的信息要设法迎合他的 大体上的背景吗？我们是否该承认伊斯兰也有其真理呢？

2. 一面来说，我们的地位是独一无二的。而其他宗教（除了犹太教）都是自然主义 ，与基督教没有历史上的关系。伊斯兰像基督教一样，具有先知讲论的性质，与基督教 有历史上的紧密关系，因此许多学者倾向于视伊斯兰为基督教的一个异端分支。无可否 认，我们对任何我们视为异端者的态度，肯定会与我们对待诸如日本神道教或儒教有显 着的不同。举例说明，激烈反对天主教的人在辩论罗马天主教的教义时会情绪失控；但 他与印度教徒谈话时大概会保持冷静、抽离和客观。这是十分自然的心理。如果你有一 位兄弟或表兄弟是个败家子，肯定比起你对面邻居家里的败家子，更令你感到苦恼。称 呼伊斯兰为基督教的异端无论是否合理，但每当与伊斯兰接触，都会变成冲突，却是不 争的事实。因为伊斯兰对于圣经及其中每个重要的人物都有它自己的说法，有意无意地 直接否认了你所说的话。在教义和教条方面也是如此。伊斯兰有自己的一套教义和教条 的观念，正好与你的相反。当每个片段抽离其他内容时，这种矛盾也许不会出现；但当 它置于整段经文的上下文中，矛盾就会出现。举个例子，在基督教神学中，神的许多属 性，也可见于伊斯兰的神学中，但与伊斯兰的安拉整体上的形象却是截然不同的。由于 这种矛盾的关系，你总不会视伊斯兰为远处没有亲密关系的人，而会视之为不幸迷路的 亲戚。因此你的立场会变得不确定、艰难和棘手。

如果你与穆斯林之间的特殊关系被隔离，问题就好办了；但正正因为你是神和穆斯 林之间的接触方法，你就会希望做得极度的小心，以免在这些基本的重大问题上犯错。

3. 让我们着手处理批判、辩论和适应这三个问题。实际上它们互为一体。首先，来 看看批判这个问题。“批判”这个词语像大多数其他词语一样，带有多重的意思。它的 意思可以是指普通的吹毛求疵。无可否认，当你研究穆斯林时，或多或少会发现他们有 一些错误；但记住，他们也可以从你个人或你对于基督教的观念上找到或多或少的错误 – 如若不然，就从其他基督徒身上去找。你如何论及穆斯林，穆斯林也如何论及你。 这是双向的事情。基督徒和穆斯林互相挑剔对方个人和思想信仰方面的错误，是最令 人感到不快的。另一方面，一些心胸广阔的人对找寻伊斯兰某些元素、教导或行为上 的错误时的反应，往往是颇为表面的，并且作出虚假的赞扬。试举一个例子。在伊斯 兰中包含了兄弟关系的教导，西方作家对此事的赞扬往往毫不吝啬。但若真正了解到 这种兄弟关系的作用，就知道它只是社区间自我保护的简单体系而已。自我保护当然 是合理的，却无任何特别惊人、可贵、与众不同，或者具有启示的地方。批判和挑剔 伊斯兰体制的错误对你毫无助益；但赞扬它 – 坦白说 – 又颇为幼稚。此外，对于 基督教稍有了解的穆斯林会正确地告诉你，新约圣经所教导的兄弟关系是限于“信徒 一家”。换句话说，穆斯林会像基督徒挑剔他们的兄弟关系一样，批判和挑剔他们的 兄弟关系。结果，双方可能会恼怒起来，动身离去。但我们不可让此事发生。

4. 然而，“批判”这个词，有另一层的意思，就是认真地了解某件事情，以致能够 对它作出一个冷静和最正确的判断。你必须像医生在进行治疗之前先诊断一样，你必须 先作出这种批判。然而，有一个先决条件非常重要：你必须具备所需的背景和知识，才 能作出一个冷静和最准确的判断。这并不意味着你必须完全掌握了伊斯兰的知识，才能 与穆斯林谈论基督或基督教。但细想一下，你就会了解到你需要多么的小心仔细。用同 样的例子：无可否认，基督徒是“基督的身体”，而教会是（ecclesia），“被召出来 的会众”，因此这种兄弟的关系就有非常明确的界线。你是否可以以无亏的良心批判穆 斯林的兄弟关系，却保证自己在这方面不会受到批判呢？如果你有所需的背景和知识， 你就做得到；否则，你的批判就属于吹毛求疵，而不是出于冷静和正确的判断，而这种 判断无法帮助你接触穆斯林。

5. 若要作出冷静和准确的判断，你的批判就必须是根本性的（radical）。Radical 这个字很有趣。它是源于radicalis 这个拉丁文，意思是“关系到”或者“起源于”。 换句话说，一个彻底的批判，必须追寻事物的根源。

凭着与信仰上的经历去接触穆斯林并非根本性的，因此是错误和无效的。原因是它 没有追溯到事物的根源，而是强调经验过于客观的真理，就像看到花却看不到根一样。 但是宗教的经验可以在其他宗教中找到相似之事物。如果一个没有根本性思想的人，发 现了这种在基督教以外的宗教经验之花，他就会做以下其中一件事：要么他就谴责它是 伪造的，说它是纸花；要么他就会给它打满分，停止传（他认为的）福音。安德烈（C. F. Andrews）就是一个典型的例子。

安德烈发现甘地“经历过神”，这种经历就算不比他经历超越，至少也与他的相等 。因此，在逻辑上，他不可以向甘地传扬基督（就是他观念中的基督）；而且，既然印 度教可以帮助某些人（例如甘地和泰戈尔）对神有如此崇高的经历，它也可以帮助其他 人。这样尝试赢得印度教徒归向基督，就不合乎情理了。安德烈放弃了教会的指示，满 足于与印度教徒为友。他还能做甚么呢？他若要踩死甘地宗教经验的纸花，就必须先踩 死自己宗教经验的纸花。既然这人已经拥有他（安德烈）想给他的经历，他若诚实的话 ，就不该试图叫这人皈信了；而且他显然无法深入一层，往下去寻根，发现那并非依赖 宗教经历的永恒真理。

6. 你很快会有 – 如果你未有 – 一个惊人的发现；即使你试图从宗教的经验和伦 理的层面去批判伊斯兰和穆斯林，你会发现当你用一根手指指着别人批评的时候，你另 外三根手指就在指向你自己和你的基督徒同伴。尽管这样做是错误的，又会阻碍穆斯林 理解你的信息；但无可否认，这样做比作出真诚和根本性的批判容易。原因有两个：首 先，要发现表面上的错误，总比深入地去发掘错误的根源容易；另一个原因，是因为当 你在挑剔穆斯林的错误时，他往往会非常的忍耐，但是当你再深入一步的时候，他就会 变得狂热起来。穆斯林对于伊斯兰的观念，是由两个部分构成的：第一个部分他们称为 伊斯兰（或iman），这是由穆罕默德所启示的永恒客观真理；另一个部分他们通常称为 Mussalmani（或din），这是穆斯林宗教的圣行。每当你在寻找后者的错误时，他会对 你所说的一切话喊shabash – 意思是说他根本不了解你的信息；但是当你深入一步 进行冷静、温和并有见识的批评伊斯兰时，你就会看到他的反应判若两人。但是唯有 这样，才能够带来突破。唯有当你介绍基督，让祂显示出伊斯兰的谎言，你才开始理 解真相。穆斯林并非如他们常常说的，没有因着他自己Mussalmani（或din）的功效带 来安息；他期望最终因着伊斯兰的信仰，获准进入天堂。我们在下面的章节会再讨论 这个问题。我提起这点，只是想强调，只有当你放弃从表面的花朵上去找寻错误，而 去理解伊斯兰的根源，你试图令他皈信而作出的努力，才会变得有功效和合理。

7. 第二个问题具有争论性。过去几代人采纳激烈的争论方法去接触穆斯林。这方法 在那些年代之所以通行，部分原因是由于在世上出现了一些天才，就是一些学识渊博， 通晓双方的宗教，有着几乎不可思议的智慧，而且有勇气在那个国家中与最出色的几位 大毛拉进行公开的辩论；还有部分的原因，是由于那时作为基督教神学基础的基本原则 ，与伊斯兰神学的原则相当类似，因此不可能在普遍的范围内进行辩论。举个例子，双 方都相信他们拥有一本从头到尾都是默示的经书，因此双方在同样普通范围内有激烈冲 突之处，能够彼此迁就。这就酷似拳击比赛一样，拳击者要称称体重，确保他们是不相 伯仲的，而搏斗有许多双方都必须坚守的规则。

8. 无可否认，我们这个年代的架构全然不同，基督徒也不例外。纵然这样做，需要 广泛地恢复被大多数宣教士列为黑名单中的神学。此外，现在的神学强调基督教是独一 无二的，这样的话，就不可能像以往那样找到一些类似之处来进行直截了当的辩论。我 们再以经书为例。虽然穆斯林依然持守那本默示经书之教导，基督教的神学却强调“道 成了肉身，住在我们中间”。现在成了经书对人的辩论，这是难以想像的。

9. 到了这个地步，我们必须小心。有太多人会马上下结论说辩论彻头彻尾都是有害 的。1950出版的《国际宣教回顾》有这么一段话：

甚为不幸的是，在过去的几十年间，我们的对策还是出于同样的心态。依然是“十 字架与新月形旗帜的两支军队在进行会战”。采取这种对策的战士包括 Pfander、Imad- ud-din、French、Lefroy、Rouse和Tisdall，他们在传扬福音信息的事工所付出的，是 非常的宝贵。我们记念他们的劳苦，为此感谢神，他们的工作令后来的宣教事工变得较 为容易。他们揭露了伊斯兰的弱点，驳倒了穆斯林对于基督教信仰的错误理解，但是他 们的成效，证明他们所采用的对策，未必有价值。首先，虽然许多穆斯林在辩论中落败 ，但他们对于基督教反而变得更加怨恨，他们的骄傲令他们离基督更远。其次，许多穆 斯林出版反对基督教的著作，就是因着辩论的方法所激发起的 ...

宣教士与穆斯林交往时，必须尽量避免惹起争论。宣教士必须首先谈论基督教和伊斯 兰之间的共同点，谈及穆斯林钦佩基督教之处，或者宣教士欣赏伊斯兰之处，然后可以 逐渐深入谈论一些基督教的事物（85至86页）。

10. 首先，究竟甚么是辩论（controversy）呢？我们要确保我们是在谈论相同的话 题。这个词是由拉丁文 “contra” 和 “versia” 这两个词组成的。辩论的时候，你提出一个“相反的看法”，列举理由证明一种与对 方相反的观念。辩论者不需要，也不合宜摆明车马来一场辩论。你会发现不进行辩论 反倒是个明智的做法。但有一件事是肯定的：当你想开口努力使人明白你的信息时， 你就已经在参与一场辩论了。当你与穆斯林交往时，你必须二择其一；要么提出反对 的看法，要么保持缄默。原因十分明显。他已经有一种“看法”，与你希望他接受的 “看法”相反。千万别说“不要肆意地争论，但要努力赢得众人归向基督”这种幼稚 的话。他对于基督已经有一种“看法”；你的看法和他的相反，他完全有权利去证明 他的看法是正确的。

11. 我们再看看以上《国际宣教回顾》所引用的那段话。我们必须回答一个非常严 肃的问题：基本上，我们所面对的是无知还是邪恶呢？你如何回答这个问题可谓举足轻 重。这世上所有真正的基督教岂不是都在争战吗？新约中基督教的观念，岂不是相信神 战胜了那恶者吗？谁可否认基督自己就某种意义来说，就是一位富争论性的人物吗？换 句话说，邪恶并非空穴来风、有不足之处、空洞，也不（只是）无知。邪恶是实存的， 是一种想做某件事或成为某样事物的力量、意愿和意志。如果你重温基督的生平，你会 认识到这种邪恶和实存的力量，从以色列的宗教团体 – 文士和法利赛人 – 的生活中 ，可以清楚地看到。就祂与这个宗教团体的关系而论，祂是一位极富争论性的人物。一 般没有宗教信仰的百姓喜欢听祂讲话。他们跟随祂 – 但最后他们同样呼喊：“钉死祂 ，钉死祂”。你应该想到，任何地方的平民百姓就是如此。他们犹如没有牧人的羊，随 着各种教义之风飘来飘去，不理会其或善或恶。基督对于广大的平民百姓有极大的同情 和怜悯之心。但是对于宗教的团体 – 那遵循经书的团体 – 却经常反对他们；这场对 立的状态最终令祂走上十架。我们都知道犹太教中法利赛主义的成分与伊斯兰当中同类 的人是完全一样的。因此根据这点，假如基督今天在地上，祂会以昔日对待法利赛人的 同样态度，来对待穆斯林的法利赛人。基督被法利赛人视为一个富争论性的人物的事实 ，并不意味着祂“瞧不起”他们。圣经记载，许多法利赛人相信祂。圣保罗就是法利赛 人。福音肯定必须传给法利赛人。要点在于，在法利赛人和许多穆斯林当中，你发现他 们有一种清晰明确的观念，无论是一般的或是详细的观念，其本身都是直接地反对福音 的。

12. 思想一下以下的例子。传统说必须教七岁的小孩祷告，当他十岁的时候，无论 他愿不愿意，都要强迫他说出口。现在假设你对一位20岁的年青人说话，而他按时祷告 （很少人做得到！）。在过去十年里，他应该心口一致地说了不少于12,000遍“基督教 有关神的教导是虚假的”。他很可能?过古兰经112章的话（前面那章已经提过），在 祷告结尾时，他举起了他的右食指声明：“除了安拉，别无他神”。你有一个明确清晰 的“看法”，而你的“看法”绝对和他的“看法”相反。如果你希望叫那人明白，他唯 有透过基督才能够认识神。如果没有争论的话，又怎么可能做得到呢？

13. 请勿误会我在建议你到处去说穆斯林是漂白的坟墓、伪君子诸如此类的话。只 有一个本身无罪，清楚在何处能够成功地使用这种方法的人，才可以这么做。我要说明 的，就是你不仅能从主耶稣的教导中，也能从祂的对策中，看到你若要别人理解你的信 息，争论是不可避免的。同样的，假设你以欣赏伊斯兰的好话开头，然后说出真理，是 理所当然地认为你可以完全控制谈话的走向。就算你做得到，在这样的状况下，你也绝 对不知道他心里在想甚么。也许你可以完美无瑕地吐尽心里的话，但却是平淡无味；这 是与假想的敌人作战，并不能回答聆听者脑海里的问题。而且你若不让他发言，就绝对 不知道问题出在那里。如果你让他开口发问，你就会发现他总是在反驳你所说的话。

14. 以上引用文章提到的另一个要点是苦毒。毫无疑问，许多过份热心的基督徒的 言行会无谓地惹起苦毒。你首要考虑的大前提理应是：你所传递的讯息能否与对方的思 路全然接轨？举个例子，也许你遇到一个人，多年来持续按他的标准，尽力地遵守宗教 上既困难又乏味的律法，你却告诉他，他在神的眼光中，并不蒙悦纳，如同妓女或税吏 一样。这话不假。然而，他可能会因你的话而变得非常的苦毒。这当然是非常自然的反 应喇！除非你告诉他，你为甚么会这样说，否则你无论怎样做，都没有益处。如果你无 法清楚扼要地说出你为何说这样的话，你满以为服事基督，却反带来亏损。你的话所造 成的苦毒，绝对不会令一个人悔改。这一点非常的重要。你听过许多基督徒所说的话本 身是绝对真实的，却仿如空中楼阁，因为说话的人无法解释他们的话。这样，它们造成 的害处肯定比好处更多，因为对方会认为他们的指控是毫无根据的。

15. 另一方面，一般的情况下，穆斯林若然能听明白福音的道理，有一刻他们心中 会感到不好受。正是这种心里不舒服的感觉导致基督被钉死，导致圣保罗迫害教会， 也导致许多坚定的穆斯林与基督对抗。西面在圣殿里预言基督被立，是要叫许多人跌 倒，许多人兴起；并要作毁谤的话柄。十字架对于所有宗教人士永远都是绊脚石。“ 为羔羊赢得灵魂”这句名言并非出自圣经。其背后的整个观念也是错误的。它预先假 定了没有甚么事情比“求爱的行为”更加艰辛。但新约圣经的态度是与邪恶的权势争 战。各处都有人恳求神，要与祂和好。但是唯有当一个人深刻地意识到他需要与神和 好，他才能与神和好。当一个法利赛人或者穆斯林仍然认为自己因为遵行了律法的要 求，在神眼中是蒙祂喜悦的，此时去恳求他与神和好，就是愚蠢的行为。在圣殿中的 那位法利赛人（路加福音18:9至14）就是一个好例子。我们假设有一位法利赛人确实 听过主耶稣讲这个故事。他即时的反应会如何呢？当然就是心有戚戚然。那是一种不 公平的感觉。为甚么罪人成了无罪的人，圣人却成了罪人呢？这没有道理，至少是不 合常理的。这唯有从属灵上去理解。也许你会肯定一件事：正确地传扬基督与及祂的 十字架，总会成为寻道者的绊脚石。（在基督徒当中也是如此。）因此，当你对一个 真正虔诚的人正确地传扬十字架的道理后，他深处就会产生一种不舒服的感觉。要避 免引起这种内心苦涩的唯一方法，就是修改你所讲的道，把福音藏在烟幕的背后。已 经有人这么做了，大家也都知道；但是福音的能力就会被瓦解，好像情花不能结果一 样。因此不要害怕造成苦涩的情绪 – 假如这是因为你使对方理解福音而引起的。而 且，不要为后果忧虑：在某些情况下，这会给你带来终生的敌人；但在另一些情况下 ，就像圣保罗一样，会把人带到十字架前。这一切都由神掌管，你必须交托给神。

16. 有关争论这个题目，我还需要提起一点。是关乎声望的问题。不是你或我的 声望，而是基督教的声望。Kraemer博士在Grand Rapids的Kregel Publ，1977年出版之《非基督徒世界中的基督徒信息》（305至306页）中说道：

“争论比神学和宗教的智慧判断这种众所周知的争论方式有更高的见识，是无法 ，甚至是不该一直逃避的 ... 通常在这样的情况中，这种争论的情况会不期而遇。 在宗教和理性方面的争论上，基督教和福音的属灵声望都会变得危如累卵。根据过 去经验的教诲、非理性主义者可靠的领会，以及宗教超理性的特性，我们必须留心避 免所有争论在原则上的两个弱点 – 宗教和心理方面 – 而把它们转变为有利的条件 。这需要有真实的恩典，彻底地带出圣经中那种气氛，特别像耶稣那样，温柔却有说 服力地与人们交往，熟悉宗教的情形，有清楚的洞察力，这是出于对人们的同情心和 爱，深入他们的心理状态。因此这种方法再度指出，把基督教真理活泼的宗教观念， 与我们工作对象真正的认识和同情心结合起来，是至关重要的。

为了基督教道德、宗教和智慧上的声望，无须避免采用这种更高形式的争论法。在 那些已经发展出重大和令人难忘的宗教哲学体系的国家，以及当今各种现代思潮影响 着千万人思想，使他们着重属灵行为模范的国家，基督教真理的基本性质和特征结构 ，必须根据具体的属灵情景发展出来。于是在基督启示的光照下，就揭露出这些体制 和属灵的趋势的基本原则、志向和偏差了。如果我们是以一种强烈宗教热诚和道德尊 严的精神去做此事，这种较高层次的争论就非常宝贵。

Hocking教授在他所著的福音小册子中，表达了他的看法，他认为在宣教工场中， 缺少了他所称呼的“思想守望台”。这个提议可圈可点，因为宣教事工和较为年轻的 教会，在我们现代这个变迁时期异常混乱的状态下，实在需要有这样的人。

17. 还有一件很有价值的事是 Kraemer没有提及的。你所带领的皈信者很少会是坚 强、独立的基督徒。他需要知道身边不乏愿意挺身捍卫基督教信仰的人，才能得到安 慰和力量。每一个有经验的宣教士或教会工人，都曾看到当普通的皈信者因听到一段 针对穆斯林兼且清楚、大胆和真诚的争议时，就会得着满足，热情起来。甚至较为老 练的基督徒也会因此情不自禁起来 – 尽管争论的事物也许不是针对伊斯兰。这是放 诸四海皆准的事情。

因此，不管你是否能言善辩，不要令它沦落为一场拳赛（般） – 却要继续努力！

18. 无可否认，如果你已经放弃了尝试使用任何方法去接触穆斯林，就必然要批判 （不是吹毛求疵）和争论（不是争吵），接下来你要面对适应的问题。在你范围内特定 的属灵背景下，你打算如何构成与穆斯林的“说法”相反，却能够让他理解你的“说法 ”呢？无论你是否喜欢，你都无法逃避这个问题。在这件事情上，你发现有三个思想学 派。首先，是一些民间的学派，通常是极端的正统派，他们所坚持的纯正信息，多多少 少是取决于绝对使用圣经的话语和措辞，以及他们所属教会所使用的仪式。但从来没有 基督教，包括新约圣经中的教会，是不能适应独特的背景。四福音书每卷，对于基督都 有各自的全面描述，因为每卷书都适合不同的背景。圣约翰有关“神道论”的教义（The Logos doctrine）就是一种适应；而圣保罗就用了许多当代神秘宗教的用语，令一些 批评家有一阵子真的以为保罗的信息内容是取材自他们！当然，你必须意识到你自己 对于基督教的观念，就是这种适应过程带来的结果。这个过程是从基督教开始理解希 腊哲学开始的，后来又经过了许多改变的阶段，最后不是成为敬虔派(Pietism)，就 是新改革派(Neo-Protestantism)，这端赖你自己是在哪个特殊的地方！因此任何意图 令福音书受制于特定的用语诸如措辞或者符号象征，来确保它的纯正度，是绝对不可 能的做法。

19. 第二个思想学派与第一个思想学派完全相反。他们的想法，是将基督教还原成 它纯净的本质。所有言语和风俗的修饰都必须去除。于是当人们成为基督徒时，他们会 逐渐形成他们自己的背景。这样，他们的基督教，对于他们的国家和灵魂而言就不是外 来的。在你进行试验之前，这个教义表面看来似乎还十分正确。但你很快就会发现两个 难题。首先，基督教就像水一样。假设你要给一个人喝一些东西，必须有一个容器。你 可以拱着双手当作杯子；也可以使用精细的玻璃杯；但总得有一样东西。杯形的双手与 富艺术性雕刻的玻璃杯真的差不多。因此，有理论提出，只要传递本质纯粹的基督教， 而不加上任何言语、仪式、教条或风俗，这是不切实际的。此外，历史向我表明，他们 试图假定人们自己稍后会制定和发展出一种本土的形式，却完全没有发生过。继续使用 以上的例子。如果你以杯形的双手赐给他们生命的水，你会发现他们就会接受这种方式 ，仿佛基督教与它是有关系的，但事实上，它不会比崇高教会所当采用的形式更本土化 。我要指出的是，所有的基督教都必须有一个容器；但容器并非重点所在。你的第二个 难处，在于你永远不可能逃避外来的基督教。这并非由于它是来自欧洲的，因为它来到 欧洲时也是作为一种外来元素；而是由于它是来自天上。它的根源绝对是外来的。它不 会让自己被吞没。它从未成为这土地 – 或灵魂的真正孩子。它总是像海上的波浪一样 不安定。你不可能令它与人类的宗教混杂，却又平平静静地成长。就算当它变成本土化 时，它纯粹外来的特性，会令它感觉自己比以往更加外来化。因此为了让它“适应”而 作出的努力，是无效的。

20. 第三，你发现有一小撮人认为自己预先知道甚么是基督教本土化的形式。而他们 假设一开头，就可以用那种形式来铸造他们自己的基督教宣言和教导。这是自大的态度 。其情况就如你望着一个摇篮里的孩子，即判断他50岁会是甚么模样。每个国家都拥有 自己的本质，其本质会影响到基督教本土化时所采用的形式。但是没有人知道那会是怎 样的形式。举个例子，路德宗也许是最普遍的新教宗派，却有许多不同的形式，令人难 以相信他们是属于新教的单一分支。原因在于路德宗从一开始就比较不着重外在的形式 ，而是着重内容的纯正。相反的是，那些假设自己知道本土的基督教会采用甚么形式的 人，却着重形式过于内容，结果，为了令基督教能够迎合异教先前的形式，就牺牲了最 重要和基本的基督教教导。

21. 这一连串的困难，就是没有考虑到中心的问题，而人们的视线被转移到次要的 问题上。让我尽量清楚地加以说明。无论你是一个巴基斯坦人或是任何一个外国人，都 没有分别；因为你要用神的方法，你基本要关心不是任何国家的文化、传统、政治，或 者宗教。虽然你在这个世界上，却不属于这个世界。不要误解这句话。它的意思纯粹是 说出你生命中的伟大目标，不容偏离，总要带出福音。就算那里有文化存在，通常是异 教文化 – 你并非出去拯救那种文化（反正你拯救不了） – 你的目标是要使十字架牢 牢地植根于那个文化之中 – 不管怎样，这是命定的。在你想努力建立十字架的地方， 任何能够真正效力的思想、风俗或者传统都不当轻视。在宗教改革时期，不只是与罗马 天主教争战，也是与希腊哲学争战。路德曾经为自己画了一幅画，他在画中手持圣经， 有一只鸽子，代表圣灵，像光环般在他的头顶盘旋。许多人都曾经嘲笑那幅画；但是在 那个年代，神学家绘画他们的主人或老师时，都会放置光环在他们的头上 – 而那光环 通常都是亚里斯多德！路德只是在告诉全世界他与哲学断绝了关系，表示他已经停止尝 试用基督教的圆柱去迎合哲学的四方孔。我没有意思说宗教的术语和辞句是宗教禁忌， 我想说的是所有的思想都必须受基督的管制。路德的名言：“我唯一认识的神，就是马 槽里的那位婴孩”，表明了他唯一的中心思想，就是叫人理解福音的信息。

22. 令人吃惊却千真万确的是，我们必须承认，穆斯林团体整体而言，没有真正明 白教会试图告诉他们甚么事情。我们不可能指着任何特定的事物，就说这就是原因，但 其中一个显而易见的原因，在于我们还没有解决批判、争论和适应的问题。唯一解决之 道，在于我们必须首先在意地要让穆斯林理解福音 – 真正的福音，有生命力的福音。 我们不要使用呆板、僵化的用语和措辞，令其本质变得模糊不清、混杂，或者将某些事 物并凑起来。教会在福音上的职责是极其巨大的。然而，无论你能够做多少，有一件事 是不可缺少的，就是要用尽毕生，发展一种思想单一的目标，免得你误入无数次要或不 重要的事情中。

问题

1. 请区别哪一种争论是正确的，哪一种争论是错误的。

2. 详细说明批判正确的意思。是否可以避免批判呢？

3. 就某种意义来说，福音是否应该去适应当地的情况呢？