1. 若你是神用来接触非基督徒的世界的管道，你知道你的宣讲必是建立在所处的实际处境之中，你所面对最大的危机，也许就是在传讲中，失去最重要的信息。例如；一个宣传者会说：“我发现讨论、辩论、争议是没益处的。因此，我开始时是问穆斯林，他的信仰是否带给他属灵的能力”。另一个宣讲者会说：“基督高超的道德，足以说服人们祂的超然，所以我采用道德伦理作为宣道的出发点”。有的走得更远，认为一切传讲都没用，当靠“活出基督的生命”作为无声的见证。不同的宣讲者，用不同的宣讲方式。许多这类“系统”的产生，是由于不明白圣经，又为了接触人而过份热心。接触人是明显困难的事；亚当在园中躲避神，自那时起，人类就玩这捉迷藏游戏。有人要求看见基督的生命显在基督徒的身上才肯信；第二个人要等到他富有和独立才来信；第三个说，信基督会使他失去一切财富；第四个说：科学使我不可能信；第五个说只要我能读能写，就能找到真理－种种的理由出现在每个情况中。人总像亚当那样隐藏自己。为了把信息传达出去，你会搜寻人出来；为努力达到这目的，你最大的危机就是，你会变更所传讲的以迎合人。分析到最后，这是背叛了主，因为布道、传讲基督、宣讲神的国度，是件非常确实，不能更改、增加或减少的事。这可是全备的事；要么你就拿，不要你就放下吧。
2. 造成教会在宣讲中，摇摆不定的理由是，教会失去了在新约时很明显的对宣讲的区分。布道的事工（在内容上）永不会与教导与劝诫混淆。英语圣经把“讲道preaching”这字作为“宣讲proclaiming”及“布道evangelizing”的翻译，这和圣经希腊原文的意思有出入。我们若以为传道人将“信息”传讲给会众─他“信仰的家”─时是“讲道”，再没有比这偏差更大了。这微小的语文转变（较后会加以说明），使到圣经中的某些教导，在布道时被误用和误解。就其宗旨、内含与气氛来看，宣讲在教会是独特的。
3. 当你作穆斯林事工时，有一件事必须记着：使徒行传以后的所有新约书信，都是写给基督徒的。作者假设读这些书信的人，已是接受基督信仰的人士。写这些书信的目的，是让信徒在原先已立好的根基上，继续建造。就如圣保罗所说，需要在属灵与属世的事上受引导，这就是保罗在书信中想要传达的事－是写给“信仰的家”的那些人。如果你的用意是把基督信仰宣讲给穆斯林，而你又不加判断地使用所有新约的资料，而不是了解对非基督徒应该宣讲的信息，这不但自寻烦恼，也是帮倒忙。举个例子：圣保罗的书信中用了很多“我”：他交待了他的悔改归信，他属灵的经历，他为基督所受的许多苦，他对事工的热心，他持续的祷告，他作为法利赛人的义，他为父为母的心，他的使徒权柄等等。假设你跟随他的榜样－或以为你在跟随他的榜样，对穆斯林说起你的悔改归信、你的属灵经历、你的热心、及（或许）你为事工所受的苦，你的祷告生活等等，你或许以为在追随他的脚踪，事实却是相差太远了。虽然圣保罗对圣徒，对其他基督徒传了许多，但有一点是肯定的：当他宣讲“福音”时，当他布道时，他没有主观的讲述，即是没有讲他自己和他的宗教经历。当他提醒哥林多的教会，他所传的只有一个主题：“我不知道别的，我只知道耶稣基督，并祂所钉的十字架”，这不是如一些人以为的是华丽的修辞学；我们将看见，他是非常诚恳的。其他的使徒也以同样的态度传扬这信息，这就是他们所谓的“福音”。
4. 我们与新约最大的差异是：今天的布道、传道、宣讲，通常用言语，因此没有清楚明确记录所宣讲的。新约书信却是教导、指引和劝诫那已经听过和接受“口头”宣讲的人士。只有透过仔细的研读，才能看出那宣讲的内容是什么。虽然书信有许多的资料，确实能帮助我们理解宣讲的内容。但我们不能在没有辨别的情况下，就采用整个新约，误以为所有的内容都属于该宣讲的内容，虽然其中大部份会帮助我们明白所宣讲的是什么。
5. 以下我谈论使徒宣讲的实际内容时并没有按历史时间顺序表述。陶德（C. H. Dodd）在他所著的书“使徒的讲道及其发展The Apostolic Preaching & Its Developments”（Hodder & Stoughton, London 1970）及其他人在这点已经做得很好。我们可以用他们的研究，从我们在使徒行传所发现的作开始。这卷书曾经过许多文本与历史的批判，虽然这些考验带出不同的人在不同的时候宣讲所用的许多有趣的和多姿多采的分别，它也印证了圣保罗所说的，即是?，宣讲的基要内容都是一致的，不论是原本彼得或是保罗所宣讲的内容。在本课里，我们不会试着去分析不同讲者所说的有何分别，只是尝试掌握到使徒们实际上向非基督徒的世界所传达的大致信息。据推测，使徒行传中所记录的演说都不是逐字记录的；若是逐字的记录，它必是更长的篇幅。但即使作为一个总结这也帮助了我们看清初期教会所认为的宣讲是什么。
6. 若拿彼得在使徒行传2，3，4章和在10章在哥尼流家的宣讲，和保罗在13章及17章的宣讲，你就等于拿到了初期教会对犹太人及外邦人所宣讲的最重要内容。你发现了什么？每位要向穆斯林传福音的人，都必须查考这些宣讲，并连同分散在所有书信中的有关传福音的资料。
7. 首先，宣讲的重点是确定那到处行善、使人从被魔鬼压迫中得释放的拿撒勒人耶稣，就是旧约圣经所应许的基督。使徒保罗“按他的习惯”，去到会堂从圣经辩证“我对你们所传讲的耶稣，他就是基督，是众先知所应许的弥赛亚”（使徒行传17：2－3）。虽然使徒行传以后的书信，几乎没提到任何有关我们的主的事工，使徒行传的一再将拿撒勒人耶稣等同所预言的弥赛亚，显示他们要表达耶稣的教导和事工（可能如圣马太福音的做法）。若只宣称有位名叫耶稣的人就是基督，而不说明为什么得到这结论，那会是颇荒谬的。
8. 然而，宣讲的最主要内容是耶稣的受苦、受死及复活。保罗在使徒行传13章会堂的辩论，17章与希腊思想家的辩论，22章君王面前的辩证，所传的信息，都是基督的受死和复活。同样的，保罗提醒哥林多教会，当初他们还没信主时，所传给他们的，就是这个信息（哥林多前书15：3开始）。其他使徒所宣讲的在这点上也与保罗一样有类似的强调。
9. 耶稣基督的受死与复活，是非常肯定的说出来。这位耶稣，因为祂是弥赛亚，是大卫的后裔，是先知预言的应验，所以与所有旧约的历史都紧密相连（通常都以不同方式重覆）。请留意，初期教会的宣讲一开始就特别强调预言的应验。
10. 藉着死里复活，耶稣－就是基督－被高升，得着荣耀，如今坐在天上权能的宝座上。祂是万主之主，彼得在哥尼留流家所宣讲的，正与其他的宣讲一致。另一个见证基督的荣耀的信息，就是耶稣差圣灵到祂地上的教会来。最后，因耶稣就是弥赛亚，万物将都被置于祂的脚下（也是一个预言）；祂会带着大能与大荣耀，第二次再从天而降，设立神的国度。
11. 使徒宣称他们就是这一切事的见证人，蒙神特派传这信息，要召集各地的人来悔改，信服这来自神的福音。当耶稣再来，祂不但是救主要复兴万事，祂也会是个审判者。
12. 以上所述，乃当年第一个教会所宣讲的信息，是神拣选他们所见证的福音。信息每个细节－虽纯粹取材于使徒行传－零星散布在新约书信中，不是作为宣讲，而是藉以澄清或说明信徒已领受的神家的信仰，并依据它建造以后的根基。让我重覆的说：“福音”的基础内容，与领受福音基础后引申而出的教导、教义、劝诫，有层次上的不同。教会若要在恩典与信仰的真理成熟，必需有书信的教导与造就。但那基础的“福音”，才是未信者必须优先听见、接受、相信的宣讲。使徒保罗说：“除了这根基以外，再没有可立的根基”。运用这话在现今处境的意思是说：若一位穆斯林以别的理由承认自己是基督徒，不论那理由多美好，他并没有接受新约的基督，而是信了一个套上基督名字的偶像－你可以说是一个敌基督。因此，宣讲者不能在最基础的宣讲信息上，加入其它理论，免得迷糊了该宣讲的基础。
13. 分析这福音时呈现四个肯定的要点：
（A）它包含重点：历史的进程中发生了一件要事；耶稣基督降生，作工，受苦，钉十字架，受死，埋葬，死里复活。使徒视这为历史真实发生的事，必须宣讲它。当时的神秘宗教，是象征性的，不过是让人经历某些似是而非的属灵经验，没有人把这类神话，当成历史的事实。神秘宗教不必由历史考证，其属灵经验与历史无关。基督教却不同于此，历史对基督教是绝对重要的，因为永恒的神与人类在时间里会合了。或者换个方式说：历史是绝对重要的，因为只有历史才能把时间指向永恒。
（B）没有使徒满足于只传讲事实：事实是真的，但它们有很肯定的、很独特的意义！使徒坚持这些事实的意义是：神已经造访了祂的百姓；神的国实现了；对那恶者和所有的邪恶的审判与最终的消灭已经保证了；弥赛亚将以荣耀及权能治理宇宙；神解答了如何处理罪与死的问题。在这样的情况下，我们全都面对极度险恶的圈套：千古以来，都有基督徒与非基督徒曲解或忽略使徒们所宣讲的事实的意义。教会中的理性主义、人文主义、敬虔主义的教义，经常将使徒所宣讲的事实的意义错解了。在宣教的工场上，人文主义与敬虔主义的扭曲极为普遍。人文主义者传讲道德、手足之情、慈惠的行为、人类的潜能等，时时在他们的信息中，将基督移走，但利用基督的教义，作为他们现代属世或宗教思维系统的依据。同样，一些敬虔人士，也移走基督在新世代中该得的地位，以祂的名誉作为赐丰富属灵经历的人。就如基督教圈外的甘地，称十字架的意义在于自我牺牲的美丽与尊贵。穆斯林则希望我们相信基督的意义在于他是带着一本从神而来的律法经典的先知。
（C）分析使徒的宣讲，我们看见另一个重点；使徒所传的福音的意义，不出于他们思考的结果（虽然书信中的运用则是）而是全依据旧约。使徒完全依据“律法与先知”的讲论。他们的思维逻辑乃是如此：耶稣的重要性，就是作为弥赛亚。我们能明白弥赛亚，是因为神与以色列人所立的约。因此，关于基督所发生的事的重要性，必须去查考旧约。教会的讲道对此也有含糊。世人尤其受“各族中基督Logos Spermatikos”的假教义所害。这教义说：神在各地方或宗教中兴起见证人；如果出现这样的见证人，这人的事迹可等同犹太书卷中的基督。草率的接受这样的教义，就等于弃绝使徒所传讲最基要的信息。圣彼得或圣保罗向外邦人宣讲福音时，从未尝试任何类似的做法。就算在最早期犹太人都难以相信弥赛亚要受苦和死亡。这难处在福音书里清楚提及；在受死和复活以前（马太福音16：23）和受死和复活以后（路加福音24：25开始）。在使徒行传记载的宣讲也直接和间接地提到这点。基督自己和祂的使徒要将旧约里的弥赛亚的整体形像与受苦和受死调和。没有穆斯林会接受你或新约的论点：即是耶稣受苦且死在十字架。这论点不能与穆斯林有关“先知”的概念调和。除非你直接回到“律法与先知”，细读旧约圣经中受苦仆人的经文，让他亲眼看见受膏者－即是基督－是神用来处理人间罪与死的关键人物；除了这不能取代的方法，你没有办法让他明白基督十字架受苦的意义。这一点是不能避免的：使徒宣讲“基督的事”时，论点是全根据旧约。当旧约的重要性被忽略，人们就胡乱地解说。
（D）那些事实所有的这特殊的重点，需要以神学的观点来诠释；意思是说，预言和应验需要有神学的解读。例如，我们怎样知道基督的死，是因我们的罪呢（哥林多前书15：3）？或是要救我们脱离这邪恶的世代呢（加拉太书1：4）？祂的复活是怎样成为我的义呢（罗马书4：25）？祂的复活如何能救我呢（罗马书10：9）？穆斯林有权问你，怎么知道这样的神学解说是对呢？而假如你爱你的邻舍如同自己，你不会说我感受到、或你“经验过”它、或这是明显的和在历史里证明的－不在你的也不在任何人的历史里。你一定要说，整个基督教会是靠信心，相信神早在旧约藉着律法和古时先知的记录，宣讲了一条救恩的道路；这救恩藉着耶稣完成了，由祂的使徒给我们作了诠释。基督在旧约与新约中如此被宣讲出来，成为福音，是我们要向全世界传的。
14. 我们已看到“福音”具有特定的内容。初期教会“传讲基督”和“传讲神的国”时，其信息的特殊性和确切性，如一个地上的帝王向百姓传讲的任何信息一样。明显地，这特殊的信息－由于其内容－决定了它特殊的传播方式。唯有当宣讲的真正内容被隐藏在敬虔主义、人文主义、理性主义的烟幕后面，人们才会问：什么是最好的传福音的方法？
15. 为了避免混乱，有必要介绍两个很普遍的希腊字：一个是kerygma而另一个是evangelion。前者的意思“宣讲Proclamation”；后者的意思为“福音Evangel”。研究这两字的名词与它们相应的动词，会告诉我们，新约传福音的方法是如何的。
16. 先看kerygma这字。圣保罗在哥林多前书1：21说：“…神就乐意用人所当作愚拙的道理（kerygma），拯救那些信的人…”。某些英文圣经版本把“道理”这字译为“传道的愚拙the foolishness of preaching”，但如果你愿意用一本好字典查考“preach传道”这个字，你会发现这个字引用自拉丁文的praedicare，意思是“在人前把一件事说清楚”（即是宣讲），现今的定义是：“传一篇讲道或给与郑重的忠告，例如在道德上”。换言之，新约原先宣讲的意思已经失落在“讲道”这词上。按照使徒的用法，我们通常的讲道是劝勉或教导；与“传道”－即是kerygma－无关。但我们所想到的传道很可能完全与哥林多教会在读到“传道的愚拙the foolishness of preaching”时所想起的完全不同。在希腊文里传道人称为keryx；他是个传令官，把帝王或当权者的任何意旨传达出去。
17. 在东方，有谁没见过路边叫卖的小贩呢？他敲打铜锣引人主意，接着宣讲他的kerygma，他的信息，让所有人都听到和明白。这地讲完，就移到城中的市场，重覆这程序，直到该听的都听见了。如果你将这宣讲方式，取代今天教会内牧师所采用的方式，就可以明白圣保罗?到愚拙的道理（foolishness of proclamation）时是多郑重的了。任何人都可以看得出一个牧师对他的会众的劝勉和教导是很合理的，没有任何愚拙，而圣保罗也不以此为愚拙。然而， kerygma宣讲－在它的方式与内容而言－在宗教里是独特的。它对教外人士传扬一个肯定的信息，称这是出于神的。使用kerygma传播启示性的知识，目的为要把听见的人改信，无疑的是源自基督教。基督时代的犹太人，虽然非常热心见证他们的宗教，然而他们所宣讲的不像为君王宣讲旨意那样，因为他们以耶路撒冷为所有真宗教的中心，他们目的是要吸引人到这中心。当时流行的神秘宗教，大多采用入会的仪式。然而圣保罗却说：神就乐意用人所当作愚拙的道理（kerygma声言），拯救那些信的人。
18. 不单是kerygma（声言）起源于基督教会，更与普世教会的存在紧密相连，是任何地方教会赖以掌握正确的生命及神学力量的法则。例如，罗马天主教会以仪式化的“圣礼”（ex opera operato不管有没有信心，只要接受圣礼就有效）将原有传授君王旨意的声言隐蔽了；取而代之的是神秘主义的仪式。后来改教者重修kerygma的活力定义，更正了教会的概念。宗教改革者宣称：当在任何地方一群人听见并传扬纯正的福音，圣礼以合宜的执行和领受时，教会就存在了。每一个现代的内在性神学的本质，对kerygma的观念是完全拒绝的。“基督教宣教再思（Rethinking Christian Missions）”一书的作者说：现代的内在性神学所能达至的不过是分享。公开呼唤、传授君王旨意的声言、宣讲，对他们来说是怪异的，如果将其引入他们的架构，就会将之粉碎。改革者是跟随使徒与先知的脚?，倡导君王式的宣讲“主耶和华如此说”；现代神学的解说者对此却看不上眼。由于人们视君王式宣讲为荒唐，kerygma自然就被现代的内在性神学的属灵分享取代。
内在性神学扼要的定义是那?基督教的目标和目的只局限在此时此地的人的福祉的教导。
19. 甚至在真实的敬虔主义中，kerygma也没有合法的地位；他们寻求一个神秘的宗教经验，视这经验为kerygma的内容的必须的注解，而在很多情况下这注解－这必须的经验－甚至取而代之成为声言本身。因此它就与内在性神学吻合，局限在人的所设范围内。
20. 明显的，Kerygma“愚拙的声言”，原是初期赖以建造ecclesia（永生神的教会）的房角石，已被许多匠人视它为不是神的愚拙（比人的智慧更高的智慧），而是人的愚拙，便将它弃绝了。任何教会若弃绝它，就是将该教会的灯台挪走。显然，kerygma原是使徒所采用和实践的传道步骤方法。
21. 让我们看另一个希腊字evangelion，英文译为“福音evangel”。我们知道“传福音evangelize”的意思，但它特殊的含意已被遗忘。“evangel”的名词的意思是“福音”，就是“好消息”；传福音，就是宣布好消息，除了这，没有别的意思。希腊人的日常生活中，把这字用在宣讲喜庆，如婚礼安排的完成、或婴儿的出世。在旧约的七十士（希腊文译本）版本中，清楚看见这样的运用。例如撒母耳记上31：9非利士人发觉扫罗的尸体，他们就割下他的首级、剥了他的军装、打发人到非利士地的四境、报信与“好消息evangelise”他们庙里的偶像、和众民。这字的含意就是“报好消息”，这是英文evangel的意思。以赛亚书40：9也带着报好信息的含意。还有其它经文清楚显示“传福音evangelize”的意思就是宣布或公开好消息。
22. 新约也是这样的用法；比如，路加福音2：10主耶稣的降世。基督教采用的意思，取自路加福音4章；耶稣在拿撒勒会堂宣读以赛亚书，宣讲“禧年”的好消息。（路加福音4：18－19）“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”英王詹姆士译本（King James Version）把“传福音to evangelise”、“报告to proclaim”这两字译成“讲道to preach”。其实“传福音”、“报告禧年”，两字的意思相同。以赛亚的这些经文属于弥赛亚经文：目的是要宣告新时代的来临、神国的显现、弥赛亚的掌权。这是耶稣在拿撒勒会堂宣读经文的含意；新约作者紧紧追随这含意。故此，向宣讲、宣布kerygma，就是传福音。听的人接受kerygma与否，不会影响传福音的事实。就如希伯来书4：6所说的，“那先前听见福音的，因为不信从，不得进去”。
23. 根据新约，路边叫卖的小贩，从一处到另一处，敲打铜锣引人主意，大声的宣讲他从君王来的信息，这么作就是对人传福音。请注意：传福音的愚拙不在于其方法，因为每个新的王朝、新的统治者，都必是以宣言来公布。每位新任君王，当先王去世后，都藉由宣言而登基为新王。这是最自然的方法。这愚拙之处，乃在于教会只要宣讲万王之王的宣言就有果?的前题。这对教内与教外的智慧人成了绊脚石。其实，它是全部人的绊脚石。可有哪一个传道者能诚实的说：当我站在满了穆斯林的市场中，宣讲福音时，不觉得这是绝望的事？可能没有。实际上，我们将在较后的文章说明，我们对三位一体的信仰太过理论化，以致在经验上和实际作工时我们忘了宣讲的效果是百分之百在圣灵的掌管下。