第六课 宣讲(二)
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第6章─宣讲2 1.在上一章,我们看过新约里关于keryx─传道人的大图画,现在我们会尝试分析这图画的组成部分。得注意这点,无论宣教工作有否包括社会关怀、慈惠、或教会事工,在新约里,我们的主自己、以至于使徒都给与教会这一道有关世界的确切命令,这命令就是:宣讲!传福音!新约的传道图画包括3部分: (a) 传道人 我们且逐一细看。 传道人 2.根据新约所说,传道人可以是教会、或教会所拣选的代表─站出来宣讲信息的那位;当然,后者在各方面都从属于前者。所以开始讨论时,我们将传道者视为整个教会,这非常合理。无论我们是否喜欢这说法、是否要为这情况负责,都得面对一个事实:今天的传道方法─不论在内容、或传讲步骤方面─总倾向“诉诸理性”的方法,其使用程度远超使徒的传道方式。另一方面,克拉玛(Kraemer)认为,“基督教与东方生命系统其实还没有相遇,仍得盼望明天。”(在一个非基督教世界的基督教信息The Christian Message in a Non-Christian World) 若克氏所言属实 (这也的确是事实) ,则教会所用的“理性”方法无论有何成就,却明显没有促成这相遇,哪怕这其实是它的首要任务。 3.为何“福音的愚拙”被“聪明”方法取代呢?我们都知道有些所谓基督徒已不再相信使徒所传的福音,明显地,这群人也不可能传福音,他们的情况这里暂且不论。至于那些宣称为相信福音的信徒,你会发现,历代以来有好几个因素动机,使教会逐渐倾向“理性”的传道方法。这里得强调一点:所谓人道主义的论据是近年才兴起的。以前,非基督教的学派从纯理性立场出发,认为基督教文化乃基督教信仰之必要背景;医疗事工主要作“打开门户”或“释除偏见”之用,或使群众更容易把福音听进去。他们认为教育与医疗事工都只是福音预工,基督教人道主义并非首要考虑。然而,现今人道主义已成为“理性”传道模式的最强动机。以下会逐一讨论这些因素,这些因素至今仍然存在。 4.首先,是理性主义者进路。单单宣讲福音本身也许会让几个人皈依,却明显未能达到现代差传教会所期望的果效,这已是不争的事实。在过程里,政治、文化、经济、战争等皆有影响力。且以手表零件作譬。手表运作原理仍是齿轮与齿轮相扣,宗教是其一、文化乃其二,经济其三,如此类推;而神的旨意是主发条。理性主义者所以偏离传福音正道,因他们试着重新调整齿轮间的关系,换言之,他们弃宗教之轮不用,却试着将文化、政治之轮调得更快,以使情况更方便他们的宗教被接受。 5.理性主义进路背后有个错误观念,以为人是理性动物,必然会选择一种能造成最有利他生存环境的宗教;这种理性进路或明显、或抽象。比如说,杜夫(Alexander Duff)曾公开提倡此道;到我们这一代,这理念变得抽象,论者认为受基督教理想激发的人道主义,是见证信仰的模式之一。 但两者其实异曲同工:就是说,人既是理性动物,必然选择良善生命,并能促成这种生命的宗教。这概念无疑引发一个危机:当传道者因为顺服传福音的命令,而面对逼迫、甚至被杀,他会成为良善生命的好例子(顺服神明显是好见证);有的传道者因此期望,他们的顺服成为某种形式的信仰见证,使人选择这种良善生命、并促成这生命的宗教。当然,理性主义现在已不像从前那样的大张旗鼓,却仍以抽象形式存在,诱惑教会不那么强调宣讲活动,转而依赖人“择善”的理性。 6.且看第二个因素。许多人常常说,事工是“开启门户”“释除偏见”的媒介,特别是在伊斯兰国家的事工里。当然门户可能开启,偏见也可能释除,然而这是为谁而做的?明显是为欧洲人而做的。从来没有什么慈惠事工,使当地皈依者被他的乡里接受。想想看,这有何含义?得谨记,传道者是向一群叛逆者宣讲信息,假如群众真明白他所说,他是注定不受欢迎的。福音书与使徒历史都清楚说明这点,只有瞎眼的人才看不见这很清楚的事实。 7.传道者要不影响当地人,要不造成冲突,这再自然不过。如果这真的是光明与黑暗之争,那么传道者一定会被憎恶、侮辱、虐待,甚至被杀。黑暗顽抗光明的程度,随国家、地方而异,最重要的是,传道者是向注定要死的叛逆者传讲信息。无论教会多努力,用种种“理性”方法分散群众注意力,一旦有任何事情发生,光明与黑暗之争仍在。仇恨或许并未波及引发冲突的欧洲人,但这仍会攻击哪怕是一个很软弱的当地皈依者。 8.现在谈谈第三种因素。有人提出,慈善事工使当地人更愿意听传道者的信息。这论点一般有两种说法:(i)直接指出,因为当地人将慈善事工与传道人联系一起,所以更尊敬、喜欢他,更愿意听他的;(ii)相信工作人员的爱心关顾与专业技术,会让当地人看见神的爱与怜悯,因而对福音更开放。 9.先讨论 (i) 。无可否认,当地村民非常欢迎你,但这是为什么?因为他们知道、或觉得你与某种慈善事工有关,对不对?他们需要你的医院、学校、慈惠事业,所以愿意目无表情地坐着听你讲道。他们会想,如果对你态度恶劣的话,下次就不那么容易得到医院、学校,或其他援助服务,所以他们才表现得友善。换言之,虽然机构组织让我们有机会接触更多人,他们却不一定真把你的信息听进去;你其实大有可能像上次那传道家伙一样,给撵出村子外。上次那传道人给扔石头、给撵出去,然而他引起的注意力可能比你更多,最少他动机清晰;这次村民却给你搞混淆了,他们也成功骗倒你这过分乐观的传道者。 10.最近有人认为,善行能反映神的爱,看见这爱的人会更容易接受福音。这概念是假设非基督教背景的人会像基督徒一般思考,当然大错特错了。据伊斯兰教义,穆斯林不懂神的爱,也不会觉得某人的善行反映了神性情。他们认为,善行与任何敬虔表现,只显出那人的信心、与努力行善,不论他动机如何。 另一个重点是,无论神按祂的旨意要做什么工作,教会都得宣扬祂藉着道成肉身所表现的爱。“神爱世人…”因此教会不应期望藉着慈善事工让人把福音听进去。 11.人道主义因素,常常让教会从宣讲事工分散注意力。努力办慈善的教会、与任何人道组织看起来并无二置,以致许多受高等教育的基督徒都被蒙蔽,当宣教事工沦为慈惠人道主义时,他们还以为那就是基督教。下一章我们会更详细讨论这问题,这里只提出两个重点:人道主义的起点与目的在于人文;而基督教活动的起点与目的全在于神。既然焦点不同,人道主义组织可以用各种方法,有效服务所关顾群体;然而“在爱里”的基督教活动,则必须是个人、个别的。因此,我们若以人道主义因素为论点,支持基督教机构事工,我们就是从基督教活动转向人道活动,离开神、转向人了。 12.上述两个因素使教会偏离新约圣经的宣讲模式,这些因素背景都隐藏着四个字:毫无果效,很有点宣教挽歌的味儿。每个了解向穆斯林传福音呼召的教会群体,都很面对这悲观的毫无果效。我们都知道,就是2,000年后的今天,教会灵命仍不比从前成熟,即是准备在数以万计皈依者身上花费千万英磅,而在没有皈依者的地方不传福音。坦白说,有皈依者就意味有金钱。这种态度的成因在于,在现代宣教里,教会从一开始就扮演英雄角色,一直试者“为神做大事”,作属灵远征。在版图扩展的年代,当西方政府撗扫那瓦伯人(Nawabs)与印度土邦主(Maharajahs)时,教会正试着为神做同样的事,但这是行不通的。这里面有偏见、排斥、无知、奇特文化等问题阻碍去路,必需先清除。现代的宣教士,像亚伯拉罕领受将得子裔的应许,他们有信心做任何事─除了等候。以为等候就是“怀疑应许”的表现。请谨记,当亚伯拉罕接受建议,使夏甲代替撒拉生子时,这并不是因为他没领受应许,相反地,是因为他已得应许。他以为现在只需要加上一点小聪明、一点常识、一个小动作,神的应许就能成就。我们知道,其实亚伯拉罕大可省却这点麻烦,因为神会用祂的时间、方法成就;亚伯拉罕的一点行动,结果得来以实玛利。所以我们得常常谨记宗教改革教义:“神会在祂喜悦的时间、地点,赐人相信福音的信心。”教会宣讲福音并非要“为神做大事”,而只是顺服。无论工作是否有果效,这与顺服毫不相关。教会只须担心一件事,而里面涵括两个问题:教会是否真知道何谓最基本的、使徒所传的道,又是否已将其传遍世界?虽然婢女夏甲与她的儿子会让你感到一时的成就,但后来他们使你头疼;我们的宣教历史已证明这点。婢女与她的儿子往往密谋僭夺正室所生孩子的地位。 到目前为止,我们的讨论都以教会整体为福音传遍世界的媒介。 13.现在让我们看看个别传道者,就是在城里呼喊、在街巿向穆斯林传福音的那人。记着,他是个人,是血肉之躯,在绵延的生命巿集上遇上不同的人,他对他们也有不同感觉。当中有富人穷人、强者弱者、好人坏人、有文化的没文化的、知识分子与文盲,对于这些人,传道者会有偏好,有的让他满怀希望,有的使他绝望。身为传道者,他的属灵经验、对皈依者的热忱、他的善行、对人那种模糊的爱等等,在生命的挣扎里这一切似乎都不完全可靠;他只有一个真正的锚,就是完全顺服。神爱世界,于是差教会到世界各地传祂所赐的儿子。如果教会也觉得,她真的爱世人,这爱会以顺服的方式表现出来,不是对一条律法的教条式的顺服。因此,无论在何时,真正的传道者只要符合一个要求,就是顺服。他被差遣出去宣扬信息,而顺服就是爱的表现。当然传道者会有感受,但这属于他自己的,无论如何他不能让主观感受混在信息里。如果他真的顺服,自会尽力将福音传给富人穷人、强者弱者、好人坏人,不论对方的情况和资历。真信徒的美德,会在传道者受逼迫的程度上展现出来;真正的基督徒经验,真心爱人、真善行、真正的属灵力量─即“圣灵果子”,会因为传道者顺服主人吩咐,将信息传给叛逆者时,所造成的影响与衡突上展现出来。下一章〈排他〉(Intolerance)会论及这问题。这里要说的是,福音使者并非公事公办、冷酷无情,他只是用受众能明白的方法传递了主的信息。 14.如果说,最终计算下来,传道者并没有功劳,这可是真的;他本身并非宣讲的一部分,因为信息的本质限制了他。世俗君王派使者公告命令,一般会用百姓能明白的字词,使群众能掌握精要,明白命令,继而作出选择;然而传道者却并非如此。传讲信息时,他知道人会视而不见,听而不闻,在所有基督教宣讲里,圣灵运行与所传的真道息息相关。传道者必须知道,要叛逆者接受这信息,并不在于他们的意愿或理解,就算受众明白信息内容,也不一定接受;明白了这点,传道者才算弄清楚改革教义下的圣灵与真道关系。所宣讲的道与圣灵唇齿相依,就是说,神将祂话语的操控权掌握在自己手里,就算最聪明、最热心,最渴望看见受众皈依的传道者,也无法将这控制权从神手中骗过来。 15.当传道者尽上最大努力 (他往往也自知不足、需要宽恕) 传递信息,他的责任已完。这实在知易行难,我们在下面的部分会谈到这点。传道者功成身退,并非因为他不在乎、对人漠不关心,或久缺热忱;相反,这种种美德已在他尽力传道的行动上表明出来。他的责任完结,乃宣讲工作的性质使然,他已无事可做了。信息一旦传递,传道者随即功成身退,剩下一群叛逆者透过信息这媒介,与君王打个照面;而接下来发生的,就是叛逆者与君王两者之间的事。这再一次与改革宗的祭司或职事概念相对应。罗马天主教会认为按立是圣礼,能改变被按立者的身分,使他成为神与人的中介;改革宗教义指出这是错的,我们只应从功能概念理解职事。传道者的活动有限,只要将真道传给叛逆者就够了,一旦完成,他亦功成身退。有时候,这限制实在颇令人讨厌。试问谁没有见过传教士威迫利诱当地人受洗,然后出来“表态”?谁没见过灰心失意的传教士满面羞惭地承认,他传福音多年却毫无果效?每个传道者,也许(或一定)都有些事情让他觉得羞愧,然而他的成败,绝不能从是否有人皈依来衡量。传道者感到羞愧,可以因为对所传信息的内容漫不经心;可以因为他学习当地语言不够勤奋,以致未能准确传递信息;可以因为太懒惰,未能充分了解当地人的宗教、文化等;也可以因为他没有致力于所托付的工作;他可以为许多理由羞愧,却绝不能因为没有人皈依而羞惭。神差遣的传道者,不应因为没有人皈依而垂头丧气。他知道(或应该晓得),神会按自己心意在不同时间、地点赐人信心领受福音。 16.今日的巴基斯坦有很大需要,在里面工作的传道者必须有正确观念。他要四面受敌,就是在基督徒中间也会被嘲笑;他成为旷野里的呼喊声。传道事业是愚拙是那么昭然,除非传道者真知道他在做什么,否则必会被打败,或更糟糕的是─走上“理性”事业的歧路。 信息 17.以下部分会讨论一个矛盾问题。虽然教会要宣讲的信息乃神所启示,是明确、不能更改的,但同时也要在此时此地,让某特定群体能明白信息,这实在殊不容易。其困难在于,要保持信息准确无误,同时又要适切成千上万不同处境,实在让教会费熬思量。 18.首先,确切信息源自唯一权柄。圣经里每次宣讲─无论先知或使徒─都明显或含蓄地说:“这是主耶和华说的。”今日宣教有一种流行危机,就是太看重“布道家”的“属灵经验”。保罗无疑发展出一种神学,彼得发展出另一种,约翰亦然;但是我们必须谨记,福音─他们的宣讲内容─是一样的,是带着权柄的。你也许不同意保罗或约翰的神学,也可以费尽心思从两者整合出一套神学理论,却不能不同意他们所传的福音。神学可以是使徒的,但福音并不属于他们,乃是源自那唯一权柄─神─的宣讲。这里面的确有基础、有楼层没错,然而人若本末倒置,混乱就昭彰,各类具破坏力的反基督教义就趁机渗进来,使教会所捍卫的、那确切、有权柄的宣讲受污染。然而,若传道者可以说:“这是主耶和华说的。”那么他一定曾确切领受信息,是他无权左右的。举例说,共产主义者是他们所宣传的、那个伪宗教的主人,可以随意重塑理论,以适切任何心理环境;他们若要在某国家达致某些果效,就为那目的度身订造一套宣传手法。然而你没有那个自由,因为你有特定的信息要传扬。你想向一位穆斯林传福音,你知道他像世上所有人一样,是公开叛逆神的;他喜欢行神迹的耶稣,很愿意听那类故事,甚至会告诉你另一些更惊天动地的神迹,然而你若就此停下来,就跟从没有开始传福音没有两样。你要宣讲的独特信息,并非一位行神迹者的故事。比如说,你的穆斯林对象说,啊是的,他相信基督使死人复活,然后翻开拉撒路的故事读着,里面说,基督说祂是复活和生命,谁要是相信祂,就是死了也必复活等等。若基督真使拉撒路复活,哪怕他已死了四天,那么祂一定有从神而来的能力。如果耶稣说的是亵渎话,神一定不会赐祂这样大的能力;既然基督确实说了那句话,也的确使拉撒路从死里复活,因此祂所说的话一定千真万确,不是亵渎话了。如果祂真是基督,祂一定说实话。这是彼得在使徒行传10:37的论证。换言之,那位穆斯林很喜欢行神迹的耶稣,你只谈神迹,不谈耶稣的身分,是完全没问题的;但你要传独特信息,不能让他这样做。同样地,许多穆斯林喜欢怜悯人的耶稣,然而同一位主也的确责备法利赛主义。许多穆斯林都是法利赛主义者,你要谈耶稣那方面的教导,他总不会喜欢,然而你必须讲,因为你的信息是独特的。这不在乎你个人喜好,而是你必须说什么。有的穆斯林爱谈灵性,若你不宣讲确切的信息内容,转而比较不同属灵经验,你就是失职,是个不忠心的使者。身为传递者,你一旦发觉自己很可能因为粗心大意、压力、无知,或害怕被排斥而避谈真实话题,你一定会小心研究、常常省察内心。每次跟一位穆斯林谈过后,你会反省整个谈话,看看自己是否忠于所宣讲的独特信息,若否,你会很想知道自己在哪儿和为什么出岔子了。这点实在很重要,我们多举一例说明。偶尔会有穆斯林告诉你,基督徒在道德上优于穆斯林,若你回应说,这是因为我们有属灵能力,你就将独特的信息搞混了。你的信息,不应着重于谁比谁好,或为什么,应该说,我们都犯了罪,亏缺了神的荣耀,都是“死”的。而神的答案是,藉着基督,会有新天新地,那里没有罪恶,却有永生。换言之,我们都是罪人,为什么费时间讨论谁是较好的罪人?罪的工价乃是死,但现在有新时代、新创造、新生命,就是神在基督里赐给我们的礼物。若你将这独特信息铭记于心,无论穆斯林提出任何话题,你都能带引到这信息上去。惟有当你因为某些原因将信息搞混了,你才会像鱼在旱地上挣扎。 19.巴基斯坦教会 (还有其他国家的教会) ─包括宣教士─最基本、最大的需要,就是好好坐下来,认清何谓福音,紧抱它不放,直至那强而有力的权柄赐你忠于此道的力量、笃定、方向,与勇气。 信息的可理解性 20.信息无疑是肯定的、不能更改的,然而必须让听者能理解。这正是教义、或神学的工作。 如前所说,传道者有责任将君王的信息传给叛逆者,要把非常独特的信息传给这群独特的人。福音普世通行,因为它能适切世上每个独特村落,而你必须以听群能理解的方法传讲。千万别以为慈善事工、或世俗教育对这有帮助,因为这一切与新约的信息并无直接关系。信息内容是神指着祂自己、祂的作为而说的,我们必须在这立场上宣讲、解释、阐述信息。福音传遍世界大概只有一个重要阻碍,就是教会没有将信息搞得容易被福音所到之处的人所懂。信息内容是肯定、清晰、不能更改的,然而在每个特别情况下把内容搞得容易懂,这就是传道者的责任。 21.然而我们纯不能混淆可理解性与信心。马可(还有其他人)这样形容:“看是看见,却不晓得。”(4:12) 这论到可理解性。他们要看见、明白、理解。“晓得”就是相信。人必先看见才晓得。换言之,信心恩赐并非凭空变出来的。“我知道自己相信谁。”信心可不是魔法咒语。使人“看见”是传道者的责任,令人“晓得”却是神藉圣灵成就的事。 22.最后一点忠告。我们不应以本章所说种种为藉口,削弱宣讲的迫切性。削弱等于歪曲;我们永不知道神在何时何地赐人信心接受福音,所以“今天,你若听见祂的声音,就不要心硬了”,无论何时何地,这对于传讲信息而言都适切。至于迫切传道的结果,则在神手中。 23.总括而言,新约的信息传讲有以下特点: (i) 信息独特、确切,源自唯一权柄─就是神; (ii) 传道者宣讲信息乃由于顺服; (iii) 要使信息变得可理解,然后让神藉圣灵赐下信心,叫人晓得、相信,转离悖逆,加入神的国度。 思考问题 1.以人道事工辅助传福音,其支持论点为何?反对论点为何? 2.在传讲福音、使受众生出信心的过程里,神与传道者扮演什么角色?试分辨、定义两者的工作。 3.什么原因会混淆宣讲? |