卷三：基督徒生活如何定位？
11 集体与个人责任(一)
1.本书纯粹讨论接触穆斯林的实际做法。在第2章，我们探讨“渠道”问题的时候说过，你这基督徒就是神的渠道。你总希望这辈子活出一个基督徒的生命。东德主教德贝流斯(Bishop Debilius)曾说：“做基督徒可不容易。”在我们这时代里，生活是很复杂的事，没有人能100%肯定自己真活出了基督徒生命─就是讨我们的主喜悦的生命。我们今天似乎也过分强调“基督徒生活”，却没说清楚个中含义；这说法往往让人联想到如“日行一善”等男女童军式的道德口号，要笑容满面，不屈不挠等等。这当然都很好，但基督徒生活并没那么容易。
2.基督徒生活难以理解，也不容易实践，主要原因是，我们同时活在两个不同时代里，一是“自然秩序”的时代，就是已成就的、此世界的时代；二是盼望的时代，我们期待作为神的儿子得赎(罗马书8:18-26) 。我们是属地又属天的子民，属于那“救赎秩序”。
3.你或许研读过伊斯兰神学与历史，知道如何回应穆斯林对基督教的各样反对，又或者你服事穆斯林，干得把十个指头都磨穿了；然而，你若非同时活在两个时代里，就没有活出基督徒生命。穆斯林不会明白这点的，甚至可能因此绊倒，你解释的时候，可能会冒犯对方；但除此以外别无他法。因此本章、并以后三章的内容，在向穆斯林传福音方面是很重要的。
4.谁若书面或口头表达这四章所说的内容，肯定会被反对和批评他的人扣上“寂静主义者”的帽子。你或许知道，所谓寂静主义者，就是认为这是个“罪恶世界”，他无法改变什么，只能退在后面，安于现状，静候神国降临。
5.这四章内容有意地集中看在教会架构内的信徒生活，就特别容易被批评为寂静主义。所以，即使可能使这章过长和扰乱其思路，我们在开始讨论时有必要先探讨基督徒对“自然秩序”的立场。我们得谨记，神的国是对罪恶、腐败、死亡的终极答案，而这国度绝不能靠人的努力建立。
6.人属于“自然秩序”，与同胞伙伴一起活在其中。虽然存在着罪、腐败与死亡，这秩序还是属于神。神并没有离弃世界，没有将世界交给魔鬼；因此每位基督徒，哪怕只看到那么一点点基督教与世界的张力，都应努力参与，尽量使自然秩序更良善、清洁与美丽－尽管他／她是有罪、有限的。基督徒在世上帮忙推翻国王、改换政府、参战、投票支持人道法律，让自然秩序之下的生活更有价值；这不仅为基督徒自己，也更是为弱小群众而做的。基督徒做事，不仅因为国民责任，更因为身为教徒，内心催迫要在世上尽义务。
7.也由于这种内心催迫，基督徒很容易犯两种错误：
(a) 信徒一腔热诚，忘记自己与其他人一样，有罪又有限，于是开始建巴别塔，深信塔顶真能通天。这做法与共产党和穆斯林不谋而合，他们不相信救赎秩序，只认为自然秩序需要建立、改革、再教育，相信能将天国建立人间。于是，我们看见这三股势力都在建自己的巴别塔！今日中国与印度许多东方基督徒改投共产党，是因为看见“基督徒塔”进度落后，觉得“共产党塔”更有希望。
(b)另一种错误是，有这热诚的基督徒希望“教会”支持他们亟推行的建设行动，总希望教会、宣教组织或其他团体官方或半官方公开支持，认同这种做法真正活出了基督徒生命。但这是不可能的。枢机主教与大主教也许各有看法，然而在自然秩序里，这不过他们的个人意见。举例说，没有任何主教或大主教会在国会里站起来说，关于钢铁、铁路或医疗国有化的问题，英国教会有这样那样的立场！在自然秩序里，各个基督徒各自承担其责任，运用其想像力择善而行。大概百多年前，英国就曾有几个主教反对将劳改法人道化，认为这会扰乱社会法律和治安。
8.总言之，在自然秩序之下─就是在家里，在社区、商会、政党、会社、国家内─基督徒在等候神国降临的同时，也要按逻辑理性改善生活，但亦要谨记他自己是有罪、有限的，他就是尽了九牛二虎之力，所作的工仍无法与神的工等同，因此永不可强迫他的教会或基督教组织宣认他的某种做法（对比其他人的做法）才最合符基督教信仰。
9.前面论到政治时，我们已说明这点。个中道理也适用于整个自然秩序范畴。
10.现在可以讨论正题，就是，基督徒生活的集体与个人义务分别为何？
得谨记，我们在谈教会。你─排除自然秩序不说，就是说，在家庭、政党、社会组织、商会以外的你─是基督身体的一份子，这也是说，你属于某个基督徒群体组织、某个可见的教会。在其中，你有集体与个人义务。这正是我们要讨论的。
11.我们同时有两种义务，却要分开两者来讨论。但我必须强调这两种义务是同时存在、发生的，使本章与下一章讨论连贯，而非两个不同篇章。
12.先看看新约圣经所载的生活模式。新约群体藉联合而为一，信徒由此彼此相属，有归属感。谁若接受圣徒所传的，不仅与其他领受此道者联合，更与他们成为一体。我们藉水礼加入信徒群体。联合与群体本于一个教导，就是说，神的国已经来临─虽然还没有实质降临，却以应许、盼望、救赎的形式已然来临，因此引进了新生活方式。新约圣经多次称这种新信仰为“这道”。虽然信徒(或我们应该用新约的词语─圣徒？)都得活在世界里面，却不属于这世界，不再属于旧的“时代”、“无知的时候”与“世界”。他们是属于新“时代”的新“创造”，是神国度的时代。因此，信徒在等候“新天新地”的实现。这种等候态度不等于寂静主义或放弃主义；信徒都热心行善，是特别的群体。(参保罗在提多书2:11-14所写的)
13.关于圣徒群体有两项主要教导：
(a)圣徒惟有藉着群体彼此间的关系才能与神有关系，惟有在基督里与神有关系才能建立圣徒彼此间的关系。这种关系并非比喻或理论，而是所有信徒非常实在的经验；“身体与头”的图画，也因此最广为教会接受及使用。缺了头，身子就再不是身子；除非你是身体的一部份，否则这头也不是你的头。因此，圣徒联合成为圣徒群体，这是非常实际的。
(b)第二个关于圣徒群体的教导是，基督徒虽以个人身份活在世上，各有在其所在国家的公民义务，然而神国的力量已在圣徒群体里发挥功效。这不是指神国真的来临，而是指信徒在群体里预尝、殷切盼望神国。圣徒在群体里发挥功效，不是靠自然天赋，而是靠圣灵分派的属灵恩赐，从此可见一斑。当然，恩赐与天赋关系有时实在密不可分，但这不在我们讨论范围内。在群体关系里，圣徒从神受恩赐，从而发挥功效。这种靠恩赐发挥效用、互相依存的关系，称为爱。新约里所说的爱不只是情绪或责任，而是会引发严肃感情与义务的关系。
14.正是这两项特质─就是藉群体产生的彼此关系、与倚靠(既济未济之)神国权能─驱使信徒从一开始就建立“群体”社会，在里面人人无分彼此。他们若成功的话，对基督信仰而言可谓致命打击，因这会给圣徒一个假象，自以为不再活在世界里，不需要再尽实际义务。这种实验无论做多少遍也不会成功的，因为这样的群体只会逃避属世责任，自顾自活在傻子的天堂里。
15.自从第一次群体生活失败后，许多人以为上述第一项教导是错的。他们说，群体生活既然失败，可见圣徒联合并不引向群体；这实在大错特错了。失败经验让我们调整自己，变得更实际、更认真，更明白属天群体依然活在世上这事实。圣徒群体的集体生命(请注意这里强调集体)包括(i)宣讲；(ii)教导；(iii)敬拜；(iv)执事，这全是圣灵给与群体的恩赐。
16.现在我们仔细看这四种功能。可以看到，宣讲特别自成一格。圣徒群体宣称，他们在宣讲里述说神的话。这不是说，群体有权力选择宣讲或缄默；他们是带着盼望，宣讲这一次过给与众人的道，相信藉由此行动，神的话会活起来。这是独特使命，信徒群体带着信心与盼望去做。
17.另一个要点是，圣徒群体在联合关系里，在宣讲这点上集体与世界接触。可以说，当这群体教导慕道者时，已藉宣讲初步带领对方进入这关系里。圣徒集合一起，成为基督的身体，是联合群体；除了宣讲以外，与“世界”再没有别的接触点。无论你喜欢与否，这说法自古以来没有人能反对。
18.这种互相依存关系里其余三种功能，在某程度上，是群体听过宣讲后对神的回应。教导这种属灵恩赐，是群体预备大人、小孩、慕道者的心，更明白、聆听所宣讲的真道。礼仪崇拜─包括敬拜、赞美、唱诗、祷告─是圣徒在凭信领受所宣讲的真道时，发出感恩赞美。而执事，就是为“最小的弟兄”─基督的弟兄─属地的生活作实际安排，这样做，是顺服所宣讲的真道。井井有条的教会生活、并敬拜虽然会影响教外人，但这三种恩赐明显都并非指向世界。
19.且再深入探究执事问题，因这容易引起困惑。新约圣经曾用五个词儿形容服事或仆人，其中一词只用了一次，另一词只出现了四次，另一个词儿用以形容某个小官职。余下两个词儿是doulos和diakonos。
20. doulos这词儿最常出现，其字根的意思是“约束”。Doulos是受约束之仆，其相反词是kurios，就是主。主是拥有者，他拥有仆人。耶稣每次在比喻里提到主仆，就是用doulos这个字。
这个字有很深的意义，仆人无论何时何地、在做什么，都与那位拥有他的主人有关，完全让主人管束。因此，当门徒说他们是耶稣基督或神的仆人时，几乎都用doulos这个字，因为这强调他们与神的关系，而非他们手上的职事。
21.这词儿首次在新约出现时是指奴仆，意思简洁单纯。奴仆服事，要受主人约束(以弗所书6:6)，主人错打了他们，也要甘心接受(彼得前书2:18-20) 。主人若是基督徒，奴仆更应尽心服事，绝不能逃避责任(提摩太前书6:1-2) 。自由之人不需要成为奴仆(因他是基督的奴仆)，本来做奴仆的，也不要利用基督徒身份勉强得自由(因他在基督里是自由的，哥林多前书7:20-22) 。虽然保罗论及奴隶制时说，作奴仆的若有机会，可追求自由，但没有使徒会让人以基督教信仰为藉口大搞或激进或安抚的社会运动；从这点基督教的普遍性可见一斑。无论奴隶或奴隶主都可以接受基督教，而各人的社会关系却不会因而瓦解。
22.这里引起一个问题：在新约里，可有用doulos这个字指我们今天说的“基督徒服事”？当门徒争论谁为大的时候，耶稣就向他们提到奴仆。马太福音用上“仆人”一词，“谁愿为首，就必作你们的仆人”─即是“奴仆”。按马太的用语就是说，要视自己为弟兄的仆人，受对方管束。留意在三卷福音书里，耶稣都先提及信徒圈子以外的做法，以对比信徒群体。“外邦人有君王为主治理他们…但你们不可这样…为首领的，倒要像服事人的。”(路加福音22:25-26) 可见这里耶稣只是谈信徒间的关系，并不是指在非信徒间的工作。
23.保罗在加拉太书5章再用上这词说，信徒都得自由，却不可利用这自由放纵肉体，却要以爱彼此服事。他在这里玩了一点文字游戏：自由但被约束。但再一次，这只是论及信徒间的关系。
24.在新约里，doulos这词以不同形式出现166次，其中只一次形容基督徒与非基督徒的关系。哥林多前书9章，保罗说，他虽然是自由的，却使自己成为众人的奴仆，为要多得人。保罗说了这句话后，如果就此打住，他的生命与工作也足以说明个中含义；但他继续解释说，他是为犹太人成为犹太人，为外邦人成为外邦人，为弱者成为软弱。他成为各种人，为使更多人得救。这可与我们的主的话两相对照：人子来，为要寻找失丧的人。
25.保罗感到应与“自然秩序”下不同境况的人混熟，才能向他们传福音。他没有尝试改变自然秩序，反而自己伏于他们的环境，立地传道。
总言之，在新约里doulos这字，并非是形容基督徒与非基督徒之间在任何形式的伦理或文化服侍的联系。
26.接下来看diakonos，英文“执事” (deacon) 一字亦由此而来。当初期教会出现分配混乱的问题，使徒说，他们不能搁下工作不做而去管饭食，于是委派某些人专管这事。diaknons这字，往往用以指仆人或助手。
虽然“执事”这字，像“监督”(bishop)一样，在某些教会里有新的含义；但新约教会里，这些职事是让某些信徒服事会众，其意义至今未改，纵然形式或有不同。重点是，这里所说的服事，都是在教会群体以内；使徒或初期的基督徒从不认为，他们有责任委派仆人出去帮助未信者。
27.diakonos这字，有时指预备服事的态度。希伯来书6章说，神并非不公义的，不会忘记我们为圣徒所做的工。同一个字在哥林多人书也出现数次，多形容圣徒彼此服事；会众要作好准备，别的信徒有需要时要伸出援手。
28. diakonos这字还有另一个用法。耶稣说，祂来不是要受人服事，乃要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。因此宣讲福音与见证真理皆为服事；另外保罗曾提及复和的服事。
总言之，新约多处强调有组织的教会服事，却都只在基督徒群体内的。至于非基督徒，惟有在谈到传福音时，才用上服事这词。
无论如何，你都不能否认这历史事实─在新约教会里，有组织的基督教服事都只是为教会的。然而这与以下教导并无抵触：每位基督徒都应视个人职事为神的呼召，他的工作是他的基督教信仰的一种表达。
29.今天，有许多或在家、或在宣教工场上的信徒，仍然认为新约里的图画与我们这世代无关，这是两个完全不同的时代，新约时代的人有他们一套，我们必须自己想法子解决目下的问题。这些人实在成了新先知和新使徒─无论他们喜欢与否，他们却创建了新的教会。而我们所属的教会，乃是藉着圣经正典，与先知与使徒的见证联系的，所以我们只能在这范围里想方法。
30.我们若心存联合─群体这概念，自然会明白两件很重要的事：
(a) 在宣讲真道以后，这道呼召人脱离旧秩序；这是真道的本质，人一旦接受了，就自然成为新群体的一员。如果自然秩序的旧群体大批大批地立刻就进入新群体的话，这会是很简单和直接的；但事实并非如此，所以才引起张力。这个称为教会的新群体是神国的见证，而这国度是既济未济的。明显地，这联合─群体与所宣讲真道乃唇齿相依。
(b) 人一旦同时属于自然秩序与救赎秩序─即教会这新群体─必会引起张力。对美国人而言，“基督徒生活”并非“美式生活”；对欧洲人而言，欧式的社会民主自由也不等同于基督教；对印度人来说，常被吹嘘的“灵性”生活绝不能与基督教灵性混淆；以上种种生活方式都属自然秩序，是人靠己力使生活过得有意思。基督徒虽然也是自然秩序里一份子，会尽力改善生活，却知道这些努力并非终极答案，他知道这点，是因那新群体－他所属的教会－在不断宣讲神国是最终和绝对的答案，所以他在自然秩序上的努力，与非基督徒所作的努力的意义并不一样。换言之，基督徒在自然秩序里所做的社会服务都只是过渡式的，他对生命的基本态度，是心存盼望。他的盼望在于神，期盼有“新天新地”，在那里没有罪恶、没有污秽。
31.再来看看对穆斯林的宣教事工(这里我们只对这事有兴趣)，我们看见什么？
(a) 首先是成就感。我们这些在教会里的人，虽然为着神多年来所成就的事赞美祂，却仍掩饰不了一个事实：就是太多事情由我们发起，自己动手做。我们将基督徒、穆斯林、印度教徒聚集一起，完成我们的项目，然后庆祝自己的成就，好像这就是神所作的工一样。前面所说的盼望在事工里几乎看不见，或只存在于几个异端或狂热群体之间。我们若丢了天国降临的盼望，基督徒生活就再也不真实，穆斯林看基督徒，但觉他与他自己和所有其他人无异。
(b) 我们可见，现在与穆斯林的接触点并不在宣讲，只强调社会服务。今日的宣教事工往往得与世俗政府、非基督教人道组织结盟，接受非基督徒捐献与帮助。(想想宣教机构接受多少政府资助，里面有多少非基督徒员工！)
(c) 我们很强调培育基督徒领袖，尽管新约时代的信徒群体并没有什么“领袖”，只知道圣灵将恩赐分给各人，每个人都在群体里作仆役。我们的主说，世界因我们彼此相爱(约翰福音13:35)、彼此服事(约翰福音13:14) ，就认出我们是祂的门徒。然而今天穆斯林看不见这类基督徒生活的见证，相信你会同意我的说法。
32.然而，作为联合群体，今日基督教会与使徒时代的情况之所以有如此距离，都源于一个老问题，就是渗透。早在纳粹、日本人，与共产党之前，魔鬼已惯用渗透这把戏；其中包括几个因素，这里只讨论其一，就是人道主义。至于资本主义与国家福利工作等其余因素，将会在下一章讨论。
33.让我们不要藐视人道主义。非基督教人道主义者努力对付疾病、贫穷，救援天灾，与宣教社会所做的明显不同；许多基督徒面对这情况，觉得实在难以解释，被迫得紧了，于是也去做社会工作。与世界各方面粗鄙的物质主义、与污秽的权力斗争相比起来，人道主义(指非基督教人道主义哲学)的确使世界更美好；人道主义者理想高尚，刻苦耐劳，愿意牺牲。在自然秩序里，人道主义固然有可夸之处，然而其形式、教导，与用词却很容易与基督教形式混淆，对教会构成危险。
34.因此，我们必须仔细检视之。人道主义教导一般有三个重点，(a)人类神圣；(b)人本皆善；(c)人类自由。且逐一阐释：
(a) 人类神圣。早在斯多噶主义(Stoicism)时代已有此名言：对人类而言，人是神圣的。古代希腊人对这前设只有偏陕理解，是指着精英份子而言。当时所谓人道主义者，可以、也往往蓄奴。今天我们的理解视普遍人类为神圣；人类所以神圣，不在乎外在因素，乃在于人里面具永恒价值的素质，教人伏于其下。举例说，我们这一代基本上已接受“生命神圣”这医学口号，无论病况多严重，病人多伤残、多穷、看起来多无用，医生都总是“护生”的。换言之，人道主义者因为信服“生命神圣”概念，认为必须为生命做点事。正如医生为生命奋斗，人道主义者也准备为“生命”奋战，无论这看起来可不可行。
(b) 第二点，人性本善。人道主义与基督教一样，不墨守成规，里面有更深遂、更久远、更直观的内涵。举例说，某人若自我中心，不尊重别人，就不是个人道主义者。人类良知追求崇高理想，人有责任按良心作出相应行动。人道主义没有垄断理想，假设人性皆善，自然知道当行的事。总言之，人道主义认为，人直觉知善，有责任行善。
(c) 最后，人类自由。这可非放任主义或变化无常，也不是“随遇而安”态度。人道主义认为人有责任，而他必须有自由才能承担那责任。因此，人道主义者与每一种束缚抗争：无论是肉体上、政治上、经济或社会上。
这全都是人道主义的信念，不一定能付诸行动，因为人道主义者像所有什么主义一样，都达不到他们的目标。
35.谁若相信人格神圣(容我用一个现代字眼)，相信人能知善、有良知行善，又相信人要有自由才能完全承担责任的话，他必然会动手为此做点事。现今世上持此信念者也实在大不乏人，所以才有如红十字会、纳菲尔德(Nuffield)、洛克菲勒(Rockefeller)与福特(Ford)基金等大慈善组织，还有成千上百规模较小的，并有数以万计的人道主义者为人类生活奋斗。
36.几乎每个宣教工场里，基督教与人道主义都混淆，这是不争的事实。因为西方教会里，真正的基督教导已被蚕蚀，被人道主义者的教导混淆了。我们虽自称是改革派的孩子，实际上却追随改革派人道主义者伊拉姆斯(Erasmus)的脚步。
37.人道主义与基督教最基本、最重要的分别在于：人道主义基于人与人的关系，基督教则本于人与神的关系。就是说，人道主义者以人代替神，他们说，是人─人关系；基督徒则说，是人─神关系。
38.现在看看这实际上是如何运作的，我们从多方面可见两者确不同 (如果我们有心看的话) ：
(a) 人道主义工作重成果，基督教工作看重盼望。
这点非常重要。人道主义者按着他自己的教导，一定相信自己正在成就那真正重要的事，使人类高升、生活改善，除此以外再没其他可做、可期望的。这思想披着伪基督教的外衣时，表达方式是这样的：教会正逐渐地改善人类生活，最终使神国在地上实现。然而，新约里的圣徒群体，其工作却本于完全不同基础。新弥赛亚时代在基督来时降临，这国度还没有实现，而是应许、盼望与救赎；待基督再来后才实现。因此，信徒群体别树一帜，他们不以善行为终极目标，甚至这并非达成盼望的手段。他们作工，是因为对神有最终、绝对的盼望，因为他们都伏在神审判下，要彼此负责；这群人不认为手上工作有任何终极意义，也不可能靠之达到神的国。他们行善，因为他们必须在此时此地帮助有需要的人。
(b) 盼望态度与成就感相对，所以新约里的教会与“世界”明显不同。从集体而言，信徒群体与世界只有两个接触点，一是宣讲真道，二是宣讲引来的后果─受迫逼或教导慕道者。这是非常合逻辑的。对这群体而言，那真实、绝对、终极的事仍有待实现，他们只能为“世界”做一样有终极意义的事，就是向“万民”宣讲这应许、盼望，与救赎。而人道主义者则本于其信仰，认为世人没有阶级、种族、文化之分，也没任何信条可言，只致力改善人类生活，以此为成就。
(c) 在人道主义者而言，培育领袖是必须的。那些真有洞见的精英、知识份子是天择的领袖，要组织、帮助别人，改善人类生活。然而在新约群体里，领袖并不是这样子的。在教会里，这类领袖是被斥责的。那未济国度的权能其实已运作，圣灵正分派恩赐，使各人成为仆人发挥功效。教会不应呼喊着要求更优秀领袖─这是罪、是亵渎圣灵，却要有更严肃和激进的概念，以领袖伏于“万民”！今天许多宗教文章往往复制世俗政治宣传口号，强调所谓的“人民公仆”，这不过掩眼法而已；主却曾说，在世俗人里，坐席的比服事的地位更高，但在信徒间，服事人的更大(但不能大得让他能占一席位！)。换言之，服事(领受吩咐，甘心作工)并非走往领导之路的踏脚石，在这关系里，服事本身就是伟大。
39.最后我要说，如果人道主义是个异端、或某种形式的宗教，这还比较容易对付；然而这却像敬虔主义与理性主义般，是渗透的，所以抽象、也更危险。
40.总括而言，你活在一个穆斯林的国家里，作为基督徒，你在这个自然秩序内，应该与穆斯林和基督徒携手合作，改善俗世生活。但你同时是基督身体─教会─里一份子。教会作为集体，以宣讲为与国家的接触点。教会必须宣告，我们改善生活的努力是人为的、有瑕疵的、有限的，最终必然失败。同时，教会要一起敬拜，也要教导、并组织服事，以照顾羊群。
41.这才是教会的集体责任。
无论你是巴基斯坦人、摩洛哥人或外国人，你若敢的话，请在这集体责任下活出基督徒生命，并且也教导慕道者这样做，看看有何事发生？如此，你的说话与生命都与伊斯兰反对，不论是现代派或保守派。
42.在下一章，我们会讨论教会成员的个人责任。
思考问题
1.请指出自然秩序与救赎秩序有何分别。
2.关于38段，请就人道主义与基督教，说明“成就”与“盼望”之别。