第15章 基督教是普世性的吗?

1.在本章与下一章,我们会讨论两个声称是普世宗教的普世性的问题。所谓普世性可定义为:绝对真确,适用于全人类。所以明显地,两者中只有其一可以是普世性的。穆斯林和基督徒都认为自己的宗教是普世性的,为什么呢?你也许从小就有这个观念,认为基督教适合所有人,各处都通行,正如诗歌说:

无论红黄黑白棕,都是耶稣心宝贝。

2.我们总觉得基督教是普遍宗教,这再自然不过;当穆斯林对此提出质疑,许多基督徒都感讶异。

3.先来看看穆斯林的一般看法。穆罕默德阿里(Muhammed Ali)在《伊斯兰教》(The Religion of Islam)(225页)里说:

耶稣基督是这些国家先知中最后一位。虽然目下基督教已传遍世界,但这却并非基督的心意。祂肯定自己“奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去”(马太福音15:24),所以祂毫不犹疑称外族人为“狗”,以相对于以色列的“儿女”(马太福音15:26),儿女的饼不可丢给狗吃。然而,当“儿女”表示对这饼无兴趣后,祂的门徒忽发奇想,要将天国的饼给外族的“狗”。

4.马太福音15章的经文实在容易发现,所以穆斯林常常以此为争辩的论据。类似的经文还有:

(a) 马太福音1:21,天使向约瑟显现说,耶稣要将自己的百姓 (犹太人) 从他们的罪恶里救出来。这是有地域性的。

(b) 马太福音10章,耶稣差十二门徒出外传教,却吩咐他们不要向外邦人或撒马利亚人 (半异族) 传,只要向以色列家失丧的羊传福音。

(c) 约翰福音12章,有希腊人想见耶稣;我们无从知道他们有没有见着,似乎并没有结果。

如果有穆斯林找到更多类似例子,你可别惊讶。

5.无论你如何向穆斯林解释这些经文,有一件事是肯定的:我们的主无论作工或传教,都只停留在犹太框架内;耶稣升天后门徒的态度可以佐证。想想看,在使徒行传1章,主离世前吩咐门徒,要为祂作见证直到地极。在我们看来,这命令再清楚不过。然而至使徒行传10章,彼得要看见异象、直接从神得启示和吩咐,才愿意走出犹太群体,到哥尼流家去。而且回来后,耶路撒冷教会的领袖质疑他越界。这些领袖都听过主吩咐,知道为主作见证直到地极这道命令,然而他们以为这并不包括非犹太人。如果我们的主在世时,对犹太人、外邦人工作和传道都一视同仁,后来教会领袖也不会反对彼得到哥尼流家,故事也许要改写了。

6.这些经文都是基督徒的手笔,多阅读的穆斯林毫不犹疑以此攻击基督教。你会问,我们该怎样回应呢?若穆斯林能让你噤口不言,不敢再说基督教是普世性的,你这样就是出师未捷身先死。

7.我发现许多时候,无论在巴基斯坦或外国的基督徒,对这问题所知甚少;许多人觉得基督教的普世性是理所当然的,只强调个别信徒有责任将这普世真理传遍天下。你也许会从道德、或哲学角度提出你的论据。

8.道德角度是这样的:若你病重,后来得到起死回生的良方,因而痊愈,你就有责任将良方公告天下,救其他人。我曾听见穆斯林如此回应这答案:(i)对你来说是良方,并不一定适合所有人;(ii)你发现一道良方,并不排除别人找着另一道良方,甚至比你的更好。从道德角度回应的进路,起源于某个时代的基督徒奉行“普遍哲学”,他们耻于承认“这是主耶和华说的”真理,才这样对应。若你一直玩弄着这种表面化、理性主义的诡辩,我忠告你最好立刻停止。这绝无好处。这方法不能证明基督教的普世性,只会让你专注于自我。

9.哲学角度的回应说,神只有一位,而耶稣基督是祂的独生子,所以世上只有一种宗教,而这必然是普世性的。持此论者会引用彼得的话(其实是误用):“天上地下没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”穆斯林听见这答案会有何想法?(i) 首先,他拒绝接受基督的独特性。于是你的论据对他而言毫无意义。我们会在下一章详细讨论这点。(ii) 熟悉新约圣经的穆斯林 (为数可不少) 会告诉你,保罗说亚伯拉罕是凭信得救,神说的他都相信,就此称义。亚伯拉罕不认识基督,但他仍是信心之父。换言之,普世真理是,人靠着对神的信心、而非基督得救,穆斯林如是说。

10.类似的论据像两刃利剑,直刺进疏忽或蒙昧的基督徒里。基督徒一方的困难是,他每个思想并没有在基督里站稳,却游离到哲学争辩里去。得谨记,有一点是最最重要的:我们对神的所有认识,必须藉着基督,在祂以外我们一无所知。我来告诉你,若从哲学角度争辩的话,穆斯林维护伊斯兰教的论点要比你维护基督教的优胜,后面一章会谈及个中缘由。因此,别顾虑哲学论述,神的愚拙比哲人的智慧更有智慧,你只要肯定自己是在展现神的愚拙(而非你自己的愚拙!) 就是了。

11.我们后面会从正面讨论这问题。现在先弄清几个要点,基督徒往往因为不小心把事情都搞混了:

(a) 犹太基督徒的确是特立独行的群体,直至哥尼流事件才有改变。要承认这事实,这是简单、直接的历史。门徒似乎不明白我们的主要他们作见证直到地极这命令,以为只要向分散世界各地的犹太人传福音。基督的时代,犹太人分散到各地居住,形成小殖民区,流落异乡的犹太人比住在犹大地的还多,要将好消息传给这些人,这想法蛮合理的。换言之,他们以为耶稣颁布的大使命“只为犹太人而设”,而且基督自己也只在犹太圈子里活动。

这实在没什么值得大惊小怪的。要记得,我们的主并没有将完整的真理给门徒。比如说,在使徒行传1章,门徒将圣灵降临与复国连系上,他们所想的,可并非我们所理解的“天国”,而是犹太的神权政体。耶稣却没有回答这疑问,就让他们蒙在鼓里。耶稣的教导全凭圣灵工作,在约翰福音16:12,祂说他们应知道的事有很多,只是暂时未能承受;待圣灵来了,祂必会带领他们走真理的道。我们的主的态度是:不要操之过急,时候到了,圣灵自会带领你跨过。当时候到了─哥尼流事件发生了─门徒就来跨过犹太人与世界的鸿沟,圣灵就在那儿等着,要帮助他们。待哥尼流领受圣灵之后,我们的主的命令就有了新亮光,门徒才知道基督教真是普世性的。

(b)穆斯林作者(模仿某些基督教异端作者)爱说的另一点是,保罗没有亲自见过我们的主的肉身,他的犹太教观念也不强,于是融合了犹太与外邦观念;耶稣只是本地先知,传简单美丽的信息,教人相信神,保罗却将耶稣转化为复杂、普世的半神。保罗称为外邦人的使徒,传给外邦人的福音是他自创的。

然而─

如前所述,犹太人与外邦人之间的鸿沟并不是保罗弥补的,这事发生在那位从一开始就与我们的主同行的使徒身上,他领受异象,真理从此烙在脑海里,他这才知道没有人是不洁的,无论种族和宗教。再者,教会领袖已为此辩过,认可彼得的做法。因此,是这道鸿沟已消弭后,耶路撒冷的教父才接纳保罗,并给他按手,差他到外邦人那里去传福音。换言之,向外邦人传福音并非由一群思想开放、希腊化了的归信者本于道德或哲学立场所发明的,而是一群狭隘而严谨的犹太人直接从我们的主口中领受教训,从而成为主的器皿,作出革命性改变。

12.由于背景不同,你或许觉得无必要强调这点。但这实在非常重要。(i) 因为这是历史事实; (ii) 这将问题引离道德与哲学,重新置于犹太历史内,这是本该如此的。

13.现在我们可以继续探讨问题,正如教会所面对的:既然基督的意思是,基督教是普世性的,那么祂在世时为何只在犹太人之间工作?教会有权问,穆斯林亦然。答案就在创世记12章,神给亚伯拉罕的应许里。神告诉亚伯拉罕,万国要因他得福;在第7章又再应许说,祂要叫亚伯拉罕成为万民之父。

14.约翰福音4章记载,我们的主与撒马利亚妇人谈道,祂强调,救恩是出于犹太人。初期教会无疑将创世记里神给亚伯拉罕的应许,与耶稣基督降临连系上。事实上,所有犹太人都期望这应许(还有他们历史上曾提及的应许)得以成就。

15.在新约里,你会发现,这应许从两方面引进来。第一方面,基督自己、并使徒行传3:25曾说,真橄榄树是以色列家,野橄榄枝要接到其上,两者互为补足,并没有冲突矛盾。这“祝福”无疑是基督,藉着二千年长的犹太史带引出来,缺了这段历史,基督就再也不是基督。耶稣基督的名字,就有受膏者、救世者之意。耶稣降临时,世上惟有犹太人明白其重要性,也惟有他们能将这广传普世。这小国的历史本来无足轻重,却因此成为万国的研究对象。

16.不久之前,自由派神学家、还有不少宣教士曾把旧约抛到九霄云外,认为这是陈旧的神话故事书。这些神学家宣称基督的道德美与祂伦理教训的庄严已自足,无需什么历史背景,于是将基督从历史连根拔起,移植到各种现代境况里去。宣教士受这等神学家影响,竟以印度教、佛教经文取代旧约圣经,以为理解基督的背景资料。众所周知,结果是灾难性的。新约的基督丧失了,只剩下旷野里微弱、犹疑的呼声,喊叫着美丽却不实际、不可能的理想概念。世上成千上万的人接受基督为理想、榜样、英雄、伟大教师,他们却仍勾留在各自的属灵黑暗、并道德失败里。换言之,从近代史可见,基督若脱离了犹太历史,就不再是基督教意义下的基督。

17.现在你大概明白,若要说明基督教的普世性,首先要像主一样,坚持:

救恩从犹太人而出。

然后就不难解释,神如何让犹太人准备就绪,时候到了,他们就能迎接那受膏者基督。

18.下一步是要看基督来到世上时,祂如何脱离犹太民族这管道,成为普世的祝福,正如神应许亚伯拉罕,万国要因他得福。

19.我们将会在以后一章讨论启示的问题,但现在也要约略谈一下,才能处理本章主题。

启示(必然)是历史性的。当神说:“要有…”,然后那事物出来了,这必定是在历史以内。我们说圣经是启示,说的时候漫不经心,就像说某某传记刊载谁谁的事迹般轻率。当然传记本身并非主角人物的生命,只是他生命的记述。同样地,从历史角度看,圣经并非启示,而是启示的记录。只有藉着这书,我们才知晓启示,所以称之为启示之书。

20.这里要说的是,既然启示必然发生在历史内,所以一定得在史上某定点出现,必须有地点、有管道。你若跑进自然宗教的浩翰烟海里去,在任何事物上都能看见神,这等于祂从没有启示什么。我们或许在历史、在自然里看见神,也许不,却不能说神在历史、或自然里启示祂自己。若这说法让你觉得别扭,请回去细心读罗马书第一章,里面说,外邦人应透过历史和自然明白神的永能和神性,两者有同一意思:神在我们的自然构想以外。谁能知道何谓永能和神性?外邦人的罪在于,他们明知道神在自然智慧能力以外、是不可知的,却不接受这位置,却尝试藉自然宗教,在历史和自然里寻求诸神。结果恐怖万分。然而,若你能坚守圣经(而非哲学)意义上的启示观,你会发现,史上确有某些特定事件,你一旦接受之为启示,它就成为判断整个历史的试金石。

21.这些启示事件以亚伯拉罕和他的后裔为管道,置于他们之间。旧约历史从很早的时候开始,就贯彻一个中心思想─选择与分别。神拣选亚伯拉罕,将他从其他人分别出来。然后以撒被拣选、分别出来;然后雅各以非常戏剧性的方式被拣选。在罗马书9章,保罗强调神按祂的心意与目的拣选人和民族,将之分别出来,以成全祂的计划。大卫也是被拣选、分别出来的人。后来十个支派被淘汰、散落了,只留下两个。犹大支派是“狮子”,再次被神拣选,从异教的狂澜里给分别出来。最后,当以色列人被掳巴比伦,我们仍紧随着以色列家的路,直至施洗约翰被拣选、呼召,要为基督自己预备道路。

22.这里要说的是,就是在神的拣选族裔之内,启示行动和事件仍经由特定管道承载。犹太历史并没有从整体上承载启示,这是不断藉着特定管道置放的。历史里的启示必然如此,历史本身从来不是启示。

且举例说明。英国人在印度筑起很好的灌溉系统,水经由运河、大小水管、隧道、沟渠输送,到达不同地点。在输送途中,水一直被好好保存,直至送到农田才流出来润泽田地,使整个乡郊得益。乡郊普遍供水之所以可能,因为水被输送、限制、引导;没有灌溉系统,就不会有水。

同样道理,圣经历史里的水─祝福─何时才流出来润泽全地呢?基督并非从一开始就登场的;祂是神的启示、全人类祝福的应许,其做事方式与天父相对应。从一开始祂拣选几个人跟祂在一起,将他们分别出来,他们看见、听见、也相信,就成为使徒。主并没有拣选整个犹太民族或所有信徒,惟有这些使徒被拣选成为恩典流向世界的出口。

23.耶稣拣选门徒、将他们分别出来,订立权威的使徒制度(这证明基督依循旧约的脉络做事),除了这行动外,从福音书里许多记载可见,基督的教导、再加上后来圣灵光照,足证祂的心意是普世性的。约翰福音里有许多这样的说法,对观福音书也有类似论述。比如说,马太福音8章基督说,将有许多人从东、从西方来与亚伯拉罕、以撒、雅各同坐。同样地,祂给门徒最后的使命(无论措辞如何)亦蕴含普世性。

换言之,我们若严谨查考新约圣经,就知道我们的主意识到祂自己对普世的重要性。

24.我明白新约里“使徒”一词的用法并不太严谨,有正式的、或平常的用法,这是很自然的,因为希腊原文里这个词儿很普通,是指被差派的人;这词汇用法广泛,我们可不必为此感别扭。历史告诉我们,从早期教会开始,使徒都是基督教真理的历史根基;这群人被主拣选成为祂的代言人和诠释者。因此,当拟定尼西亚信经时,教会称为一所圣洁、大公的使徒教会。这可不是当时才发明的,而是从一开始教会普世信仰发展而来。

25.只是,当我们说相信一圣洁、大公的使徒教会时,实际上是在宣认什么?许多热心过分的新教徒不敢这样称呼教会,只因为罗马天主教也此称呼;但无论天主教如何教导这事,真教会源于使徒这的确是历史事实,这是说,使徒是福音倾流世界的最后关口,谁若尝试在使徒以外导引水源,是注定徒劳无功的了。因此,我们不能因为有人误用、或忽略使徒教会这词,就撇弃这普世教导。

关于使徒有三种含义:

(a) 世界惟藉使徒才能认识基督。没错的确有几个历史家曾提及祂,然而我们若废掉使徒在历史里为基督所作的见证,基督就失落了。

(b) 我们惟藉使徒权威,才能明白、理解历史上所有启示事件。我们若撇开使徒对启示事件的诠释,将基督独立于其背景,如此基督的声音将会软弱无力,被世上聪明人的喧声给淹盖。

(c) 惟藉使徒为中介,世界和个人才能构得着神的真 (拯救) 知识。因为若不藉着基督,再没有别的方法可以得到这样的知识。

26.你若对教会历史稍有认识,必会知道本章所说内容全是宗教改革前的教导。改革并没有改变“基督的普世性本于使徒”这教义,后来发生的事是这样的:使徒制度机械式的延继被否定,由教会本身(应理解为基督的整个身体,而非教会里的神职人员)承担了使徒传统。就算有教会直接从使徒手上继承,历史圣职承传谱系从不间断,也不代表这教会在使徒的属灵与信仰方面是个好承继人。重点是,牧师继承使徒传统的合法性,不由于先贤按手在他们身上,而是因为教会在使徒的属灵、信仰与顺服里按立他们。

27.然而,在后宗教改革时期,基督教会内的确有人自作主张,尝试撇开历史背景,企图以不同方法取得神的知识。

28.其中三种最常见的方法是直觉、神秘主义,与敬虔主义。想想看,我们谈基督教的事时,许多时候会用上“觉得”一词。“我觉得这段经文应该如此诠释。”“我觉得神想我做这做那。”“我觉得神差派我到宣教工场。”在日常生活上,直觉也许很有用,然而神并没有靠直觉将知识与祂的旨意传给我们。而当面对穆斯林时,若你只能软弱地说“我觉得…”你最好收拾行装回老家去。

神秘主义是堕落人类在所有宗教里最古老、最无新意的把戏。要你忽略所有历史、撇除感观思考,学习认识那“终极真理”。然而,基督教神秘主义者永不能相信基督的普世性,因为他会像史上其他宗教的神秘主义者一样,忽略历史。

敬虔主义说:我已经历了神的爱、圣灵的团契,所以我知道这是真的。对我而言这既是真的,于你亦然。然而,若穆斯林(或任何人)答道:“我也经历神,也有很丰富的属灵经验呢。你不用来对我说教。”这怎么办?你只能说他撒谎(这样做不太高明),或者闭上你的嘴。

29.换言之,你若要让穆斯林明白基督信仰在各方面的普世性,唯一的方法是让他知道,神的启示行动藉着呼召亚伯拉罕至呼召基督的使徒承传、定位,惟有藉着如此启示,才能在历代、各国、向所有人传递神的真知识,教我们明白神和人关系的真相。惟其如此,才可能让世上万族万民生出真信仰。

30.在开始下一章讨论前我要强调一点。你向穆斯林谈基督教的普世性时,若只谈到我们的主,穆斯林很可能会坚持穆罕默德才是历史脉络的最终承继人。然而,你若提出使徒是启示引向世界的渠道,这自然排除了穆罕默德或后来其他先知的可能。

思考问题

1.神为何以犹太人为渠道承载祂的启示?
2.神彰显自己的过程里,使徒的位置有何重要性?

3.若有穆斯林说耶稣只是一个国家的先知,请简述你的回答。