1.我们的主在世时，犹太教绝对是神权政体宗教；伊斯兰教亦然。所谓神权国家，就是在政治、社会上皆由神的代表治理的。从前在伊斯兰国家工作的宣教士，也许看不清这观念对伊斯兰何等重要；这也难怪，因当时伊斯兰一厥不振，昔日野心勃勃、好勇斗狠的精神都让呆滞的宿命论取代了。我们今天所见穆斯林大多持宿命论，神学上这可归因于古兰经教导，但事实上这是愚民政策下人心的保护机制使然。穆斯林以为伊斯兰应掌管世界，后来发现自己竟成了别国的“奴隶”（直至最近才不然），惟有以宿命观解释之。

2.第一次世界大战之后，许多新的、独立的穆斯林国家兴起，情况急剧转变。各地穆斯林开始抬头，觉得梦想在望。虽然许多伊斯兰宣传家稍稍扬弃神权国家这理想，然而留心实际政治情况的人都知道，所有伊斯兰国家和政治家正努力恢复伊斯兰文化联盟，这股势力正影响国际政治舞台。换言之，伊斯兰正重新招聚个人与国家，成为联合大国，欲成立世界政府。集权政府概念，尤其是神权国家，最无可避免引向世界政府的概念。

3.因此我们或许想要知道，我们的主对犹太神权国家有何看法。处理这问题时，我们不能单单看旧约圣经对神权国家的概念；因为，虽然圣经很值得尊崇，也是最终权柄，却往往会被利用(人常常利用经文！)，以推广其他书本、或学者提出的理念。

4.过去两个世代的史学家，研究我们的主来世上以前那段时间的犹太文学(与新旧约圣经对照起来)，发觉犹太人与我们的主的主要冲突，在于对神计划中以色列国在世上的位置的理解。本文篇幅短小，实难以详细处理这问题，我只想提出几个重点，并指出我们的主的立场最终会引发的后果。读完本章后，你会知道，我们的主完全反对伊斯兰所提倡的政制。

5.首先、并最重要的问题是：为何我们的主很少用“弥赛亚”这称号，宁选“人子”？保罗在使徒行传里(如17:3)说耶稣是弥赛亚时，他指的可并非犹太人所理解的弥赛亚。保罗的弥赛亚概念是新的，也是第一代的门徒从我们的主直接领受的。

6.要回答这问题，得追溯至信史开端。那时候的王往往是“祭司─君王”，与民族或部族所奉的神有直接关系。王可以是神的化身，或是祂的兄弟、儿子。若拜的是女神，王可以是她的丈夫，甚至同时是丈夫、儿子。他可能是神的化身，或死后会变成神，重点是，王直接与所流行的偶像崇拜攸关。

7.以色列人刚开始在巴勒斯坦地安顿下来时并没有王，他们周遭的民族却有“祭司─君王”，于是以色列人也求一位王，后来也如愿以偿。这位王没接受加冕，却是被油膏立，称为“耶和华的受膏者”。他是祭司─君王，不仅为政治、文化生活之首，更有宗教功能。请别误会，犹太人可没有被周遭异族宗教同化，他们只是采取了祭司─君王的外在形式，应用在自己的目的、信仰上。

8.“弥赛亚”一词，似乎是“耶和华的受膏者”的简称，最少这词儿有这个意思。以色列人相信他们是命定的荣耀王国(因他们是耶和华的选民)，然而当历代君王都没有带领人民实现这命定，宗教人士与有识之士开始寻找那位理想中的弥赛亚。被掳以后希望尽失，全国意志消沈，以色列人开始以神秘角度思想弥赛亚。祂以独特的方法成为受膏者，以特别的方式降世，拥有异能，有人甚至认为祂早就存在天上。这位受膏者不仅要来复国，更要带领以色列按命定成为地上大国，因为耶和华曾与以色列立约；其他国家都只是朝贡国。

9.无论这些想法有多神秘，这位弥赛亚却始终会是个男的，是君王、政治领袖，能继承伟大的大卫王的传统挥军打仗。得留意，犹太人认为弥赛亚是王，就是君王弥赛亚。

从神学或宗教角度看，当然是由耶和华神成就这事。祂派代表─那位受膏者─到世上来，按祂旨意行事。君王弥赛亚在世上管治以色列国，然后威服万邦，在地上建立神的国度。当我们的主说，祂的国度并不属于这世界的时候，犹太人就觉得祂再不配称为“弥赛亚”。

10.犹太人认为君王弥赛亚是政治领袖，以为祂像别的王一样，只是比他们大许多罢了。历史上几个事件都反映犹太人这种看法。马加比王朝(Maccabeans)争取独立时，许多人以为西门(Simon)就是弥赛亚；历史上也曾有三、四个人起来，自称为弥赛亚，他们都公开搞革命，要建立王国。我们的主在世时，当时人想威迫祂作王(约翰福音6:15)；犹太领袖在彼拉多面前也控告耶稣煽动群众，自称为基督、为王(路加福音23:2) ；这些人对弥赛亚的理解就是如此。

11.换言之，一般人认为君王弥赛亚就是神权国家领袖，先振兴以色列国，后在全世界实现神的国度，将其他民族收归一世界政府权下。因此，除了少数特殊情况下，我们的主避免用“弥赛亚”这称号。因为属世的国度观，与祂的信念与教训全然违背。

12.“人子”这称呼，教历代许多神学家、史学家摸不着头脑。这词儿可不是我们的主自创的，在但以理书7章就出现过。今天释经家大都同意，但以理书里关于人子的异象应象征整个以色列国，18节的诠释似乎有此含义。由于整章书都含有神权国家、世界政府的意涵，因此我们的主用“人子”一词时，大概并非引述但以理书。约翰福音12:34似乎展现出，“人子”与犹太人所理解的弥赛亚毫不相干，他们实在不知道该如何处置这概念。

13.在某些如曼底安 (Mandoans) 等异端教派，还有少数文士与神学家之间流传着一种概念，以不同形式在许多国家出现，那就是一位太初的、最元始的“人”，是全人类的原型。在某程度上，这“人”与神同等，他有时是化育万物的渠道，有时是神人，甚至是神本身。他往往是克胜邪恶、最终恢复的媒介。有趣的是，这“人”并没有历史上出现过，却在天上隐藏着，静候显现的时刻来临。

14.这观念后来深植在犹太人之间，他们称这原型为“人子”；接受此说者并不热衷于弥赛亚来临，而较着重“万事的终结”，就是最后的恢复。他们认为，终有一日，义必会战胜邪恶，那时候，曾一度被罪和邪恶削弱、破坏的事物，必会恢复其纯全本质；人子要显现出来，了结神与撒旦之间的交战。我无法在此列举详情，然而这种想法出现于最少三本伪经(以诺书、以斯得拉三书、巴录书)里，都是在耶稣时代、或稍早的时候流行的。有人企图将君王弥赛亚观也混合进去，认为在人子来终结一切时，君王弥赛亚会在地上掌权一千年。然而持此论者大都不提君王弥赛亚，认为他只是某属世领袖，在神与撒旦决一死战的事上无干。

15.明显地，人子观念正如弥赛亚一样，不能按既有含义理解。我们不容易明白为何我们的主选择此一称呼，只知道：

(a) 祂选择这称号，

(b) 当时这已在某些教派、群体之间流行，

(c) 带有宗教、而非政治含义，

(d)这让我们的主避免与犹太人直接冲突，使祂有时间传讲信息，

(e) 祂用这词的时候，对“人子”观念作全新演绎。

如上所说，元始的“人”、这全人类的原型是个神话角色，隐藏在天国里，直至最后时刻才显现出来。当我们的主自称为人子，这不可知的角色就落实成为史上某个人。

16.无论是人子、或之前提及的君王弥赛亚，当我们的主将以赛亚书42:1-4, 49:1-6, 50:4-11，并52:13-53:12里的预言连到祂自己身上时，这些概念的个中含义就被完全改变。犹太人不明白、也不如此应用这些预言，甚至不肯定这些是预言。那位对圣经熟悉的埃提阿伯太监(使徒行传8:32-34) 反映出当时人思绪之不肯定，他问腓力，以赛亚书所说的，是指先知自己呢或是别人。犹太人并不知道，也不能将经书里的预言落实到当时历史生活上去。

17.这种受苦与死亡的观念，与当时对人子的教义完全不一致，因为祂要在末期来到，带着权能与荣耀，胜过苦难与死亡。同样地，受苦与死亡也与君王弥赛亚概念冲突，这不仅因为犹太人认为弥赛亚“是永存的”(约翰福音12:34) ，很难接受神的受膏者要受苦、要死，更因为他们认为以赛亚书里面所说的苦难是普遍性的，并不局限于以色列国。(曾经只有一次 [在塔尔古木集 (Targum) 里] ，有犹太人尝试综合这些预言，与君王弥赛亚概念，但意思却全变了。他认为受苦的是弥赛亚要来解救的人民，而非弥赛亚祂自己！) 受苦、受死的仆人有其普世重要性，祂来到世上，并非为了让以色列凌驾万国，使列国来朝；祂是耶和华差来的仆人，是犹太人难以理解的。

然而我们的主将这些预言与受难诗篇（passion psalms）相提并论，与整个以色列连系上，并宣告一个令人瞪目结舌的真理：耶和华的真仆人─那位义人，祂必要受苦、受死，才能在世上荣耀神。

18.总言之，我们的主是弥赛亚，是人子，耶和华差来的受苦仆人。犹太人以为这三重身分是分割的，甚至水火不容；我们的主却以激进、独特的方式，将三者融在祂自己身上。在我们的主的位格里，这三种身分都成为新创造。弥赛亚要领导的神权国家消失了，人子成为历史上的人，而耶和华差来的那位受苦仆人却同时是弥赛亚与人子，却不带一点属世的权力与荣耀。

由此可见，我们的主的独特性再清楚不过了；是当时犹太人无法理解、接受的。

19.耶稣基督集三重身分于一身，其中一个结果是祂与旧约的关系和态度。我们的主对旧约经文的态度往往让圣经研究人员摸不着头脑，因为祂似乎自相矛盾(参马太福音5:17，18；路加福音16:16) 。犹太人一直以为弥赛亚君王是耶和华在地上的代表，要统领神权政治的以色列国；我们的主一旦排除这种看法，对旧约的态度自也很独特了。

20.我们的主无疑从旧约取材，也凭藉旧约建立祂的教导，建构祂对自己、并在世工作的概念。但另一方面，祂对经文的理解却与文士和经学教士大不同，让普罗大众都目瞪口呆，以为祂引进新教义(马可福音1:27)，觉得祂的教导满有权柄(马太福音7:29) 。祂以全新角度阐释经书。

21.主对旧约律法的态度，明显不同于一般理解。原因很简单。当时犹太人被罗马政府统治，他们(以犹太人的虔敬)怀信心盼望神权政体的弥赛亚国度。另一方面，这国度的律法是非常实在的，他们常常谈论、教导之。于是，我们的主无可避免在律法问题上，与犹太教法师冲突。犹太人认为律法是逐字逐句默示而来、普世适用，永远有效的，认为里面字字珠玑。

22.我们的主说祂来并不是要废掉律法，而是要成全。我们若以为“成全”等于“遵守”(正如有些穆斯林所说的)，实在毫无道理。我们的主从没有说祂来是要遵守律法，却要成全之，以致旧律法不再成为弥赛亚国度的规条。这与献祭概念相若。我们的主既一次过成全这祭，从此废掉旧约里的祭。

23.这里我得停下来，解释何谓“律法”。在我们的主的时代，“律法”指神吩咐摩西的，一系列实际的、有限的章则命令；这不仅是宗教法(shariat)，更是国家法(qanun)，在神权国家里，是二而一、一而二的。

保罗用这词时，不仅指宗教含义，更有哲学与科学含义，这往往指(i)摩西律法；(ii)国家律例；(iii)道德法与自然律。因此，当保罗用这字时，我们有时很难分辨是指哪个意思。改革宗人士与罗马天主教神权政体分离后也出现同样问题，我们这一代神学家更面对另一困难。在宗教改革时代，各方领主都认同，他们的政府得遵守神的律法，可以说，他们都是基督徒。现在各地政府却可以忽略、甚或排拒神的律例，人要从哲学范畴里归纳出法律原则。因此，神学家得从哲学角度理解“律法”，试图找到进路，使教会在日常生活方面，与非基督徒政府合作能以合理化。结果“律法”一词的含义大大扩阔，不仅是实际的律例典章。在哲学上，律法只是规范原则。

24.我们得特别厘清背后的问题：

一方面，神权国家观念认为应以法典诫命作地上政府法律原则，基督(因此基督教亦然)排除这看法；但另一方面，基督并没有(因此基督教也不应)声称神完全将统治和掌控世界的权柄给与魔鬼或人类。问题是：如果神并没有藉着一个启示而来的法典掌控世界，祂如何掌权呢？有人认为祂藉道德法掌权，然而这看法其实把法律与道德法混淆了，以为违反道德法会好像违反自然律般，立刻带来惩罚。容我举例说明：有人醉酒闹事被捕，他被捕是因为他违反道德法的惩罚，是当权者外加于他的，而并非他违反自然律的结果。所有自然律都只是陈述句，只说，某因会导致某果。道德法却说：“你要这样，不许那样”然而当人一旦拒绝神是敲定法律、定下刑罚规条的，并以自然律取代神的位置，这个“你要这样，不许那样”就变成是因果律而来的人性的敦促，这是非基督徒的立场。若基督教神学家接受之，就是将道德法化为自然律，下一章我们会发现解决这问题的答案。

25.现在，我们得收窄讨论范围，看一看宗教法。

从保罗时代开始(罗马书3:8)，基督教常常被指废除律法，引进无政府状态；纯因为人不明白如何废除宗教法而不废除神的规律和管治。

26.我们不太清楚我们的主对犹太礼仪法有何看法，但祂(与后来的使徒)扫除整个繁复的道德法典，以伦理态度取代之。祂从利未记与申命记抽出爱神、爱邻舍的经文，说这是一切的总纲。然而祂从没有以伦理教训为法典，作为地上政府－无论是否神权政体－的法律。

27.当我们的主说“凯撒的归凯撒，属神的归神”时，祂肯定承认自然与救赎这两种秩序。然而祂对神如何在属世政府、自然秩序中掌权的看法，我们不太清楚，而保罗书信对此也不清晰。但我们知道，就算在救赎秩序里，我们也不能以耶稣的伦理教导为无上法则，像宗教法之于犹太教一样，以为守律法就得神喜悦。在属世国家，人民守法就得掌权者喜悦，视为良民、义民；在神权国家里，宗教法也有同样重要性。我们的主的伦理教训却不是这样的。

28.你若明白，我们的主不同意神权国家观念，自不难看见，祂对宗教法的态度必然是个关键。在旧约里，约与律法(宗教法)合而为一。我们的主没有废掉神与以色列人所立的约，却不认为这约的内容包括一个属世的神权国家，因此宗教法并非永存的、普世性的。在登山宝训里，我们可以清楚看见我们的主的态度。祂提说许多旧律法，却将之从神权国家的束缚里释放出来，应用到救赎秩序上。世上没有任何政府─不管她自认是神在地上代表这观念有多强─能接受登山宝训，以此为“宗教法”。以色列国可以建基于摩西律法，但惟有神的国度，就是那不属世界、却已经成为应许与盼望而临在的国度，能以登山宝训为宗教法，因为这不再是我们得遵守以博神喜悦的律法。

29.穆斯林(与某些基督徒)会告诉你，人被罪的不完全与邪恶限制，所以需要遵守如摩西的或如穆罕默德的宗教法。人人都知道国家需要法律，然而穆斯林与那些基督徒却忘了，“宗教法”一词有神所赐的含义，是神向祂在地上建立王国所彰显的律法(不论这王国是指以色列国或伊斯兰国家，两者没有分别)。而我们的主正反对这样的事。神的国是属天的，并不属世界，天国子民绝不能把天国律法与任何属地的国度混为一谈；天国律法必要完全属于宗教(也就是说，直接与神相系)、不可即的。

基督徒与穆斯林就会问：“为什么不可即？”答案很简单，因为罪人若可守住律法以达致完美，他就不再是罪人，否则罪就成为神国度里认可、准许的部分。法利赛人的义是犹太人所知道的最好、最高的义，但我们的主说你的义若不超过他们的义，就不能进天国(马太福音5:20) 。基督徒生活那“不可即”的特质，常常提醒我们，人是有罪的，需要神的义。

30.犹太人以为这教训是既奇怪、又吓人的新教导。是的。穆斯林也有同感。除非他们能看见基督已排除神权国家来引进神的国度的观念，否则无法明白我们的主对宗教法的看法。

31.让我用另一方法阐释一下这非常重要的一点。我们的主说律法与先知所提不外乎两条诫命：“要爱主你的神…要爱人如己。”(马太福音22:37-40) 第一条诫命从申命记而来，第二条取自利未记。后者载于利未记19:18，这诫命有点含糊：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。”当律法师问我们的主如何定义“邻舍”时，如果按着旧约经文的说法，祂会说：“就是你本国的子民。”但祂竟然说，犹太人的世仇撒马利亚人就是邻舍！我们的主撷取旧诫命的精神，将之提升、超越律法与国家法，成为普世与个人应用原则。

32.当我们的主说：“你们听见有人说…但我实实在在对你说…”的时候，祂不仅像某些人所说的，从灵意角度理解律法，却是为旧律法添加新元素。耶稣说：“日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。”(马可福音1:15)祂是在指出祂所讲的道的后果。神的国就是天国，世上没有任何神权国家与宗教法能把天国带进来。要悔改，也就是说，摒弃神权国家观念，相信福音，相信弥赛亚，那位人子，耶和华受苦、受死的仆人，祂已把天国带来，向全人类同样地展示神的义。

33.我们的主与当代犹太人的分歧在于：犹太人自知得耶和华拣选，使他们成为祂在地上立约的子民，就以为是藉着那位要来的君王弥赛亚，为神在地上建立国度。耶和华将宗教法与约一起给犹太人，他们以为这是永存的、普世性神权国家法，以为守住了，就能得神喜悦。

34.然而耶稣说，虽然神与以色列立约，的确要与他们建立特别关系，却并不是要他们在地上成为神的代表国，建立神权国家、用某套普世律法。没有任何神权国家或宗教法，能在地上建立义，就是神的义。祂既然否定神权国家，那么宗教法(人遵守了就能讨神喜悦的法律)也应丢掉。正如以赛亚所说，义，就是神的义，惟有藉着耶和华的义仆、人子弥赛亚的受苦、受死，才能带进来。

35.你若将这观念引用在伊斯兰上，会发现这实在何等适切。虽然某些细节不同(如伊斯兰没有守安息日之例)，但大图画仍非常清晰。我们的主一定直接清楚反对穆斯林每一步所做的，因为这是基于他们自以为是真主（神）所拣选的民，要奉安拉之名掌管世界，在地上引进“真主的国”(虽然他们不会用这词形容)。

36.犹太人以为他们引进神的国，穆斯林也以为他们在引进真主的国；但我们的主说：日期满了，神的国近了，要悔改，信福音，这福音是你们所需要的正如是世上人人都需要的。

思考问题

1.“弥赛亚”一词对犹太人有何意义？
2.基督对律法典章有何看法？