1.在上一章，我说过会从教会生活的角度处理这问题。无可否认，教会总觉得要向穆斯林世界承认和传讲其信仰的确很难，然而究竟难在哪里？

2.首先，这困难不在于智性上，三一神教义并不是那么难以理解。每提到“神”这个字，无论讲者对“神”有何概念、或所持概念是对是错，总难免是凭着信心讲。理智有助我们分辨何为迷信，何为有理据的概念，可能也有助我们理解信仰真正意义；人若要用语言构成、传递信仰概念，理智就更派上用场了。但我们总是凭信心接受(或抗拒)神，舍此无他。

3.然而目下的问题是，信心是生命问题的先决条件，这也成了绊脚石。教会(正如别的宗教体系)因着人性的局限，往往让所谓正统取代信心，就是说，在智性上接受某套理论、教义或前设，以此取代信靠和顺服的活泼关系。要知道头脑知识不能影响生命；信仰因其讲求信靠和顺服的关系，所以必然影响生命。

4.当教会远离尘嚣、或被逼到角落诵读信经时，会宣认相信圣父圣子圣灵；然而，世上可有任何教会或信仰群体，真的让父子灵圣三一成为他们组织的命脉？若真有这样的群体，深信圣父、圣子、圣灵非三位主，而是同为一位主，让这教义主宰他们生活，紧紧拥抱信经所宣信，他们就是基督信仰的真实见证。对这样的群体而言，三一教义并不是智性或理性上的抽象理，不至于与人们的生命、信仰问题脱节。

5.三一神信仰永远不灭，要不然，教会就会消亡；但我们知道，地狱之门永不能胜过教会。然而在目下这个世代里，我们的三一信仰在某程度上已为三种“神体一位论”(unitarianism)所取代，可谓言不及义、混淆，既不肯定又孤立，情况实在颇令人尴尬。我再说，今天这类“神体一位论”信仰已取而代之，影响许多所谓基督徒的生命；为方便之故，姑且称“神体一位论”的种种形式为共同宗教、耶稣异端，与圣灵崇拜。这些都已非新事，然而凡此种种理论，今天其流行之势，其认受性、渗透性真可谓前所未见。

共同宗教

6.在大多数西方国家，大部分人所奉的同一宗教可称为自然神论 (Unitarian Deism) 。人们隐然觉得，神存在于天地里，祂掌管人命运，喜欢正直人，要公平公正；这位神也是种种生命无常之解释或奥秘。若你按自己标准过一个颇为道德的生活，不欠债，那么无论今生来世都可以安枕无忧了。每当政府意图利用宗教作政治用途时，往往很愿意引入这类宗教；类似政治手腕今天很普遍，而这其实很邪恶。这个“神”成为伪科学的第一(或最终)因，希腊哲学与祅教的神正是如此。

7.接受这种古老共同宗教概念的现代人，往往埋怨他们不明白教会的语言；当然，他们所指的，可并非日常讲道用话，而是指那些古老、经典的天主教传统，那些礼仪、符号，与古老诗歌，对现代人而言，这些东西实在落伍、异常极了。其中一个原因也许是，修士们觉得些古老事物超脱“现实”，因此变得非常重要！

8.我们得谨记，修士也不过普通人，总不能超越当代思潮。在西方社会，许多神学院太受当代思潮影响，以致将三一神教义(与其他古旧教导一起)归入古老信条一类，学生也只当作“教义历史”学习一下。

9.在穆斯林中间工作的宣教士，若来自这样的信仰团体或神学院，与穆斯林接触时往往会手足无措，而他会有两种反应：要不加强既有的“教义历史”观念，在要认真面对这课题的时候，制造未经消化的学术名词捍卫教会所曾严肃看待的；要不加入为数已不少的行动派，相信“以他们的生命影响”社群，认为这种影响是语言难以表达的。[1]

这等宣教士却并不知道，他们所活出来的见证只让人觉得，相信三一神与改变生命毫无关系。

10.另一个困难是，他们会发觉不到伊斯兰和基督教有何重要的分别，不仅平信徒有此困惑，就是宣教士亦然。他们会说，那超然的存有是一样的，无论你称祂为神、为安拉。人只要敬拜祂，生活循规蹈矩就可以了，形式与礼仪又有什么要紧呢？对这派人士而言，我们的主的位格实在没有独特意义。

耶稣异端

11.在开始这部分讨论之前，我想你三思；在基督教圈子里正兴起一种异端，只以耶稣为归宗，所有事情以祂为始为终。感情用事的赞美诗只为耶稣而唱；祷告只是跟耶稣说话；基督徒生活形容为“与耶稣同行”，活着就只是要爱耶稣。祂一方面是救主神，另一方面是做人的伟大模范，祂不仅带你上天堂，也背负你在地上的重担。作为模范，祂助你建立自己，培养爱、恩慈、宽恕、温柔、和妥协的宽容等品格。至于祂与祂那时代的宗教领袖冲突时所展现的刚毅，则为方便之故给搁在一旁，或藉辞给解释过去了，因为这些冲突场面似乎有欠“仁慈”，不太“基督教”。

12.这类耶稣异端虽然也使用新约用语，事实上却塑造耶稣为偶像(一如其他拜偶像的人也称他们的偶像为“神”)；这位偶像耶稣，已不再是历史上那位拿撒勒人耶稣，并非三一位格里的第二位、父神的道和中保。我们的主从来不是信仰所有归宗；当然，所有事情都藉着祂、在祂里面、由祂成就，但我们很留心“藉着、在里面、由”这几个词儿。神学家常常说，基督论是基督教独有的，这说法有多符合真理，端在乎所说的是哪门子的基督论，举例说，史怀哲(Schweitzer)的基督论就不是这回事。唯有承认藉着基督彰显三一神的基督论，才能使基督教与其他宗教分别出来。当然，如此新约圣经的关键问题自然在于：你对基督有何看法？因为除此外我们无法问那最终问题：你为神有何看法？

13.奉耶稣异端的人会说：“我们当然知道父神是在背后的。”然而就是这样，只躲在背后。人以为他们的信仰背后，有某种“大能”搁着在那里，这其实是古老、也很常见的概念。这说法也能解决一些问题，例如创造问题；但他们其实只在乎那位可见、更容易认识、与他们日常生活攸关的神灵。换言之，耶稣异端的概念与人类宗教一样古老。

14.奉耶稣异端的宣教士与穆斯林接触的时候，往往会引起这样的矛盾。他们强调耶稣是神的儿子，这样的“强调”，可并不是基于信条。对这些人而言，教义再清楚不过，但他对自己的说法往往不明就里。我曾听见有人这样说：“你得相信耶稣是神的儿子，不然就不能得救。”但说的人并不明白救恩与耶稣作为圣子之间的关系，只知道耶稣是救主，与其他位格无关。

15.对于这种矛盾情况，我想起一句巴基斯坦箴言，大概可以为答案，就是：“长官的儿子就是长官”，同样道理，“神的儿子就是神”。我认为一些只以耶稣为归宗的人，是千方百计要以耶稣为神，他们只能以“长官的儿子就是长官”的方向成就这事。

16.大概每个伟大的历史人物，都有人替他的生命编造神话，而历代以来，关于我们的主的神话所造成的干扰更无出其右！宣教士若对耶稣存着神话小说式的概念，与穆斯林传道的时候，没多久就会陷入困局，理由很简单。信经说我们的主是“出于神而为神”(very God of very God)，耶稣异端却直接以祂为“神”，如此，当他们要解释“出于神而为神”时，就给自己过分简化的神观混乱了，最后惟有高唱此歌，聊以自慰：

我要生命为耶稣发光
以至无论我在何方，
人人看见自能知道
我要生命为耶稣发光。

然而这使人不禁想起谚语说：“若你以黑暗为光，这黑暗实在何等大！”

圣灵崇拜

17.最后，还有一小撮人声称以他们所谓的“圣灵”为生活中心，但对于这一群人，我们实在不多费时间讨论，因为他们绝少尝试要影响伊斯兰，宁愿接触“挂名”基督徒，教他们个别经历灵洗、“圣灵的火”与“第二次祝福”。这派人士认为这些挂名基督徒阻碍圣灵带来复兴，而这次大复兴，(也许)会包括穆斯林在内。

18.关于圣灵之不同派别，往往都是半神秘派，属于普世性的奥秘崇拜，这已是不争的事实。崇此道者相信藉着某些行动(例如所谓“完全降服”)，就能触及那超人之能─圣灵。他们透过“交出自己”、“认罪”、“在祷告里痛悔”等做法，使圣灵成就他们的目的计划，或令个人成圣，为田地求雨，或为国求复兴。因此他们认为除非复兴之火已燃起来，否则向穆斯林传教只会徒劳无功。

19.虽然这类派别无关我们所谈宏旨，但因他们仍仗着基督教之名，所以也间接地错误诠释了教会的三一信仰，只着眼于他们的属灵经验。

20.我们若仔细定义这类异端，会发现基督教圈子内仍有不少这样的分子；而一般较明显、让人所知的教派有耶和华见证人、复临安息日会，与摩门教。但除此以外，今天圣灵崇拜的派别已渗进各个教会组织，削弱教会体系。其中一个影响是，这深深削弱了信徒的信心；当面对伊斯兰在各东方诸国的势力时，神的能力似乎是那么软弱；他们甚至不知道现今教会多无力向穆斯林传福音，以致教会从没有传过能影响生命的三一神的福音，没有好好活出对父子圣灵有信心的生命，许多穆斯林没有听过、见过、明白过基督教说什么。

21.这里引起一个造成无止境的混乱的问题，就是偶像崇拜。无论那是木石造的，或是思想上的偶像，无论它的名字是神、安拉、耶稣、公羊、超然的存有等等，这仍是偶像。许多人诚心皈依这些想象出来的神灵，甚至生命受其影响，以至其他人看在眼里也信以为真。有些人看见基督教以外竟还有别的信仰，心里很惊讶；另外有些人则认为不应干涉和表达“我们的”信仰。

22.然而我们应细想：谁若相信某位神祇，无论真假，而诚实地将其生命与这信心连上，就是那位神祇的皈依者；但如果他皈依的神祇是想象、是假的，那么这就不是真信仰。惟有相信真神，才算得上真信仰。换言之，信仰的真诚端在于主体，信仰的真确端在于客体。举例说，古时候有父母焚烧子女献给摩洛，他们的信心无疑是真诚的，但因为摩洛不真，他们的信仰也就不是真信仰了。

23.因此，关键不在乎人是否诚心相信，这纯是主观的。穆斯林也许乐意为他的先知、为伊斯兰舍命；印度教徒或许欣然放下世上一切福份，赤着身子去当苦行僧；各种派别的、诚心的所谓基督徒可以真心相信各种神话或异端，以满足自己的宗教需要，但这又如何？全是徒劳无功。关键问题只在于：他们所拜的，可是圣父、圣子、圣灵三一神？不然的话，其信仰就不是真信仰。

24.你或者觉得这只是无关要紧的神学论争，不是的。要知道，信仰若是真诚的话，这会在生命各方面表露出来；如果信仰不是真信仰，那么在生活各方面所展现的都会是错的，甚至是邪恶的。正如我们的主说：“凡杀你们的就以为是事奉神。”

25.历代教会对于如何活出信仰的看法为什么这样不同？全因为其影响生命的信仰往往随时代变迁。早期教会诚心相信三一神，因而面对内忧外患，挣扎不断；这挣扎虽并非真信仰的明证，却是其必然结果。新约时代的神学讨论推理出圣三一神，正如其他人推理神，他们面对的问题，在于要处理这圣三一神与人、及其宗教事工的关系。初期教会在内忧外患的情况下，仍然在新约群体的缤纷生活上进深，并从中形塑、定义何谓真信仰；他们知道真信仰要比所有可以（或不可以）证明其信仰真诚的活动更重要。因此，教会的信仰、生活，与事工是密不可分的。

26.今日教会面对的敌意，虽与初期教会所差无几，然而在宣认三一神信仰方面却极其软弱，甚至落入各种形式的异教活动里；不仅宣教活动如是，整个教会亦然。举例说，1956年华盛顿举行盛大的圣诞晚会，共有五十多个国家参与，当中有穆斯林、印度教、佛教、无神论，与基督教的；在开幕礼上，基督的名字竟然一次也没提及，都让“圣诞精神”和“和平精神”取而代之。整个盛会明显利用基督教达成西方政治理想，将信仰与别的宗教政治理想共治一炉。

27.参与这种盛会的人，当面对宗教质询时，仍然会在嘴巴上认同那古老认信；整个情况显得前后不一致。教会在各方面受圣三一论以外的信仰主宰，其生活见证展现出，圣三一论不过抽象理念，在日常生活实在毫无价值。换言之，重点只在真诚信仰，不是真正信仰。

28.圣三一论看来是那么不真实、抽象，在理性上那么难以理解，与现实是多么不协调，并且被教会的活动主义搞得模糊了；但正是这三一论使教会从地上万事中分别出来。教会仍然是从万民万族万种方言里被赎出来，藉神子耶稣基督与父神和好，就是在今天被掳巴比伦的情况下，圣灵仍把教会保存下来，地狱之门才不至胜过她。

29.现在我要解释一下，何谓“在圣三一里主宰生命的信仰”，要不然，恐怕有人以为我不过用奇怪的术语谈“为耶稣发光”或“发挥你生命的影响力”。

30.阿他那修信经说：“真正大公信仰就是：我们敬拜在三个位格中的一位神和在一位神中的三个位格…”重点在于敬拜。相信三一神，这会实实在在地主宰我们敬拜。我们在集体敬拜里赞美和荣耀父神的名，祂是万有之源，因祂彰显自己，是信实的创造主。祂不仅是创造者、源头，更是受造物的救赎与恢复者。信众赞美尊崇圣子之名，祂是救赎中保，是神的羊羔，虽然与圣父圣灵为一，却成为肉身，使人得以与神复和。信众也赞美尊崇圣灵的名，祂是生命的施与者、维持者，凭着在基督里成全的启示让人知罪，彰显公义与审判，带领人进入真理。会众因圣子的名，藉着圣灵的中介向父神祈祷，由此敬拜那三个位格中的一位神，和在一位神中的三个位格。

31.基督教的古老传统、礼仪、诗歌、圣职禀秩都清楚、简洁、美丽地说明这点。教会真正的、从使徒承传的对神的敬拜，是向未信者见证圣三一神的最有力明证；然而许多人却称之为僵化礼仪、古老术语，没法理解的陈腔滥调。有的教会就算有心保存真正三一敬拜，教牧同工仍没花多少力气教导会众，宁愿倚靠自己属灵的骄傲，以为这种气氛是可以从崇拜程序里“搞”出来的。结果是，大家只在嘴唇上敬拜，造成贫乏、二手的，智性或滥情的宗教生活。这样的敬拜成不了见证，反而把非信徒给搞糊涂了。

32.我不是说，要以真敬拜作为传福音手段，这会是亵渎。我只是说，这是真诚相信圣三一神的表征；而真敬拜的本质就是见证圣三一神，这与教会其他认信行动一起，使基督徒生活成为整全、成为见证。

33.“在圣三一里主宰生命的信仰”之另一特征，是对属世关怀兴趣缺缺。没有虔心相信三一神的人，往往会误解、甚至指摘这种冷漠，这是很易理解的。信仰生活是藉着属世生活展现的，二者并没有清晰界线。地上的生活受自然因果律主宰，我们操控这些因果律以达到目的，这是理所当然的。我们都为目的而活，你打理花园，是要种得花和瓜果；你种树，是想得果实，希望有树荫、美景，想得木材、或保护泥土，你总是为着某些目的而植树的。做生意你是想赚钱；你支持某个慈善机构，是希望社会变得更好；你结婚是为了成家立室等等。我们的生活，全凭一连串可知或不可知的因果关系，只要掌握此律，就能达至某些效果，这也是我们作工的结果。地上的生活都是这样的。

34.这里引起一个难题。当我们谈圣三一神信仰时，信徒就受信仰主宰，他做事不能问结果。在教会生活里，我们若按个人目的、或循着因果律做事，这是亵渎。所以并无“属灵”的因果律，可与地上的自然因果律相比，我们无法操纵任何事，以达至预期效果，在信仰里，没有像日以继夜、春去夏来般“必然”之事。教会具备永恒价值，世上因果律与教会作息并无关系。神就是神，无论在祂的彰显、祂彰显的渠道、或在领受彰显里亦然。换言之，神本身就是因果。祂做事不按机制，乃凭主权。每当教会宣讲福音，信仰在人心里油然而生，然而这信心并非由宣讲而来，乃是按着神旨意，透过宣讲的话语，因圣灵工作而来的。

35.因此，任何教会或信徒群体，若真让三一神信仰主宰其宣讲，对宣讲的结果必然不屑一顾。基督命令教会将福音传到地极，教会对此绝不应顾若罔闻。然而世上仍有6亿人─穆斯林─未闻福音；对此，教会可说是冷漠的。她对这大使命毫不在意。为什么呢？因为教会太在意那本该不在意的事，她太看重结果。换言之，因为教会失落了圣三一神真信仰，整个生命也就本末倒置了。大部分基督徒以为，传福音没有果效是因为：(i)传错了；或(ii)努力白费了，宣讲者(或宣教士)应到能得果效的地方去传。这种思路受自然因果律左右，好像商人促销货品的思路似的。而惟有做事不问结果的基督徒，能让教会有勇气将福音传到地极。

36.这概念，对基督的身体如是，对个人亦然。若有人对你说：“用基督教真理说服我，我就会成为基督徒了。”你会如何回答？我年青时会很雀跃把握这种“机会”，汗流浃背地列举种种证明。现在我却回答：“基督教第一真理是，就算我能说服你其真理，你也不能成为基督徒。因为这回事，并不在于我的举证，或你的决定，而在于神主权的工作。人本性罪恶，你的傲慢让你以为有这个主权，其实主权全在乎神。”

37.现在谈另一件事。教牧人员宣讲时，往往想达至特定果效，如为宣教、为慈善筹款，在战时激发爱国主义，或希望带来群众复兴，或想会众不再在周日只顾玩乐，或让会众更在乎道德生活等等。他们很可能成功。因果律在教会外行之有效，当然也能引致若干心理果效。然而如此讲坛，所传的却并非福音，只是商人在促销货品。不顾后果的教牧人员应专心一事：忠心宣讲信息，至于结果如何，这并非他的责任。无论圣灵是否运行，无论结果如何，这全在乎神的旨意。因此，教牧人员面对各种后果，仍能一笑置之。就是传道三十年无一人信主，或每天有三十人信主，于他也一样；无论教会空空的，或给挤得水泄不通，这没有分别；无论他被迫害，或成为知名人士，被嘲笑或赞美，或生或死，都是一样的。在这过程里，他看见神的主权工作，就笑逐颜开了。对结果冷淡的基督徒不乐观也不悲观，他跟本不在乎这些事。

38.最后一点。自然没有人可以说，无论在神学上或理论上，教会合一不是或不可以是圣灵的工作；然而教会有时致力于“合一”而显出她并没有让圣三一信仰主宰。最近我读了一篇讲合一的文章，文末说：我们一定要合一，不然就灭亡了。我想到两件事。我们的主说过，地狱之门不能胜过教会，这样我们还怕什么？也许这口号是受联合国的反共份子影响，他们害怕共产党已达至歇斯底里的程度。教会若学着联合国的口号说：“为救教会我们要合一”的话，就是不相信圣三一神了。另有一篇文章说，本色教会不合一的话，就缺乏财力与领袖，所以必须合一。这是生意人语。按着因果律，公司好的合并往往能赚钱。我又听说过，教会不合一，是向穆斯林世界失见证。我要问：我们究竟是要见证福音，或是见证自己的妥协、组织能力？若圣三一信仰真主宰我们生命，我们自会知道，教会合一是已经成全了，基督是身体的头，有圣灵住在这身体内，我们早已因头的缘故，与父神和好了。因此，我们不用太在意教会合一的实际情况。当然，教会若真的合一，而这种合一非因人力促成，不用勉强妥协，不用削弱先贤先圣的丰富遗传，也不是出于歇斯底里的恐惧，那么，我们就可以欣然接受。

以上所说，是“在圣三一里主宰生命信仰”的几个特征，独立来看的话，肯定会带来误解与批评；然而我们若在圣三一信仰的亮光下看这些，它们就显得完全了。

40.一点提醒：我们千万别以为，只要某几个基督徒群体真让圣三一信仰主宰生命，就能在穆斯林当中得到结果了。你这样想的话，就显示你仍然按因果律思考，你仍然不相信“结果”纯粹是三一神的绝对主权。我们只能说，在这样理想情况下，教会的认信就是真诚、真正的认信，穆斯林对此也许很好奇，或是这可能会带来对教会的大规模迫害。而我们甚至也不能说，真理得带着其证据，因为惟有藉着圣灵运行而成就的，才算真理。

41.有人会问：这样，我如何向穆斯林传圣三一神教义呢？

容我先问：你对圣三一神教义的兴趣或认知，可是纯理论式的？你可能坚持三位格之名，不为方便之故扬弃任何一位格，而仍能维持原有的生命与信仰？比如说，你可会只谈“神”或“父神”，不谈其他？或者你过分以耶稣为中心，从不会想到别的位格？或者你太强调“圣灵”，太强调圣灵内住的真实经验？只稍稍改变用词就把其中一、两个位格搁下来了，不这样做，你可以吗？

42.我只是抛出一个建议。但你要仔细思考以上建议，才尝试讲教会的圣三一神论。换言之，如何传讲圣三一教义并非首要问题，最首要的问题是，你究竟只是想捍卫教会这古老教义，或为这真实主宰你自己生命的信仰作见证。若是前者的话，我建议你不如住手，因这对基督教并无益处；若是后者，你应该有兴趣读下一章。

思考问题

1.作者说，“信仰”要能主宰生命，才算是信仰。你同意吗？请说明。
2.作者认为“真诚信仰”与“真信仰”有何分别？这是合宜的分别吗？
3.一个真正基督徒不应在乎结果的基本原因是什么？