4. 属灵争战

“属灵争战” 这个术语是最近才出现的。当活跃的基督徒攻击魔鬼和撒但的力量，或 要保护自己免受他们力量伤害时，就采用这个名称。

首先，属灵争战表示在神与撒但、以及分别活在神的国及活在黑暗领域律法下的每个 人之间所发动的战争。

我们大部份人也许很少具有、或者不曾有过战争的经历。它是一种旨在赢得胜利、为了 获得超越对手的至高权力的最可怕、最具毁灭性、破坏力、最极端的斗争形式。有时这样 的公开战受到抑制而成为“冷战” 。然而，这只会影响战争的形式，不会影响它的实际 、强度或者目的。

伊斯兰对福音的抗拒

福音与人的困境成了一种对比。它是好消息∶尽管我们过去有犯罪的生命，都可以与 神和好。我们的救主耶稣宣告祂就是真理和世界的光。

相反，伊斯兰像每一种其他宗教一样，也提出会带来真理和亮光。
圣经说∶ “这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁 义的差役，也不算希奇。” （哥林多后书11∶14）

这与基督有关 “仇敌” 在麦子地里撒了稗子种 （希腊文 zizanion 翻作毒麦） （ 马太福音13∶24起） 的教导也是一致的。不幸的远不只是让麦田看起来很不整齐，而是 播下的稗种具有致命的毒性，几乎不能将它与麦子加以区分！

伊斯兰的体系不但抵触了 “先前的经文” – 即圣经，而且发明出一套完全灌输思想 、欺骗和迷惑其追随者的体系，使他们难以从中自拔。

属灵争战不是针对那些被欺骗的人，而是针对欺骗者，也就是魔鬼和他的 “使者” 。

释放人们脱离不信或想取代福音的假冒宗教而作出的努力就称为属灵争战。

圣经如何论到 “属灵争战”

在圣经中我们读到 “在天上就有了争战 …” ，或者 “我们争战的兵器 …” （启 示录12∶7；哥林多后书19∶4） 。我们在这个世界上能够观察到是与非、真理与欺骗之 间的巨大争战 – 而这总是越来越有利于撒谎、邪恶和欺骗的一方。教会中的妥协和迁就 （特点是冒 充 “属灵” ） 总是比标准还要低 （我想的不是那相对的、受时间束缚的仪式！） 甚至在许多福音派的地区，采取不妥协的立场就会被视为 “不明智的” ，还可能会被 标志为 “基要派” 。还有人为了取得共同的利益而与神的仇敌公开的结盟。

为了制定我们的观点，我们需要更好地勾画出问题的轮廓。
“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。” （约翰一书5∶19）

这是一句极大的话，而对许多人来说，是触怒人的话。但它是真实的。神的话就是这 么说的。

分析

让我们一开始考查这个观念，就声明圣经里面并没有 “属灵争战” 这个名词。那么 圣经提醒我们或挑战我们要去 “打那美好的仗” （提摩太前书1∶18；6∶12；提摩太后 书4∶7） ，要做 “基督耶稣的精兵” （提摩太后书2∶3） ，我们从中又能找到甚么呢？ （必 须指出的是，这里使用的希腊原文是 “ agon ” 和 “ agonizo ” 这两个词，意思是去斗争、夺取。其他使用的词是 “ epagoniezomai ” [ epi = 之上或周围，加强语气； agon = 斗争] ， “ athleo ” [参与竞赛] ， “ anthistemi ” [搏斗] ， “ ni kao ” [战胜] ） ， “ parrhesiazomai ” [大胆或自由地发言] ， “ suzeteo ” [尝试联在一 起] ，还有 “ dialegomai ” 最好翻成 “说服” 。我们在圣经中找到少许有关这个主题的经文∶

“ （保罗） 奉主的名放胆 [ parrhesiazomai ] 传道，并与说希腊话 的犹太人讲论辩驳 [ suzeteo ] 。他们却想法子要杀他。”
（使徒行传9∶29）

“保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论 [ dialegomai ] ，讲解陈明基督必须受害，从死里复活。”
（使徒行传17∶2）

“于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论 [ dialegomai ] 。”
（使徒行传17∶17）

“每逢安息日，保罗在会堂里辩论 [ dialegomai ] ，劝化犹太人和 希腊人。”
（使徒行传18∶4）

“到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论 [ dialegomai ] 。”
（使徒行传18∶19）

“保罗进会堂放胆讲道，一连三个月，辩论 [ parrhesiazomai ] 神国 的事，劝化众人。后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道。保罗就离开他们， 也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论 [ dialegomai ] 。”
（使徒行传19∶8至9）

“ … 我知道你们同有一个心志，站立得稳 [ agonizo ] ，为所信的 福音齐心努力 [ athleo ] …”
（腓立比书1∶27）

“我 … 劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩 [ epagoniezomai ] 。”
（犹大书3）

“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固 的 [ anthistemi ] 信心抵挡他。”
（彼得前书5∶8至9）

“ … 我也求你 … 帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦 [ athleo ] … ”
（腓立比书4∶3）

“我劝你们与我一同竭力 [ agonizo ] ，为我祈求神。”
（罗马书15∶30）

“我们传扬他，是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全 全地引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能，尽心竭力 [ agonizo ] 。我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面 的人，是何等地尽心竭力 [ agonizo ] … ”
（歌罗西书1∶29 – 2∶1）

“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”
（约翰一书5∶4）

“弟兄胜过 [ nikao ] 牠，是因羔羊的血和自己所见证的道 … ”
（启示录12∶11）

为帮助我们争战、站立得稳、斗争、抵抗和克服，神如此教导我们∶
“ … 因我们并不是与属血气的争战 [ agonizo ] ，乃是与那些执政 的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”
（以弗所书6∶12）

我们都知道以下这段最有描述特征的经文∶
“我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神 所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些 执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神 所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以 要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备 走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴 上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要 在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音 的奥秘。”
（以弗所书6∶10至19）

我们被深刻地提醒 – 不管我们有没有意识到，不管我们喜不喜欢 – 我们作为基督 徒卷入了一场与 “天空属灵气恶魔的争战” 。

福音工作总是一场属灵的战斗，在具有其他宗教和文化的人们当中尤其是如此。
在福音工作中，我们竭尽全力释放被撒但捆绑的奴隶时，可能会遇到反击。

使徒保罗根据自己的经验让我们了解到∶
“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智 慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神 的大能。”
（哥林多前书2∶3至5）

我们还读到∶
“ … 我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足 的信心。”
（帖撒罗尼迦前书1∶5）

在福音工作中的能力

我们谁不想彰显神的大能，圣灵的大能呢？尤其是在今天这个世纪，许多思想、辩 论和祷告都是专注于这个问题。大量的书籍出版，许多传道人因为表现出色而被视为是 “具有能力” 的人。但在教会中因着这个主题也引起了许多的分歧。让我们尝试在 这至关重要的点上寻找合乎圣经的属灵答案。

1. 拥有能力的是神，不是我们。
“我们有这宝贝 （在神的光中认识神的荣耀） 放在瓦器里 （ 即我们地上的生命） ，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”
（哥林多后书4∶7）

2. 神在我们的软弱里彰显祂的大能。
由于保罗得着了 “甚大的启示” ，神为了让他不自夸，就给了他一根 “肉体上的刺” ，无论那是指甚么。当时他欢喜承认∶
“ … 我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我 … ”
（哥林多后书12∶9）

3. 神的大能是藉着基督十字架的福音来显明和运行的！
“这福音本是神的大能，要救一切相信的。”
（罗马书1∶16）
“十字架的道理 … 为神的大能！”
（哥林多前书1∶18）
“钉十字架的基督 … 为神的能力，神的智慧。”
（哥林多前书1∶23）

这个辞句的意思必定可见于以下这个事实∶十字架被称为人们的 “绊脚石” ，或 者说在他们眼中是 “愚拙” 的，同时也是 “讨厌” 的 （加拉太书5∶11） 。原因在于这些人坚持要靠自己的努力谨守律法来寻求赦免和救赎。保罗反驳说∶
“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了！”
（加拉太书5∶4）

基督也同样被称为绊脚的石头 （彼得前书2∶8） 。甚么东西如此讨厌，如此 “ 愚拙” ，并且成为绊倒人的事物呢？范围较大的上下文已清楚的表明∶

十字架的讨厌的地方，在于它公然宣称人类是无法藉着 “好的行为” 或其他方式 来拯救自己，而需要绝对地依靠神已经作成的工！

人因着他的骄傲不想依靠神，不想在神面前乞求。
唯有十字架的信息 – 福音 – 才包含了神的大能，为人带来救赎、敬虔生活和事奉 的资格。

“我们祷告祈求好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结 果子，渐渐地多知道神；照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢 喜喜地忍耐宽容 … ”
（歌罗西书1∶10至11）

“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。”
（彼得后书1∶3）

我们相信其意思是指祂 “圣灵能力的显明” 。

打美好的仗 …

确定了关键的问题之后，现在让我们看看神对于我们卷入这场大战是怎么说的∶

“因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属 血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识 神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”
（哥林多后书10∶3 – 5）

在此 “争战” （希腊文是 “ strateuo ” ） 这个词成了焦点。 “我们争战的兵 器” 中争战的希腊文是 “ strateia ” ） 。 “ stratos ” 这个希腊文的意思是指一支扎营的军队，表明了武装的冲突， 此处显然是指一场属灵的争战。

以下这节经文似乎与此也有紧密的关系∶

“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的 道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。”
（提摩太前书4∶1）

上面的经文确实要说明的是甚么呢？

a. 有些人提出一些论点和藉口使他们自己无法认识神。

b. 人们会抛弃 （合乎圣经的基督教） 信仰，随从欺骗人的邪灵、以及魔鬼藉着虚 假和毫无良心的说谎者教导的一些事情。

c. 我们应该依靠具有神能力的 “兵器” 来推翻这样的论点和藉口。

d. 这等于跟 “那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔 争战” 。 （以弗所书6∶12）

这样的争战不是属世的争战，相反，那是属灵的争战。

让我们回答以下的问题

i. 世界是怎样发动战争的 （同样在个人或政治团体之间）？
我们知道答案∶藉着武力、欺骗、诡诈、妥协、颠覆、谎言、人物暗杀、虚假宣传、 威胁等等。

ii. 我们 “争战” 是用甚么 “兵器”？
圣经上说 （以弗所书6∶14至18） ∶是真理、公义，和宣讲福音、信心与救恩。另 外我们最好看看一些其他的经文∶
“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出 来，好在神面前把自己荐与各人的良心。”
（哥林多后书4∶2）

“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗 传和世上的小学，就把你们掳去。”
（歌罗西书2∶8）

权能对峙

“权能对峙” 已经变得有点像商业上的名词，它想去阐明我们作为基督徒，应该怎 样藉着神的能力来战胜撒但的势力。有人宣称神迹奇事在彰显神能力的事上扮演着特殊 的角色。

我们承认福音工作确实是一场与黑暗世界的争战。 “耶和华已经起了誓，必世 世代代和亚玛力人争战。” （出埃及记17∶16） 。亚玛力人作为反对神子民的撒但势力的典型代表。但在战争的事上添加了一个新的 因素。

欺骗性和地域性的邪灵

在我们努力尝试确定我们应该采取哪种属灵争战的方式时，我们来看看但以理书中稍 微有些奇怪的章节。但以理悲伤了 （！） 三个星期，拒绝上好的食物。接着在底格里 斯河畔出现了一个异象。但以理所看到的，旁观者见不到∶ “有一个穿着亚麻布的人，腰间系着的腰带上挂着最上等的金子。他的身体像贵 橄榄石，他的脸像在发光，他的眼睛像燃烧的火炬，他的骼膊和腿像磨亮的青铜闪烁 微光，他的声音像一个平常人的声音。”

为了使惊惧的但以理平静下来，他对但以理说∶
“但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻 苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日 ，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。”
“他就说： ‘你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希 腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外， 没有帮助我抵挡这两魔君的。’ ”
（但以理书10∶12至13，20至21）

圣经里面有些章节，尤其是那些与看不见世界有关的经文，是让我们认识人类的思想 或精神不能理解的领域。

我们能够从这段经文中了解到，魔鬼或撒但的势力甚至可以阻止和耽延天上的活物。 我们能够从这段并其他经文中推论出，撒但统治着许多堕落的天使、污鬼，他们都组织 得很好，并受一个污鬼的阶层指挥。 “波斯的魔君” 和 “希腊的魔君” 可能是污鬼的首领，受命管理他们各自的地域。

我们能够从中学到甚么？我们能够做甚么，该做甚么呢？

．米迦勒帮助那个 “穿亚麻布的人” 。
．但以理没有被要求或指望去帮助他，为甚么呢？
．米迦勒是但以理的 “大君” 。
．神听到祷告并且应允了，即使因着我们无法领会的原因而耽误了。
．“穿亚麻布的人” 继续与波斯和希腊的 “魔君” 争战。

“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的 ，以及天空属灵气的恶魔争战”。我们要站稳对抗魔鬼的图谋，去争战，坚守阵地 和抵抗魔鬼，要祷告和警醒。但我们不是要去击败他们。这一章 （以弗所书6章） 的整个上下文建议我们要防守。耶稣基督和祂的使者争战并赢得了 决定性的一役。

在伊斯兰中也有进行权能对峙

伊斯兰虽然没有以这个名称说明，我们发现他们也有使用 “权能对峙” 。我们应 该意识到属灵争战并非单程道。它的反面就称为诅咒。

在古兰经里面我们已经读到有关基督徒的经文∶
“愿真主诅咒他们。他们怎么如此放荡呢！”
（古兰经9∶30）

在另一段叙述中几乎是可笑地夸张地说到∶
“曾受天经的人 （即是犹太人和基督徒） 啊！我将使许多面目改变，而转向后 方，或弃绝 （原文应翻译为 curse 诅咒） 他们如弃绝犯安息日的人那样，在这件事 实现之前，你们应当信我所降示的新经 （即是古兰经） ，这部新经能证实你们所有的古经 （即是圣经） 。真主的判决是要 被执行的。”
（古兰经4∶47）

当阿拉伯南部纳季兰 （ Najran ） 的一支基督徒代表团来到穆罕默德那里时，他要 求他们接受伊斯兰，被他们拒绝了。于是以下的 “启示” 临到了他∶
“ （这是） 从你的主降示的真理，故你不要怀疑。在知识降临你之后，凡与你 （即是穆罕默德） 争论此事的人，你都可以对他们说： ‘你们来吧！让我们召集我 们各自的孩子，我们的妇女和你们的妇女，我们的自身和你们的自身，然后让我们祈 祷真主弃绝 （原文应翻译为 curse 诅咒） 说谎的人！”
（古兰经3∶60至61）

从这时开始，诅咒就成了伊斯兰当中的一种惯例，直到现今。 （关于这点，两次有 人要求本书的作者诅咒。这样的诅咒在一个信徒身上是不会成功的。当然，我们作为基 督徒，不能反过来去诅咒别人。我们要祝福别人！）

真理对权能

圣经是以真理为前提。对真理的回应就是信心。我们凭着信心把自己交托在神的手中 ，因而意识和体验到我们在祂手中是安全的∶
“我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害 他。”
（约翰一书5∶18）

伊斯兰是以权能为前提。在民间宗教 – 这里也牵涉到许多穆斯林 – 其前提同样是 权能。

民间伊斯兰的问题主要不是在于 “它是真实的吗？” 而是在于 “它更有权能吗？” 恐惧驱使着那些问第二个问题的人。他们觉得放弃了属灵的能力就无能为力，他们希望 通过一个巫师 （很可能是伊玛目） 来控制或操纵这种能力。

我们福音工作的前提

有一个关键的问题，就是要怎样向那些认为自己在他们不能影响的权力游戏中成为马 前卒的人宣讲福音。我们是否应当向他们展示真理和劝他们运用信心 – 还是我们应当设法 “展示” 神的能力，藉着眼见的事物使他们相信？神的话说：
“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见！”
（哥林多后书5∶7）

然而，我们也读到一些例子： “使徒又行了许多奇事、神迹” （使徒行传2∶43；5 ∶12） 。使徒行传8∶6也支持这点∶
“众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。”

赝品和真品

最近这些日子，我们听到有无法想像的神迹和医治的宣称。基于有许多虚假的做法， 我们应当坚持自称有医治或神迹的人必须有实证。如果某人确实得到治疗 – 我们相信今天也会发生这事 – 那么医治就可以得到证实。

如果一个人宣告得到医治 – 但他 ∕ 她实际上还没有立即并且完全地恢复健康 – 可以由内科医生证实的 – 那个声称作出医治行为的人就是不诚实的。当神奇迹般地医 治一个人，会是立刻并长久康复的，并且可以藉着内科测试证实的。所有其他都是虚构 的！这并要非排除藉着祷告渐渐得到的治疗，但这不能列为神迹。

当数以百万的人成群地到据说有神迹奇事发生的地方聚集时，事实上不加批判和易受 骗的基督徒相信神迹奇事在发生之时，批判性的调查再三地断定它们都是一场骗局。 “真实的事物” 似乎是不会以感觉的形式发生的。

让我们坚持真实的事物。让我们尽一切办法向神祷告，求祂使用神迹奇事来说服我们 要接近的人！但首先我们必须诚实，以这种精神去分享真理。虚构是难以说服人相信的。

真相是撒但和他的先知都是说谎者

我们知道我们的主称魔鬼为说谎者，也是说谎之人的父 （约翰福音8∶44） ，我们 还认识到他从起初就是一个说谎者 （约翰一书3∶8） 。属灵的谎言显然是为了抵触属 灵真理而编造出来的。这样做是为了尽力减弱神的真理、或者至少要混淆寻求的人。圣 经说出了说谎者的名字 – 那是说谎者之父的人类搭档。
“我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎 是从真理出来的。谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这 就是敌基督的。凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。”
（约翰一书2∶21至23）

“我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证是为他儿子作的。信 神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为他儿子 作的见证。这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就 有生命；没有神的儿子就没有生命。”
（约翰一书5∶9至12）

我们在这一点上必须停下来思考一下。像这样会引起争论的话并不太受当今的世界 喜欢，甚至在基督教的圈子里也是如此。当然，这段信息是在穆罕默德之前启示的，我 们读到这段经文时都会想到他。

我们该不该说出这样的想法呢？我认为这取决于我们是否 （有意去） “像世人一样 发动战争” ，还是追求以基督的心为心。阻挡真理的人会令神愤怒 （罗马书1∶18） 。但无论如何，真理是需要用爱心调和的。

属灵的瞎眼和束缚

“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”
（哥林多后书4∶4）

“我们知道 … 全世界都卧在那恶者手下。我们也知道神的儿子已经来到，且将 智慧赐给我们，使我们认识那位真实的神。”
（约翰一书5∶19至20）

“ … 你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的 生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。”
（以弗所书4∶18）

让我们尝试分析以上的章节，它们都是圣经中有关这个主题的完美代表∶

1. “这世界的神” 显然是指撒但，他蒙蔽了不信者的心思。
2. 这导致了昏昧的思想，因此在属灵内容的认识上模糊不清和混乱。
3. 原因是他们的眼和耳被撒但的启示所蒙蔽，导致他们心里刚硬。
4. 如果他们能够打开眼睛和耳朵，就不会存虚妄的心行事，因为他们不再无知，他 们会变得有理解力和洞察力，他们的心会回转，他们会得到医治。这要有意愿的行动 ，才是诚实的决定！

称这样的属灵状况为 “束缚” 是有理据的。

在束缚之中的人怎样能到释放呢？在我们使用的上下文中，我们需要为我们的意思 下定义。

穆斯林极度害怕他们如果要背离伊斯兰那永恒的后果。他们也害怕若成了基督徒就 会被家庭和社会弃绝，这意味着会带来心理上和精神上的创伤。

另外，穆斯林对死亡、甚至是死后的审判极端的恐惧。

穆斯林不知道耶稣基督已经藉着祂的死毁灭了撒但， “祂败坏了那掌死权的， 就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”
（希伯来书2∶14至15）

因此，我们必须断定，生活在束缚之下的穆斯林对他们的释放之路没有存在的认识。

并非所有穆斯林都被魔鬼压制或附身的

我们不相信邪灵附了所有穆斯林的身。
然而，伊斯兰的教义和体制从起初就是明显的敌基督。根据这个理由，我们完全相信 它曾经 – 并且正 – 受撒但的唆使。这也解释了为何穆斯林会极度地抗拒福音。
一种包含了伊斯兰和反对我们圣经中基督的空前教化诱使穆斯林跌进这种体制的陷阱 里。

从束缚中得释放

任何一个被捆绑的人都无法自我解脱。来自外界的帮助是不可少的。因此，只有某 个更有能力的人才能释放任何被撒但捆绑或蒙蔽的人。主耶稣 （马太福音12∶29） 将撒但比作一个 “壮士” ，祂问了一个很重要的问题∶
“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的 家财。”
（马太福音12∶29）

我们要记住∶
．要掠走他的财产是不可能的 – 除非先将壮士捆住。
．我们现在能不能指望我们去捆住撒但，以便拿走撒但的财产，也就是他的俘虏呢 ？不能！只有耶稣能够对付那 “壮士” ！
．我们现在可以进入壮士的家“掠夺”了。

属灵争战是执行我们的主耶稣授予我们的属灵权柄。

我们的主告诉我们说∶
“我已经给你们权柄可以 … 胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们！”
（路加福音10∶19）

这些话引发我们去思考其内容的广大和我们的责任。它们也引导我们以一种非常确 定的用语来祷告∶

1. 我们首先为我们顺服基督命令而行的心志祷告！

2. 藉着祷告，我们积极地抗拒敌基督的属灵力量或体制，目标是要揭开幔子，使穆 斯林能够听到和理解福音，让他们有一个真正的选择机会。

3. 藉着祷告，我们就可以尽一切努力除去折磨我们的见证对象穆斯林所受的束缚和 欺骗。

4. 藉着祷告，我们可以尽力以一种荣耀神和穆斯林容易理解的方式向他们作见证。 我们祈求神用祂的道和祂的灵指引我们每一步，预备好我们，并使用我们。

5. 我们为穆斯林当中的复兴和伊斯兰体制的崩溃祈求。神能向诸如共产主义这样的 体制做的事情，也能向伊斯兰这样做！

6. 我们祈求神超自然的介入，让每一个我们试图接触的人都有祂同在的迹象。

我们的行为榜样

当我们想寻找该追随的完美榜样时，我们着眼于耶稣基督。让我们观察一下祂是怎 样对迷失的罪人说话的∶
1. 祂从不保留真理。
2. 祂不会使用一些令人困惑的陈词滥调，而是根据每个人的理解水平个别地对每个 人说话，并且会就着他们的罪孽或不忠心的地方讲解。
3. 祂会友善地 – 并不是定罪地 – 这样做。祂体恤罪人，因为祂爱他们。祂成了 “慈悲忠信的大祭司” ，因为祂 “凡事该与他的弟兄相同” （希伯来书2∶17） 。祂能够 “体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一 样；只是他没有犯罪” （希伯来书4∶15） 。

我们要记住∶

1. 福音工作经常涉及一场属灵的争战，尤其在具有不同宗教和文化背景的人们当 中。

2. 在福音工作当中，我们努力释放那些被撒但捆绑的人。

3. 穆斯林抗拒福音也有一种属灵上的根源。

4. 属灵蒙蔽是魔鬼的一种压迫形式。

5. 福音工作也许会涉及赶鬼，而我们被授予属灵的权柄去做此事。

6. 奉耶稣之名的命令赶鬼。