书_穆斯林福音工作的实用性和战术性方法_文化及其在穆斯林福音工作中的角色

5. 文化及其在穆斯林福音工作中的角色

文化的定义

有人说∶
“我们不是根据事物本身来看待它 – 而是根据我们本身看待它！”
许多因素，尤以文化为最显著的一个因素，决定了我们的所是。
我们怎样给文化下定义呢？

有一位著名的宣教-人类学家 Paul Hiebert 说： “文化是一个社会在行为、思想和产物特征方面学术形态上的综合体系。”

“文化是人类学问上积累起来的经验总合，通过社会来传递，或者简单一点讲，是通过社会学习而获得的行为。” （ Robertson McQuilkin ，哥伦比亚圣经学院前院长）

对于福音工作的目的来说 – 这是我们关注的问题 – 对于文化的理解及其角色，就是
．在特殊的既定文化环境下帮助传递福音这个好消息，并且
．将它灌输到这种文化里，以致它能够成为其中的一部分并且改造这种文化。
这里将神学、人类学和交流学熔合或合并在一起。让我更清楚地为它下定义以避免误解。关于神和神本身的知识，不但必须转化成另一种语言，而且是要转化成另一种思维方式和人类的经验。
这就要求我们要认真地质问一下大部分以快速见成效为导向的福音工作的概念和口号。

我们的目标是向一个特殊的跨文化听众，展示一种能准确反映在他们的思想和世界里对神永恒之道的理解、意识和认知。

文化是怎样发挥作用的？

一种有效的文化观念可以以一个洋葱的形式画出来。

外层代表了习俗和人为现象，就是我们眼睛所能见的（穿着、礼貌、言语等等）。
第二层组成了公共机构，例如政府、婚姻、司法体系等等。
再下一层代表了一个社会的价值体系，而正中心容纳了这个社会的宗教、意识形态和世界观。

原则上是内层影响着外层。
宗教（意识形态）形成和影响着价值体系，价值体系形成和影响着制度，制度影响着人们的行为和思想。

跨文化交流的问题

有两个人在评价一棵树。一个人说∶ “太棒了！” 另一个说∶ “毫无用处！” 为甚么会迥然不同呢？第一个人是位艺术家。他认为这棵数是绘画的漂亮素材。另一个人是个伐木工人，他判断这样的树没有做木料的价值。我们是根据不同的角度去判断的。

或者，如果我要求一位听众想像一下冰 – 然后请他们向我描述他们想的是甚么。有人可能会想起南极洲，有人会想起威士忌里加的冰块，还有人会想起冰淇淋或滑冰或者电冰箱。所有这些人都显示出一种对于“冰” 的概念，纵然他们想起不同的经历。但试想一下向一个住在热带地区，既没有电冰箱，也没有电视机的人描述 “冰” ！

真正传播思想的工具是语言。语言是最初在一个既定的文化综合社会里经过长期成长和发展起来的，不同文化间的接触 – 不像现在那样 – 是被排除在外的。因此，词语、文法、短语和成语都包含在一个集体的范畴里，而这个范畴是由既定文化里的经历所决定的。

“冰” 的概念是有形的。向另一种文化和宗教领域的人传播抽象的思想又会怎样呢？

当我们编辑 “福音信息” 并把它传播成乌都文、马来文或阿拉伯文时，却完全依靠一本字典，其内容对听众来说可能是非常难以理解的。例如，从专业技术上来讲， “ wind ” 这个词可表示给钟上发条，或者吹的风，或者婴儿 “培养起” 的事物。 “ uniform ” 这个词的意思可以是始终如一或者制服等等。

它们的上下文和人们有关的经历赋予这些词语意思。这属于语言研究的范围。当我们试图传达属灵的内容时，问题变得更加复杂，这时所使用的词语可能带有非常不同的意思或内容∶“悔改归主” 、 “救赎” 、 “悔改” 、 “恩典” ，更何况是 “神 ” 或 “接受基督” ，对于一个福音派的人有丰富的意思。一个天主教徒也许会从这些词语中得出非常不同的信息。一个印度教徒、穆斯林或佛教徒就更不用说了！其他概念就更加复杂∶“神的儿子” 、 “三位一体” 和 “钉十字架” ，只能列出少数几项！

这至少需要对一个人的宗教信念或生活哲学有全面的认识，而且对他使用的宗教术语也要有所理解。当我们进行跨文化的见证时，我们多么需要更多的理解啊！（同时参阅 “沟通及其功用” 这一章）

通过倾听别人和学习别人来开始和增强你的理解度

这一点产生了一些显然易见的问题∶
．我们尝试向（穆斯林）传福音之前，是不是必须成为神学家、宣教学家或人类学家呢？
．圣灵的工作从哪里进来？神的话语是否失去了它的能力？

这些确实是非常合理的问题。让我们简要地评估一下∶
我们必须学习区别甚么是唯有神能做的，甚么是祂希望我们做的！
我们不能，也不该试图定别人的罪，或使别人悔改归主。即使是 “引入一切真理” 基本上也不是我们所能做的事。它是神的特权。

神要求我们做的事，就是去传播、宣讲、和告诉人神的话和福音。它对所有局外人来说是一件 “奥秘” 。神吩咐我们清楚、大胆、亲切、聪明和智慧地做这事，因为它的内容是配得这么做的∶

此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。（哥林多后书4∶4）

我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备。这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。（歌罗西书1∶26）

叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。（歌罗西书4 ∶4至6）

也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者）并使我照着当尽的本分放胆讲论。（以弗所书6∶19至20）

我们永远不要企图做只有神才能做的事情。
另一方面，我们不能指望神做祂吩咐我们去做的事情！

他的世界观和我们的信息

一个人自己的世界观决定了他对我们信息的理解。

我们可能没有注意到这点，但应该意识到，我们在读圣经时，总是透过我们各自的世界观的 “眼镜” 来看的。我们以我们的背景甚至是传统的指导原则来解释和应用经文。不同环境或文化中的人对事情的看法可能完全不同。然而，这应该永远不影响基本的原则－也就是信息，而只影响外围、形式和生活方式。

让我使用 “世界” 中的一个例子说明。根据我们分析这个世界上贫穷、不公和政治压迫的原因，人们试图执行治疗。一批人可能会归罪于不公正的结构 – 定义甚么是不公平的和为甚么差别会这么大 – 和西方经济和政治的剥削，造成了世界的不幸。另一批人会列出一串理由，关注到人口爆炸、政府在政治和经济上的腐败、缺乏促动因素和生产力。

同样的，圣经的概念在不同时代和文化中也容易产生不同的解释。例如每个社会自然会标志上它认为对个人或社会具有威胁或破坏性的事物。有些基督徒会编列出他们认为是罪恶的一大串事物（例如电影院、女人的裤子、使用化妆品等等）。如果他们移居到另一个社会，他们会可能首先推断那里所有的基督徒若不是自由主义者，就是世俗的人或者墨守成规和排外的人，这取决于不同的背景。尤其在进行跨文化的福音工作（或教导）时，必须记得这一点。

虽然交流的外表包装、形式或方法必须改变，因为它必须适应今天的人和形势，但内容、信息必须保持不变。

正如我们稍后还会思考到的，交流者的目标，是要令听众的思想恰当地理解圣经真正的教导和意义，不管另一种宗教、意识或世界观对他 ∕ 她的影响有多深。

当羞耻的问题比罪恶要大

人类学家将 “羞耻文化” 和 “罪恶文化” 区分开来。这是甚么意思呢？

基本上一个人可能会假定，生活在一种 “罪恶文化” 中的人，会将有违普遍被接受的标准的行为跟个人的过错联系起来，对此他们要对任何与他们有关联的权威负责。新教徒似乎在这种文化中最有势力。

然而，大部分人都活在 “羞耻文化” 当中。对他们来说，犯了罪不算甚么大罪过，但若被发觉就会给他们自己、他们的家人、社会或宗教带来羞耻。

穆斯林显然更注重于宗教仪式的清洁，过于他们所认为的 “小罪” 。仪式上的不洁对他们来说是可憎的事。因此，我们往往发现由于穆斯林对神、律法和罪的观点并不合乎圣经，所以他们察觉不到自己有罪。穆斯林因为专注的是仪式上的清洁和对于遗漏的弥补，所以他们没有真正看到需要一位救赎主。他下意识里期待的就是脱离羞耻。

在神学上和在关乎我们与神的个人关系上，这种观念是有害的。我们应当为我们所犯的罪悔改，因为它们给神带来耻辱，而主要不是由于发现这些罪而感到羞耻。当我们考虑到伊斯兰和圣经对罪有完全不同的理解时，我们可能必须谴责这种羞耻文化。然而，过度容许他们将这种误解诿过于这种文化，又令我感到不安。每个人都必须为他 ∕ 她个人的行为负责。并且任何文化都必须顺从圣经，而不是反过来。穆斯林也该知道罪恶就是违反律法，以及令神与人阻隔的因素。

我们在附录里推荐了 Bruce Thomas 一篇引人思考这个问题的文章。

用爱心说诚实话

“有人以为我们凭血气行事。因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”（哥林多后书10∶3至5）

但这必须凭爱心去行，并且关心失丧者。让 Francis Schaeffer 为我们阐明这点∶

“爱不是一件容易的事；它不只是一种情感上的催促，而是尝试设身处地，站在别人的位置上，感受他的问题所在∶爱是对个人真正的关心。就像耶稣基督提醒我们那样，我们必须爱人 “如己” 。这就是爱的起点。”

没有属灵的正确态度，福音工作就是一项无感觉的残酷事业。福音工作很可能导致潜在的皈信者被谋杀或被完全拒绝，也可能会令一个相亲相爱的家庭分离。爱，不是情绪化的爱，而是基督的爱（甚至不是为基督的爱），会指示我们如何在每个特定的环境中说诚实话（以弗所书 4∶15）。圣经给了我们一个很好的典范∶

“ … 只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的 … 我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。要叫你们行事对得起神。”（帖撒罗尼迦前书2∶7至12）

将福音本色化

文化敏感性和本色化成了今天的宣教口号。在前几代人身上能感受到家长式的作风和文化优越感，现在钟摆已经远远地摆向了另一边。 George Houssney 认为 “害怕损害文化是接触穆斯林的最大约束因素。” 他汇报说有一位在穆斯林国家传福音的老练宣教士坚定地告诉他，她不会给任何穆斯林一本圣经，因为它会使他感到不悦。

为了 “以穆斯林感觉容易认同的宗教和文化形式来向他们介绍福音” 而 “用尽一切可能的方法来变得像穆斯林” 的这种建议，带有否认福音能力的潜在危险。诸如“宣教士应该利用古兰经中的某些章节作为解释福音的跳板” 的说法，不但是赞同古兰经为神所启示的书藉，而且还显露出说这话的人担心神的话没有吸引力。

我们意识到，有人想尽力去同化那些他们要接触的人所感觉为外来的形式，有时甚至是福音的内容。他们希望在文化或社会问题的基础上不会受到拒绝。

当后殖民时代一种新的民族和文化意识或知觉浮现的时候，就产生了本色化的想法。任何带有外来控制味道的事物都会受到怀疑。民族的觉醒与一种本土宗教的复兴大体上是结合在一起的。因此有些宣教学者宁可试验着将福音“本土化” 或 “本色化” ，而不愿冒在这些领域被拒绝的险。毕竟，许多教会形式断然是属于西方文化而非按照圣经。只要看看教会的建筑物和它们的尖顶、教会管理的模式、像宗教礼拜之类的仪式和许多诗歌，它们都表现出宣教士从祖国引进的特定文化、甚至是历史或风格上的形式的某些特色。

当然，那时还很少有一种能在非洲、亚洲或南美洲的境况背景下研读圣经的方法。只有在本土的人彻底的受过教导并建立了圣经的根基之后，才能真正在这样的背景下解释经文。

但现在，某些宣教学者推论，是时候改变了。虽然总会有关于新的思想和做法这种新鲜气氛和兴奋的元素，我们必须料到钟摆会很容易远远地摆向另一边，而这种情况在许多事例中确实已曾发生。

伊斯兰固有的宗教仪式 – 虽然它们最初是改编自犹太人和基督徒的礼拜仪式 – 现在却被引进了。一个人不是去教堂，而是去 “尔撒清真寺” （ = 教堂），在那里， “尔撒的追随者” （ = 基督徒）在他们净身仪式之后，会聚在一起守 “拜功” ，这是在每周的星期五有点像基督教形式的伊斯兰仪式“礼拜” 。他们显然也会蒙着头跟着伊斯兰的方式俯卧。他们甚至会诵读圣经读本 – 当然是用阿拉伯语！斋月期间，他们会以遵守斋戒，或至少部分遵守斋戒，来“认同” 他们的穆斯林邻居。

当然，禁食和祷告或在祷告时俯卧并没有甚么不对 – 假如这样不会令一个人以为这些伊斯兰的形式得到了承认，也不会认为这样比已被确立的 “基督教的形式”更好。当然，这也不一定意味着所有基督教的形式都是按照圣经或与圣经相关的。

我们必须了解，形式和仪式很大程度上是象征性的，代表了那种意思。我们问过许多原来是穆斯林的皈信者，他／她会怎样评价此事。他们总是回答说，这意味着妥协，甚至是不同宗教的一种混合。

圣经上是怎样评定这种行为呢？

“我们放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈！”
（帖撒罗尼迦前书2∶2至3）

“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。”
（哥林多后书4∶2）

这些经文显然没有明确地说出一种接近不同文化的人的方法。但它确切地告诉我们，我们应该从神的角度，在神的面前宣讲！

某个基督教团体为本色化草拟了一个极好的基础。以下是某些摘录∶

“福音工作需要将永恒、超越文化的圣经真理准确地传递给每一种文化之下的人。因为福音传道者的信息要被理解的话，必须与接受者的文化背景相关。

在跨文化的背景下，这需要福音传道者将福音的核心跟他本土文化的表达方式和假设区分开来。这种信息需要反映出讲员理解听众对象的世界观，表示出他对他们文化的赞赏。然而，神的道对抗所有的文化，挑战着罪恶。为了避免宗教汇合与基督教化的异教有不符合圣经的缺点，所有文化（包括我们自己的文化）的每一方面，都必须放在圣经的启示下来判断。

我们必须寻求一种令福音意义变得清晰，没有以任何方式贬低其内容的文化形式。我们高兴地认识到，我们要依靠圣灵指引我们这项事工和打开我们听众的心，让他们看到福音的荣光。

我们将本色化定义为有意义和适当的跨文化传播圣经真理，传播时是忠于它原来的目的，并且对于文化是敏感的。

我们的本色化的想法背后有几点假设∶

1. 圣经真理是绝对的，它详细说明了福音和教会的本质。这些真理不能以任何方式妥协。

2. 然而，在不同的文化中，同样的真理可以用不同的合理方式来表达和应用。这些表达和应用方式必须符合圣经的解释原则。

3. 由于每种文化都要使福音和教会本色化，宣教士面临新的文化时会偏爱于他们自己的本土文化。传播这样的文化就会变成神学上的帝国主义。它会导致福音的混乱和产生一个外国的教会。

4. 必须为每一种福音所进入的文化设计出一个本色化、忠于圣经及对文化敏感的福音和教会。这确保了该决定哪些问题是一个人 “皈信” 的核心（而不是次要的）问题。它容许那新的教会 – 在其文化里 – 有具意义的表达形式的弹性。

5. 一个本色化的教会最好能够保持合一，维持它的纯洁，向它自己的社区作见证。教会体验过本色化的过程后，有向其他文化传播圣经真理的更好装备。这样会产生不断增长的接受能力。

我们可能很想知道穆斯林会怎样看待像我们先前所说的那种夸张方法。

伊斯兰如何理解基督徒本色化的做法

我们在《穆斯林杂志》（1987年7月）上看到一篇题为 “基督徒伊斯兰化的基督教 ” 的文章∶

“本色化表面上看来像一个长篇谎言，所谓 ‘皈信要不惜任何代价’ ” 。

“但更深入的过程包括不顾基督教的做法而去采用伊斯兰行为的支柱。乍看之下（作者）的推荐显示了本色化的深层结构。”

“年老的宣教士池维谋（ Zwemer ）写了无数刻薄地谴责伊斯兰和穆斯林的文章。新近的宣教士采取了一种更加 “妥协” 的姿态。（作者）可以毫无尬尴地写道： “不用妥协，我们就可以鉴赏出伊斯兰当中的好处” 。他们的态度从拒绝削弱到妥协。下一步就是采纳了。”

“关于伊斯兰，（作者）感到不得不这样说： “他们必定承认基督徒帮助自己了解神所遵循的宗教仪式，确实比他们高度形式化和仪式化的宗教表达体系要优胜得多了。” 那是花言巧语，只要看看实际的做法 – 放弃浸洗，遵守斋月的斋戒，穿戴伊斯兰的面纱和衣着，以及确认伊斯兰的真实性。也许（作者）像许多宣教士一样，正发现真正帮助他们认识神的仪式，是来自古兰经和圣训而非基督教的传统。也许（作者）和基督徒的宣教士将会发现安拉（ SWT ）正在使用他们欺骗性的 “本色化” ，作为他们自己伊斯兰化的机会。 “安拉（ SWT ）是最好的计划者” （古兰经3∶47；8∶30）

显然，宣教士用这种大胆本色化的形式来做试验，无意会被这样理解。但我们需要现实一点∶迟早都必须面对真理。

生活方式的福音工作

由于担心基督徒的见证对于穆斯林没有甚么影响力，而效果相对来说也不是很大，所以许多基督徒正在寻求其他见证方法。这些方法大部分是基于一种想让穆斯林意识到需要救赎主和福音价值的真诚愿望。有些人推断说使用护教学、论证、宣讲或解释属灵的内容会引起争议性的辩论或论证。他们声称争论属灵的问题是徒然的，因此必须避免，他们就选择一种示范的方法∶让我们生活在穆斯林当中，用我们基督徒的爱、施舍和谦卑为自己说话！

避免争论，不使用护教学，而支持以谦卑和爱心显示一个基督徒的生活方式来吸引穆斯林归向基督，这样的建议只是基于穆斯林的想法跟基督徒一样的假设。我没有意思说一个穆斯林不会被有爱心和同情心的人吸引！但在穆斯林眼里一个胆怯的见证是软弱的表现。在他看来，软弱是可卑的，虽然他可能不会直说。他把自己向伊斯兰作见证的力量视为对安拉的一种义务。

基督徒的生活方式，若没有明确地介绍救主耶稣基督，就根本不是见证。穆斯林必会猜想伊斯兰对于基督徒的影响开始显出果效。

故意引起一场引起争端的争论绝对是愚蠢的事！然而一个人若不想失去立场，往往不可避免此事。当一个穆斯林作证并拥护自己的宗教时，他指望一个可敬的基督徒能够站在他的立场上。然而，我们必须小心，不要陷入在琐事上无休止的辩论！同样，我们所有的辩论要明显地建于爱心。

对抗和迁就融合

虽然我们所有人都宁愿建立桥梁而非高墙，但是我们必须确保没有传播错误的信号。我们要注意当中没有妥协，并且我们使用的方法、象征、用语和概念，都不能有污或隐藏圣经的概念，因为它们只是表达的形式而已。

我们必须避免被伊斯兰同化。同化不但是在美化伊斯兰，而且抹去了伊斯兰作为敌基督的宗教所表现的区别和分歧。下一个当然的步骤就是宗教汇合了。

不可避免的对抗

一个人或群体越开明，他 ∕ 她就越想鼓励 “对话” 的想法。当然，与 “外人” 对话并没有甚么不对。这是合乎圣经的做法，而且保罗及其他人也如此行。但是当对话转变成一种思想和宗教经历的交流，或者由不同宗教的领头代表联合举行的“宗教团结” 祷告时，给予的信号就是认同了这些宗教的起源是出于神的。这不仅令教会成员感到疑惑，而且还证明了会对有效的福音传道见证产生反作用。

我们不可避免地要介绍与伊斯兰相对立的基督教信息。

这意味着我们不得不在某个或其他时候揭露伊斯兰的起源、根基和缺欠。何时和必须怎样做，是一个敏感的问题，但如果避而不谈，就意味着那位穆斯林永远不可能从心底里信服他必须厌弃伊斯兰而成为基督的一分子。圣经也支持这一点∶

“我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着 ‘未识之神’ ；你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。” （使徒行传17∶23）

“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向甚么样的人，我就作甚么样的人。无论如何总要救些人。”（哥林多前书9∶19至22）

让我引用一段 Francis Schaeffer 有关这一点的话∶
“真理总是伴随着对抗。真理需要有对抗，是爱心的对抗，不过仍然是对抗。如果我们的反应总是迁就融合 – 不管是否涉及真理的核心 – 总是有些问题。正如我们可以称没有爱心的圣洁不是属于神的圣洁，我们也同样称没有圣洁 – 包括必要的对抗 – 的爱，不是属于神的爱。神是圣洁的，神也是爱。”
（ The Great Evangelical Disaster ）

我们意识到对抗不是 “流行” 的。不幸的是，人道主义甚至在以圣经为基准的基督徒思想里留下了深刻的印象。我们生活在经常遭受哲学和宗教思想轰炸的世界里，有谁可以声称自己不受影响呢？虽然我们一方面必须有同理心、谅解和宽大，我们也必须意识到迁就融合是无法接受的！圣经上在这点上是非常清楚的。

甚至当亚哈和耶洗别无情的大怒想毁灭以利亚时，他在迦密山上要与四百五十名巴力的祭司和四百名亚舍拉的先知对抗。以利亚去那里不是要与他们喝杯茶后，一起讨论怎样跟他们合作，或者互动地就以色列的崇拜问题达成共识。这是真理与虚假的对抗！

重要的是真理

我们与穆斯林交谈时，首先要尝试确定甚么是关于神和人以及他们之间的关系的真理，还有在哪里可找到这真理。

探求真理本质上是有目标的任务，必须要有冷静和理性的资料、思想和推论。

这点对一个穆斯林来说并不普遍。但这不意味着我们必须放弃这个前提。恰恰相反！

我们必须鼓励穆斯林使用神所赐的本领把真理与错谬分开，选择哪唯一能够确定为神的启示。

让我们考虑一些基本要素∶

1. 为了选择真理，我必须从其他存在的任何 “真理” 作选择。

2. 为了接受真理，我必须比较和设法以可以接受的证据证明一个信息是出于神。我必须学会分辨。

3. 我在比较众多竞争性的 “真理” 之前，必须有关于这些 “真理” 的足够资料 – 并且使用它！

让我们来阐明这点∶
香蕉和 “ pagro ” ，你更喜欢哪一样？你不知道甚么是 “ pagro ” ，所以你会选择香蕉。但如果 “ pagro ” 是最好吃的水果，那又如何呢？如果你寻找一下资料，就会发现根本没有 “ pagro ” 这样东西。所以选择很清楚，你可以接受香蕉为正确的选择。

让我只提三个人，是我亲自认识的，他们做了这样的选择。

Abdallah ∶当他第一次听到福音时，他太过忙于学习以致没有留意它。但他后来读了所有可以读得到的资料。他深信福音的可靠性，与伊斯兰的教义成了鲜明的对比。他作出了选择，接受了真理。
Abbas ∶他是某个国家伊斯兰信息中心的一位领袖，他偶然找到特别为穆斯林写，内容全面的基督教著作。他研读了这些书籍（得到了资料），然后选择并接受了真理。为此，他失去了这份工作并受到猛烈的迫害，现在居住在另一国家 – 但他已经荣耀了真理，因为他承认了它。
Goolam ∶他变成了基督徒，但因为缺乏认识，又回去相信伊斯兰。但当他面对真理时，他论证说∶ “你有你的真理，我有我的真理。” 然后面对一个问题∶耶稣有没有钉十字架？古兰经说没有，圣经说有。他得到了证明的资料后，他就审查了这些资料 – 在这个例子中是旧约的预言在基督身上得以成就 – 他就作出了选择。他也选择了真理。

这一切都意味着冲突 – 但真理必叫我们得以自由（约翰福音8∶32）！
避免冲突或争论的倾向阻碍了交流，但这种交流是必须的，因为没有清楚地阐明真理，就不能产生真正的信仰。

怎样避免误解

爱要求两件事情∶首次，我必须毫无偏见地接受另一个人；其次，我会尽量了解他，我才能够以一种他可以理解的方式跟他交谈。纯粹外在的同化作用（穆斯林是否真的期望如此呢？）不是爱！

再举个有助于说明这一点的例子∶
一个美国传道人和穆斯林的对手 Ahmed Deedat 进行一场公开辩论期间，表面上的气氛似乎很紧张，这位传教士借助一个故事来显明基督的能力与穆罕默德的能力形成鲜明的对比。他说他认识一个在宣教工场作工的人，那个人去探访一位病倒的穆斯林。有一位伊斯兰领袖 “奉穆罕默德之名” 为这位病人祷告，但他没有好转。于是这位基督徒宣教士 “奉耶稣之名” 为那人祷告后，他就得到医治了！

这样说的效果如何呢？这不但反映出没有理由的必胜信念，而且在伊斯兰传播中心制作有关这场辩论的电视录像上，插入了一行注脚，正确地说明了没有穆斯林会“奉穆罕默德之名” 祷告的！它纯粹是以基督教的做法去推测伊斯兰也有同样的做法。这天 Deedat 获胜了。他揭露了对手是个撒谎者（至少是一个复述谎言的人，即使不是有意的）。

这里的问题是，这个基督徒辩论者无知，也没有对这场相会作好准备。他要是对于对手的宗教有足够的了解，就不会犯这个大错了。

这些录像带会在全世界放映，所带来的损害无法估计。

我们的信息总要经过我们诚实的查证，用我们的洞察力和知识来加强。

在穆斯林福音工作中对古兰经的使用

我们都意识到穆斯林接受和相信古兰经而拒绝圣经。这个事实导致有人建议我们应当使用古兰经的内容来介绍耶稣。在古兰经中有一些对于耶稣非常正面的叙述。但我们应当抗拒试图从古兰经里“证明” 基督钉十字架和受死的诱惑。它是个一种非常暧昧的尝试，只有一种 “聪明” 的基督教注释学才做得到。这样做合理吗？

“基督教的古兰经注释学假设古兰经和圣经在许多点的本质上是一致的。这样做的时候，它为穆斯林慕道者和皈信者以及浮现的穆斯林皈信者教会产生了一种权威上的冲突。”
“事实上，信奉基督无可避免包括了信奉圣经的权威。当一个穆斯林慕道者透过圣经面对基督宣告的话时，他要面对一个选择∶他要么就必须信奉圣经和圣经对于基督的观念，并且抛弃古兰经，要么就信奉古兰经和古兰经对于基督的观念，并且拒绝圣经。”
（ Samuel Schlorff ∶ 《 The Hermeneutical Crisis in Muslim Evangelism 》）

我们可以合理地提醒穆斯林，他相信的那本经书指示了要相信 “先前的天经” （即圣经），里面对耶稣说了不少的好话。但我们同时要表明，一个基督徒很难接受否认耶稣钉十字架和死的说法，以及古兰经中关于神的教义和废除的教义（参阅 “伊斯兰，怎样看自己，别人怎样看待它，它本身又如何” ）或 “命定论” 。我们确实应该制止 “从古兰经的角度传扬基督” ，像某些人所做的。古兰经对一个基督徒来说没有任何的权威！我们必须清楚这一点！古兰经中的尔撒不是圣经中耶稣的引伸或真实的形像！

我们对阿拉伯术语的使用

视乎我们要接触哪一类人，使用阿拉伯语可能是绝对必要的。但即使在非阿拉伯语的国家，穆斯林已经或正在受训练讲阿拉伯语，因为宗教术语和仪式通常都是用阿拉伯语阐述的。因此了解它们和它们的意思绝对有好处，以致我们在为一个词语或概念下定义时，可以使用这种知识。

但我们仍然会有想向穆斯林显示我们是多么 “聪明” 的试探，而不是表示我们用心去理解他们的观点，甚至到了一个程度，去学习他们的一些词汇。这样也许会大受欣赏。然而，我们应该知道我们在做甚么；否则，我们在穆斯林身上不是遭受嘲笑，就是产生忧虑，因为他可能会害怕与一位博学的“基督徒宣教士” 见面。

让我举例说明一下∶
我们听说有一个国外的宣教士，他在与一些穆斯林交谈时，总是把耶稣基督称为 “纳比尔撒” （先知或使者耶稣）。毫无疑问，在他脑海里认为要避免“外来” 的术语，就要使用熟悉的名词。最后一个穆斯林拍了拍他的肩膀，赞许他说∶ “你是第一个承认耶稣只不过是一位先知的基督徒！” 所以他的尝试适得其反。

为了避免基督徒企图劝诱人 “改变宗教” ，穆斯林开始反对和约束非穆斯林使用阿拉伯语。意味深长的是，在马来西亚的穆斯林想设法令 “控制和限制非伊斯兰宗教传播法案1989” 通过。它从禁止非穆斯林使用穆斯林使用的辞句来描述任何与非穆斯林宗教有关的事物。像 “安拉” 和 “差使（ rasul ） ” 这类词语也落入这个类别。自从 1981年开始，称为 al-Kitab 的马来文圣经就被禁制，因为它使用了像 Allah （代表神）和 rasul （代表先知）之类的词（ “ SIM NOW ” 1989年9至10月）。

我们看到有需要选择性地使用阿拉伯的术语，意识到代表福音的 “引支勒” 和 “纳比尔撒” 、 “穆萨” 或 “易卜拉欣” ，绝对都是耳熟能详的名词。我们还应该完全意识到这些名词并非必然在传达圣经的意思。这点尤其适用于“纳比尔撒” 和 “引支勒 ” 。

我们要记住∶

1. 我们的文化大大地影响我们感受这个世界的方式。

2. 每个人都是根据自己的文化经历来看世界的。

3. 文化的核心是它的意识形态或宗教。

4. 文化决定着社会的学问和经历。

5. 要真正被另一个文化的人们理解，我们必须考虑到他们自己怎样理解事物。

6. 理解其他人是从观察和聆听他们开始的。

7. 了解另一个人的思想状态能够让我们破解他 ∕ 她思维和感受的方式。这为我们以一种不偏激的方式传达基督教的信息开辟了道路，这样一个来自不同文化背景的人就可以真正领会它。

8. 跨文化交流是有意思和恰当地在接受者的文化背景中传播圣经的真理，它必须是忠于它原来的意思和目的。

9. 我们虽然不愿意寻求不必要的对峙，但我们意识到福音本身就是与所有假真理的对抗。

10. 圣经真理永远不可以为了获得接受而妥协。

11. 另一个宗教的成员不可能皈信基督，除非他 ∕ 她意识到基督教的信息比他们的信息优越。

12. 我们的目标应该是将圣经信息注入我们听众的文化里而在圣经的内容毫不妥协。

13. 跨文化交流的关键之处是爱心。