6. 了解沟通及其功用

我们将会看到了解文化和了解沟通是同一件事物的两方面。

直到最近，甚至到目前为止，各种各样的宗派都是以猜疑的眼光互相看待，不同的宗教之间更是如此。如果我们要详细的解释为何我们是基督徒不是穆斯林，是长老会会友而不是耶和华见证人或摩门教徒或新使徒信徒，我们的论据不太可能令人信服。我们总是从我们（或者涉及这个问题的任何其他人）认为是真理的主观事实出发。如果有人 攻击我们的立场，我们就会退缩或为我们的观点辩论，甚至当我们在辩论中失败 – 我 们仍然会坚持己见，但也许会有一些怀疑或者加狂热。许多基督徒听过或读到穆斯林强有力地攻击圣经和基督的事。他们闭口无言，因为他们没有答案。然而，他们很少会考虑成为穆斯林。穆斯林也会有同样的反应。

沟通技巧

“沟通的意思就是我脑海里的一种想法通过我的嘴巴传递到另一个人的思想里。充分的沟通意味着当它到达接受者的脑海时，与离开我脑海时实际上是一模一样的。我会充 分说明我希望传达的要点。我们使用的词语只是解释我们想沟通的思想的一种工具 … ” 。 （ Francis Schaeffer 《 The God Who is there 》 ）

除了身体语言之外，没有其他的工具比语言更能传达思想。
有些行为依靠手语就可表达，无需语言，例如∶
“我饿了！”
“我头痛！”
但我们怎样比划出∶
“我们因信而藉着恩典得救” 呢？
用手语来沟通一些普通的问题还是相对比较容易的，但要传达抽象的思想就十分困难了 ，而传达一种属灵的信息时就最困难了。让我们尝试分析一下。

语言与它们的使用者有关。
当我说“我饿了”的时候，对一个干旱地区维持生计的农民和晚饭前半小时在堆满东西的冰箱里找食物的富裕西方商人来说，意思是有区别的。当我说天气很热或很冷时，对于一个爱斯基摩人或者东非的蒙巴萨人来说，我所要传达的预料温度是不同的。

一个词语越明确，它在另一种文化下的内容就越可能不一样。

沟通和圣灵的工作

当我们和一个外人分享福音时，岂不是圣灵在将信息传达到聆听者的心灵里吗？有没有任何人，可以在这事上没有圣灵的工作而理解圣经的信息呢？这问题的答案是显然的。圣灵总是影响着属灵的理解。

但如果我所分享的好消息对我的聆听者来说是难以理解的，情况又会怎样呢？也许我会以他不能领悟的理论水平来讲，或者使用一些他不太熟悉的词语。或许使用他不理解的术语。圣灵会不会支配这事呢？

如果真的是这样的话，我们就不能担负着向“万民”宣讲福音的责任。我们就不能负责去分享别人能够理解的福音，就像我们现在所要读的内容。

当然，神的圣灵可以用直接的方式进行干预 – 祂也经常这样做 – 来打开一个人的心 。但通常属灵的真理最初会寄讬到听者的思想里。在那里处理这些信息。属灵的领会通向信息的属灵理解，会随之而来。那就是圣灵的工作。

我们必须断定，圣灵应许的工作不能代替我们的见证，而我们的见证若缺少圣灵在听众心里的工作也不会有果效。

向穆斯林传达基督

让我们研究一下这点。美国柏斯尔神学院 （ Bethel College ） 的语言学家 Donald N. Larson 评述道∶
“当基督徒和穆斯林接触的时候，不是在一种不受限制的状态中，而是在他们各自 群体所建立的条件下，按照他们各自在生命的那阶段所认识的和它们的思想组织来进行 沟通。他们当彼此作外人般地交谈。清楚定义的界限把他们分开了。也许他们可以自由地谈论天气，但当他们谈到生命的中心问题时，例如他们各自的世界观和生活方式，他们就倾向于绕开话题。如果不可避免时，他们往往会发生冲突。”
（ 《 The Gospel and Islam ，第72至73页）

每个人在面临自己未知的事物时，经常依靠他所知道的事物作对比。自然地，已知事物的特征就会转移到未知事物之上。让我们举个例子说明∶

当第一批汽车出现的时候，人们跑到发电机引擎下寻找，看看拉动汽车的是马或牛。推动车辆总是与拉东西的动物联系在一起。同样的，当一个基督徒认识到穆斯林相信一位神 时，自然会把他视为耶和华，并且将耶和华所有的特征和本质都归于他。

因此问题不在于∶“我们是否相信独一真神” ，而是在于 “这位神怎样启示祂自己 ” ？祂像甚么呢？用来识别祂的名字是甚么？细心的学者不仅会看表面类似之处，而且会观察本质上的差异，就是那些属于神本性，并且从中流露出的结果。Larson 继续道∶

“为了有效地使用穆斯林自己的知识和经历，基督徒必须了解穆斯林所了解的事物。”

“当基督徒的话进入穆斯林耳里的时候，这些话的意思会根据穆斯林思想中已经存在的事物组织起来。同样的，当穆斯林的话进入基督徒耳里的时候，基督徒会根据他思想中已经存在的事物把意思组织起来。”

“用稍微不同的方法讲，当基督徒传达他所知道的事物时，穆斯林接受它，与他思想中原有的事物作对比，并且据此加以处理。同样的，当穆斯林传达他所认识的事物时，基督徒也会根据他思想里原有的的事物来处理它。也就是说，穆斯林会根据他所知道的，把基督徒传送给他的事物组织起来，而基督徒也会这样做。每一方都控制他自己输出的信息。然而，双方都不太能控制对方怎样处理他所传达的信息。双方都不能消除在对方思想里已经存在的事物。他最多只能说一些能够补充或重整它的事物。”

“只有当基督徒能够像穆斯林那样理解和欣赏他的实体时，他才能够以穆斯林可以理解的方式谈论他自己的基督徒实体，并且使穆斯林得以欣赏基督徒的观点。”

“因此，如果基督徒希望以显著的方式在明显的点上打动穆斯林，他必须预备好去宣讲，但他也必须预备好去聆听。”

“普遍的问题归结为明确的归属问题。基督徒和穆斯林属于不同的“种族”传统。在他们各自的群体里面，每一方都要了解不同的事物，以不同的方式将它们描绘成语言，在不同的情况下与其他人相交，持不同的信仰。”
（出处同上，73页）

人类学教授 Paul Hiebert 补充说∶
“当基督教进到一种新文化里的时候，它不应当仅是翻译成一种新的语言，而且必 须翻译成一个新文化的思想模式、象征和习惯。”
（出处同上，60页）

穆斯林、基督徒、印度教徒和其他教徒有综合的思想结构。词语或许在其他语言是相同的，但被他们各自的宗教、文化和社会因素所规范。

属灵沟通是怎么一回事？

当我们想到自己时，我们可能会把自己分成肉体、心或魂和头脑。我们这样分法，是想表达甚么呢？

我们假定我们的头脑是我们思想的中心，而我们的心是我们感觉的中心。

当我们做算术的时候，是在运用我们的头脑。
当我们看到某个人受伤或忧伤，是我们的心里在受感动。

那么我们的信仰又是怎样的呢？我们是用心还是用头脑来实践它呢？
两者都要用∶

“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”
（耶利米书29∶13）

“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。”
（马太福音22∶37）

我们的信仰是建立在两个基础上∶真理和爱心。
要分辨真理和欺骗，我们需要运用我们的头脑。
要敬拜和爱慕我们的主，我们运用我们的心。

基督徒的见证人需要弄清楚他相信的是甚么。他了解福音的事实和应许；这要求他头脑明白以及心里相信。
但他接着还需要给出证据∶我们为什么相信福音是真实可靠的。这种目标验证了真理。

我们的信息会透过我们的感觉 （耳朵和眼睛） 进入，然后通过头脑和心灵或情感来细察。这就引发了一个问题∶
我喜欢它吗？
它来自于心灵。我们在此把神表达为荣耀、尊贵、纯洁、公义、怜悯和爱心的神是非常重要的。我们有没有把祂描绘成一位威胁我们、监视我们每一步、为着我们任何过错而惩罚我们的神呢？或者我们有没有“将耶稣基督清楚地活画在他们眼前”（加拉太书3∶1） ，并且证明神虽然为我们的罪忧伤，又是那位寻找并追逐那只迷失的羔羊、直到找到牠为止的牧羊人呢？

下一个问题可能有所不同∶
它是真实的吗？我能相信它吗？
它来自于头脑。这里，福音的证据必须消除任何怀疑。如果头脑被说服了，就是提出决定性问题的时候了∶
我想不想要它呢？
这个问题又与另一个问题有关∶
我愿意付出代价吗？
每个穆斯林都知道离开他的 ∕ 她的宗教对他 ∕ 她来说意味着甚么，在这点上需要看看耶稣的呼召，虽然祂的话很严厉∶

“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒 … ” （马太福音10∶37至38）

但是考虑到这个代价前必须先知道这个“代价”实际上能“买到”甚么！它保证了我们的罪得到赦免，使我们与神和好。它使神的爱像永恒的太阳般围绕着我们！它是与祂永远同在的生命！

极大的 “但是”

我们刚才所考虑的是一种在思考、感觉和决定上既平衡又合乎逻辑的方式。我们都必须经常处理另一种逻辑。一个虚构的事件有助于阐明这点∶

一个人正在接受精神病的治疗。他认为自己是一只老鼠。经过长时间的治疗后，他确信自己毕竟是个人了，才放松起来。
过了没多久，他又回到精神病院，脸色充满恐惧喘着气说∶“路上有一只大猫！”精神病医生提醒他说∶“但你是知道你是一个人。”这位病人回答说∶“是的，当然知道，但是这只猫知道吗？”

可惜的是，我们的宗教思维往往都甚少或没有逻辑。它通常是文化、传统、误传、谣言和惧怕的混合体。穆斯林相信，由于所有穆斯林都相信它 – 他们不可能全都错了。

我们应该绝望吗？不！最重要的∶是有神同在！祂认得出诚实的心灵，而且圣灵会陪 伴着聆听者。

但我们若承认问题所在，也会大有俾益，然后相应地调整信息。我们还需要实践圣灵 所结的一个果子∶忍耐。

良好沟通的严峻考验∶理解

圣经给予我们一个典范∶

“ … 我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们 到底还是要认识，正如你们已经有几分认识我们，你们要完全认识 … ”
（哥林多后书1∶13至14）

“于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己 （基督） 的话都给他们讲解明白 了 … 耶稣对他们说：‘这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法 、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。’于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”
（路加福音24∶27，44至45）

这些经文有两个方面∶藉着解释去理解和藉着圣灵的光照去理解。这两方面都是至关重要的。

分享福音、好消息的“一般”方式基本上就是限定了说∶“你是个罪人，因此而失 丧了。基督为你的罪而死。如果你接受祂为你个人的救主，你的罪就会得到赦免。你也会 进入天堂。”
那当然是好消息。但关于神的爱要说的可真是太多了。我们得提到祂是圣洁的！祂希望我们与祂同在，永永远远！但我们不能够，因为我们非常不洁，圣洁和罪恶是不能混在 一起的！甚么是罪？神对我们的期望是甚么？我们与神的律法有甚么关系？律法不仅是十诫！它还引进了透过祭牲可以得到的救赎。甚么才是真正的祭牲呢？这一切是如何应用在基督身上的？这些问题，以及更多的问题必须搞清楚。

如果圣经一卷书就足够了，那么神为甚么还要赐下六十六卷呢？当我们介绍神对人类 的计划 – 也就是福音 – 时，为甚么要从末端开始呢？我们看书通常都是从最后一页看 起的吗？我们必须认真地介绍福音的事实，以致外人能够明白，也就是充份的理解。

最好是能记住基督所说落在好土上的种子的故事。它讲到：“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”。
（马太福音13∶23）

埃塞俄比亚王后 Candace 总管银库的正在读一段关于基督之死的重要预言。腓利就问他∶“你所念的，你明白吗？” 他不得不回答说∶ “没有人指教我，怎能明白呢？”

而另一章节确认了这点∶
“这福音传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。”（歌罗西书1∶6）

我们永远不要忘记∶

问题还不仅是理解其内容，而且还涉及见证者的诚信∶
“不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的 良心。”
（哥林多后书4∶2）

客观的和主观的沟通

见证 – 我们与神主观的沟通

我们称主观的经历为 “见证” 。
对我们来说是真实的事物，对别人来说不一定是真实的。看看以下这个简单的例子∶
约翰深爱着利百加。他感觉的情形是非常真实的。利百加的母亲也爱她，但那不是同一 个实际。约翰的朋友们也“爱” 她，但约翰的爱完全是另一种体验。约翰的朋友们也 曾经或正爱着其他的女孩。他们对于恋爱也有一种非常真实的体验。但只有约翰与利百 加实际地在恋爱。这是他独有的体验和实际。

我们应该将客观的事实与主观的精神体验区别开来。当它们临到我们身上时，两者对我们来说都是真实的。这种体验越是个人化，它就越宝贵，但是也越主观。我们也许为着我们对神的经历深深地感恩，但它并非就必然把同样的感觉传达给其他人，它甚至会被其他人误解，他们会用另一个层面的体验来作对比。

“神以一种奇妙的方式答应了我的祷告！”我可能认为那就是为基督所作的见证。但我的穆斯林朋友可能会充满自信地回应说∶“噢！我时时刻刻都有这同样的经历！”他用他的实际来跟我的话作比较，可能会有很大的差异。或者他可能会认为基督徒在每天的事情当中总是看见某些超自然的事物，但毕竟这些事情确实发生在各种各样的人身上。

说 “神告诉我 …”这样的话是危险的。它基本上会被评估为一种主观的声明。虽然它可能会增加接下来的话的份量，但它通常会导致听者假定，使用这句话的人是想在听者的眼里抬高自己。

我们不应该因着这种对于见证的评价而阻碍了我们为神和祂在我们中间的工作作见证。
但它应该用来结合和支持圣经的信息。
一个个人的见证，如果用得适得其所，确实能够激动人们的心和产生信心，但它并非神 的话而这是我们要传达的。

神的话 – 我们与神客观的沟通

客观的沟通就是圣经信息的传递。当一个诚实和客观的人听到福音的事实以及证明神话 语的证据时，他或她可能需要一些时间在情绪和理性上来接受它，但接着需要去赞同它，因为每个人都可以检验圣经是真实的。这使得它客观起来了。不管你是否喜欢它 – 它都是明显的事实。

我们要记住∶

1. 神的话有一个精神的和属灵的尺度。

2. 我们的任务是告诉穆斯林神是谁、以及耶稣是来做甚么的。我们必须告知他们神的公义是怎样在祂的律法中表达的，并且违抗祂旨意和目的的罪意味着甚么。但我们还必须告诉他们神在十字架上所表达的恩典和怜悯。

3. 穆斯林理解这信息有多少跟我们理解他∕她的程度成正比例。

4. 良好的沟通意味着，我们所努力传扬的神的信息，在接收者的头脑里变得跟圣经所 教导的完全一模一样。

5. 我们沟通的目标和意图就是在精神和属灵上对神的真理的理解。

6. 真理的客观沟通是通过分享和解释神的话来进行的。

7. 当我们在分享生命时，真理的主观沟通也同时会发生。