8. 外展 |
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通过许多有关穆斯林福音工作的很好的主题学习,我们已经有了基本的了解,现在我们转到所有这些课程的实际目的上来,那就是用一种对我们的穆斯林邻居和同事来说有意义又容易理解的方式与他们分享福音。
但即使这样,也不一定是一个成功的蓝图! 「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的 ┅ 」 主告诉我们要让人知道好消息。我们要满足於仅仅做这件事 - 稍为再加上一点∶我们要有爱心、忠心和耐心地做这件事。 1. 我们必须以让聆听者能够清楚地理解福音的方式去解释福音 2. 主必须 「吸引」 那个人,就是说 3. 我们的聆听者必须愿意向神的真理敞开他的心灵。 虽然我们必须预备做到最好,但我们既不能定人的罪,也不能改变人的信仰或拯救他。主期望我们去做的事,如果我们想负责任地去做,就让我们带着深深的责任感去做,那就是我们必须以最好的方式来预备自己的原因。 每一位名符其实的销售员都是受过训练的,并且还在继续训练自己,这是为了能够最好地介绍他的商品。当然,在介绍福音时使用 「销售技巧」 有损福音的尊严,然而我们必须经常都热心地学习,预备好提升自己的技能。 这并不意味着我们并不在意要一心一意地寻求圣灵的指引!但我们必须像圣经中所记载的保罗、约翰、司提反和所有其他圣徒那样做好我们的准备工作。 圣灵会指教我们一切的事情,并且使信徒想起主耶稣指教他们的一切事情 (约翰福音14∶26) 。这预示着有一些事情是必须记得的! 我们的根基 为了制定最好的策略,我们首先应该思考∶ 1. 关於我们能触及的穆斯林群体,神的话语认为我们应该成为怎样的人以及怎样做呢? 2. 我们怎样才能够最出色地完成我们主呼召我们去做的事呢? 唯有这个是我们的准则。 不同的情形需要有不同的方法 如果假定各地的穆斯林都可以用同样的方法去接触,就过於简单化了。基本上穆斯林福音工作有两种类型,我们必须加以区分∶ A. 穆斯林在伊斯兰具支配性的国家或地区。它们可能甚至有伊斯兰化的政府,并且对基督教信仰采取敌对的态度。 B. 穆斯林在穆斯林占少数或者基督徒和穆斯林差不多平衡的国家。在这种情况下,两个群体住在同一个区域内,不存在穆斯林控制的政权,允许有宗教自由。 我们的策略模式适合B的情形。 穆斯林福音工作和成就 在我们的现代社会,一切都是以成就来衡量的。因此穆斯林福音工作怎样才算成功是一个反复出现的问题。如果成功的前景渺茫,对穆斯林的兴趣就会减低,也许就只会同情地赞扬少数坚持的几个人。 甚麽是成功的福音工作? 一个建筑工人一天铺设八百多块砖,他就是一位成功的工人。一个销售员销售的商品超过了消费者本来想购买的数量,他就是成功的。为我们主耶稣作见证的人甚麽时候才算是成功的呢?表面上明显的答案就是当他看到有大量皈信者的时候。 这是非常令人反感的,因为这预示了我们可以 「制造」 皈信者。但我们不是神,唯有神能拯救人。 当一个见证人忠心和真心实意地向一个人传达神的好消息,直到那个人理解为止,他 / 她就是成功的。穆斯林说到 「噢!现在我明白了」 ,就能证明见证人已成功地传达了神的话语。领收者可能不想回应神。要改变这种情况超越了见证人的能力,因为那是处於人所不能改变的属灵层面。我们也许能够说服一个人下一个决定。但不可能影响他真正的属灵重生。 我们的主吩咐我们出去分享福音。 还告诉我们去使人做门徒。但在转变和新生之间神有履行的特权。 我们忠心地行神的旨意,使 被人认识就已确立我们的 「成就」 。不管我们的领受者 「是听还是不听」 (以西结书2∶5) ,那是他的责任。我们的责任就是如实地与他分享好消息。 (哥林多前书4∶1) 预备和经验 前面说过,知识、祷告和经验是互有关联的,不可以互相代替。一个人若没有暴露於穆斯林福音工作中,就显然不会有经验。 一个人无法知道他有没有传福音的恩赐,除非他经过长时间的操练去发掘它。没有人知道自己有没有弹钢琴的天赋,除非他 她去上课,然後不断地练习和复习。 技巧是从学习和经验而来的。这不排除有犯错的可能。每一位见证人必须愿意从这些错误中学习,才不会重复这样的错误。 我们从书本上或课堂上学到的东西不能代替经验,虽然它们可能重要。另一方面,没有指导的经验只有在非常例外的情况下,才会产生有见识和有效的沟通。 我们从圣经中了解到: 「我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘、各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得甚麽。」 接下来是最美丽的话∶ 8∶1很好地补充了这点∶ 「知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人。」 这当然没有意思叫我们不去寻求知识,而是说我们也要寻求谦卑。 见证人 即使我不太愿意令那些有心思考穆斯林福音工作的人感到泄气,我们还是得看看见证人该具有的某些特质。 这些特质很大程度上取决於相关的形势和强烈度。从个人的层面来说,每一位基督徒都应该能够成为他 她的穆斯林邻居或同事的一个见证人。但那些想更加广泛地叁与穆斯林福音工作中的人,应该受训来发展他们的能力和加强他们的恩赐。即使这样,每一位基督徒都应该拥有大部分的基本特质∶ 正确的态度 我们再怎麽强调正确态度的重要性都不为过。穆斯林福音工作,若由惧怕伊斯兰或由必胜的信念所激发或助长,就肯定会产生负面的结果。甚至若对伊斯兰的教义和做法有很深的认识,也可能 (经常是这样!) 会以一种具侵略性和破坏性的方式应用出来。一个基督徒见证人要全心全意设法了解穆斯林,用爱心与他们分享真理。 祷告 在我们反抗蒙蔽和捆绑人的恶魔时,祷告是个关键的要点 (叁阅以弗所书6∶10至20) 。因此,见证人必须在主面前求 令自己有正确的态度、勇气和智慧,并使聆听者有一个开放的思想和不受束缚。 与穆斯林说话时不惧怕 我也可以问: 「你害怕蛇吗?」 我们的感觉也许不会有很大的差异。有害怕的充份理由吗?我们对於自觉没有把握处理好的事情、不熟悉的事情会感到害怕。我用手抓过许多剧毒的蛇。我们一旦克服了自己天然的惧怕,知道会涉及的危险和局限之後,就装备好去捕捉和捡起任何的蛇。这同样适用於个人的福音工作。我们与陌生人接触时会感到羞怯和一种自然的惧怕;但是当我们克服了恐惧时,就会充满喜乐。 同情 我们对於那些没有救赎主同在的人要有同情心,他们被欺骗或生活在一个没有给予他们任何圣经知识和教导的体制中。虽然他们也许很虔诚、热情和真诚,却是失丧的。 感同身受 我们若没有了解我们说话对象的愿望,就几乎不可能恰当地去沟通,尤其是在跨宗教的情况下。甚至连使徒保罗都承认∶ 「我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。」 (哥林多前书2∶3) 但接着他得出解决的办法∶ 「我虽是自由的,无人辖管,然而我甘心作了众人的仆人,为要多得人。向犹太人,我就作犹太人,为要得犹太人;向律法以下的人,我虽不在律法以下,还是作律法以下的人,为要得律法以下的人;向没有律法的人,我就作没有律法的人,为要得没有律法的人。其实我在神面前,不是没有律法;在基督面前,正在律法之下。向软弱的人,我就作软弱的人,为要得软弱的人;向甚麽样的人,我就作甚麽样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。」 (哥林多後书9∶19至23) 勇气 当其他人退缩不前,甚至在敌对的形势下,以爱心分享信仰需要有勇气∶ 谦卑 谦卑就是完全没有狂妄或傲慢的态度。我们是以平等的地位跟穆斯林说话,不可轻看她或他。 「我凭着所赐我的恩,对你们各人说:不要看自己过於所当看的,要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。」 「你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。」 忠心 「人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。所求於管家的,是要他有忠心。」
(哥林多前书4∶1) 能够辩论 「热门」 的问题却不会显得心烦意乱 「所以要约束你们的心,谨慎自守,专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。」 (彼得前书1∶13) 「务要谨守、警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。」 (彼得前书5∶8) 能够用简单明了的方式阐明和传达困难的思想 「我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事。」 (哥林多前书2∶12至13) 「也要为我们祷告,求神给我们开传道的门,能以讲基督的奥秘,叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。你们要爱惜光阴,用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气,好像用盐调和,就可知道该怎样回答各人。」 (歌罗西书4∶3至6) 实际的考虑 一个见证人必须意识到福音是超越文化的这个事实。没有人需要为了理解、接受和跟随福音而改变他或她的文化。自然的,福音也必须包含在一种特定的文化中,并且以适当的文化方式来表达。然而,它不该成为许多其他文化的绊脚石。虽然绝对不能在关於圣经的信仰内容上让步,我们也不要求将我们的传统文化形式强加给任何其他人。 我们应该认真地观察和敏感地回应每一种特定的情形,然後决定应该说甚麽做甚麽,或者不该做甚麽说甚麽。 做你自己! 我们一旦知道并理解了这些原则,就可以把它们应用在我们的个性、环境和背景的既定范围内。这个课程不是旨在使所有叁与者行动都相似,使用同样的接触方法,甚至连说话的要点和使用的经文也一模一样。它不是按步就班的DIY(自己动手做)课程!相反,让我们学习实践基督徒的自由。 神以特殊的方式创造和塑造我们每一个人。让我们成为神希望我们成为的人,发挥我们所有的恩赐,充实我们的信息和知识,实现伟大未完成的使命来荣耀神,好叫失丧的罪人得着拯救。 要决定使用哪种方式和方法最好,总是不容易的。最好是做真正的自己,而不是抄袭别人的方式和方法。而且其他方面的考虑,也会影响我们的方法,比如一个限定时间的框架、特殊的情况或者聆听者的性格特徵。这些都会影响到每一个步骤。一个属灵、智慧和警惕的见证人就会找到合适的方法。 机智、理解和体谅是我们绝对需要表现的特质。当我们进到某户人家,我们是客人 - 行为也当像客人!当我们使用圣经或正引导一段属灵的交谈时,若有人敲门,主人的家人或朋友前来拜访,你就不应该让主人感到尴尬,而是收起圣经来保护他,暂时改换别的话题。穆斯林害怕别的穆斯林,因此他会感激这样的行为。 积极地引导对话总是非常必要的。当穆斯林感到不能应付某个主题时,他们就会从一个话题跳到另一个话题,更加会通过攻击圣经来为自己辩护。当他们提出不相关的问题,并不准备聆听答案时,我们就必须坚定地引导对话;否则我们只会陷入愚蠢的争论中。 当穆斯林攻击我们的圣经或耶稣基督时,我们经常都需要控制情绪。那时我们尤其要保持冷静!发脾气没有甚麽好处!当一次失去理性的辩论失控的时候,就会一无所得。当然,有些伊斯兰的争论就是蓄意要令我们失去镇静。我们要提高警惕! 阐明我们的观点!这点确实非常重要!并非所有人都可以轻易地领会抽象的思想。在某些文化中,语言真正的用途是象徵性或阐释性的。几乎每一种抽象思想的传播 - 属灵的陈述也是如此 - 都会通过使用类比、隐喻或寓言来加强。我们的主耶稣几乎也把它当作金科玉律。这点可以鼓励我们从现实生活的背景中使用例证。 (附录中精选了一些实例。) 证实你的观点!我们个人的确信和看法没有甚麽用处。当我们作出一个声明时 - 无论是出自圣经、历史或伊斯兰 - 让我们藉着提供必要的叁考背景,确保我们对此毫不含糊。也许我们不可能常常都马上做到,但我们可以在下次安排好的会见时提供它。我们总要以证明自己的观点为目标,如果你的穆斯林朋友几乎无法证明他所支持的观点,尤其是当我们对伊斯兰有相当的了解时,他也会期望你能够证实你的观点。 政治和宗教。犹太复国主义跟伊斯兰彼此为敌。实际上,穆斯林仇恨的不只是犹太复国主义。它是反犹太主义 (我们不能说成是反闪族主义,因为阿拉伯人自己也是闪族) 。传统上讲,基督徒一直是 - 也应该是 - 亲近犹太人。但他们也应该亲近穆斯林,更体贴、热爱、理解他们。要是站在以色列和犹太人这边,会大大地激怒穆斯林。另一方面,如果根据圣经论到犹太人在巴勒斯坦的权利时,我们又很难站在阿拉伯人这一边。像在政治方面一样,基督徒应该对两方都谅解和仁慈 - 但不要将错说成对,反之亦然。 男女接触显然要从他们自己的文化背景中看待。那意味着要比西方社会有更多的猜疑、更严格和有所顾虑。因此,见证人必须确保没有必要地冒犯他们的穆斯林朋友。对我们来说也许是最普通的聊天,在伊斯兰的背景看来,也可能会被认为是不庄重的,甚至是无礼的。即使是握手 - 尤其是在 「 Salat 」 或 「 Namaaz 」 礼拜之前的宗教洁净之後 - 都会被视为污秽。我们应该特别小心的是,不要留下与一位异性单独交谈。 衣着是伊斯兰世界很重要的一面。依据她们的文化传统,女性穿的衣服比西方女性要保守得多,她们经常都是穿着不太吸引的衣服。这样穿着被认为是谦逊的象徵,就是尽量不表现任何个人的吸引力或魅力。要理解这点,我们必须考虑到在伊斯兰中完全不同的谦虚和道德的观念。虽然原来 (今天就算在伊斯兰什叶派地域中还在发生) 的 'mut'ah' - 也就是维持几个小时、几天甚至几个星期的临时婚姻 - 以前或现在都被人接受和合法化,但求婚期间的夫妇在没有女伴的情况下,仍然不许单独见面。在某些文化中,会大范围地遮盖身体,包括把 'burka' (遮脸的面纱) 强加在妇女身上,免得挑起男人的欲望。基督徒很难理解这些形式,因为主呼 我们要从心底里表现出谦虚和道德。虽然基督徒并不提倡穿着不知廉耻的衣服,但他们在居住的环境中讲究的是衣着端庄。 一个设法与穆斯林接触的基督徒女性不要过度地表现她对伊斯兰禁忌的愤恨。在大部分的文化当中,别人绝对不会要求她无论如何都要符合伊斯兰的教规。但她也不要给人家一个以为她要出去勾引男人的印象。良好的触觉和敏感性会让她找到一条中间路线。使徒保罗提出一个很好的标准,他记述∶ 据说,设法穿着得符合伊斯兰方式的妇女,会被谴责她有欺骗动机想去同化。这发生在那些穿着像本土人的宣教士身上。同样地,考虑周全和得体的人会找到正确之道。 右手是用来做 「乾净」 的事情例如吃东西,左手用来做 「不乾净」 的事情,例如擦屁股。这样有点诬蔑了左手 - 这是应当注意的事情。在许多东方文化中,吃东西只能用右手,左手要一直放在桌子底下。虽然东方人热情好客会对西方人考虑很周到,提供吃饭的 「工具」 。但如果没有这些工具的话,我建议见证人最好还是使用他的右手。在这种背景下,我建议不要用左手去递送任何种类的礼物 (尤其是圣经) 。 好客是大部分东方人 - 当然也包括穆斯林 - 的伟大美德。拒绝款待可能会得罪人。另一方面,如果穆斯林拒绝的话,我们不该执意请他们吃饭。他们有他们的理由∶ Halaal 法。在伊斯兰里面,一切事情基本上都可以分为两大类∶ 「 Halaal 」 ,合法的;以及 「 haraam 」 ,不合法的。 食物法自然也包括在这个体系里面。就像犹太教里的 kosher 律法一样, halaal 食物律法也大大地超出了当初的目的和用途。基本上,穆斯林只能吃依照伊斯兰教规屠宰出来的肉,就是要割掉动物的喉咙,让它流血致死。但鱼和蝗虫除外。食肉动物的肉、以及猪肉、狗肉、驴肉、骡肉还有许多其他类别,都是不合法的。 当一个基督徒从一个穆斯林肉贩那里购买食物招待一个穆斯林朋友时,那位朋友仍然可能会对与基督徒一起吃饭有怀疑并感到不舒服。因为那些罐和锅可能曾经用来预备猪肉。更遭的是,他们听过一些故事,说到基督徒欺骗穆斯林,在食物里加了猪肉脂肪招待他们。 我们还听闻到,某些基督徒在接受一个穆斯林皈信者加入一个基督教团契前,会要求他或她吃猪肉。这是多麽令人厌恶、而且又不合圣经的事情啊!然而,像在中东那样,会有穆斯林假装成为基督徒,目的是要娶基督徒的女孩子,当他们一旦成事之後,又回归伊斯兰,我们就能理解此事了。 所以我们邀请穆斯林的时候,也不要劝说不停,不要让他们觉得勉为其难或难以推脱。总的来说,经验告诉我们,一个穆斯林在他自己的环境中会感到更自在。 大部分穆斯林都非常尊崇圣书。这些书特别包括了摩西律法、大卫诗篇、耶稣的福音和古兰经,我们也可以说是圣经和古兰经。基督徒显然也深深地敬重圣经,但方式却截然不同。我们可能会在圣经中比较重要的章节下划线,在空白处写上我们的叁考资料,或者将圣经放在床头桌或书桌上,这样做对一个穆斯林来说近乎於亵渎神明。他也许很少会打开古兰经来读 - 但他会将之放在最高的书架,或者会用特别的布将它包好,碰它之前还会洗手。民间的伊斯兰还会将部分古兰经做成护身符或符咒作为保护。我们是否看得出两者之间的分别呢?伊斯兰是尊敬这本书本身。我们重视的是书中的内容,里面的信息。 称谓必须小心使用!试想∶我们能否诚实地说先知穆罕默德呢?或者我们该不该对一个穆斯林 (或任何遇到同一问题的非基督徒) 说主耶稣?对我们来说,穆罕默德是一位假先知;对一个穆斯林来说,耶稣绝对不是主。因此,我们在交谈的时候,应该保持敏感和诚实,就算在这方面也不例外。我有一个建议∶我从不称穆罕默德为一个先知或安拉的使者;我也不对穆斯林说 「主耶稣」 。我宁愿称 为耶稣,弭赛亚 (麦西哈) 。 邀请穆斯林到我们的教堂。通常这是不明智的做法。穆斯林会感到不自在,就像我们进入一座清真寺、犹太会堂、甚至印度教或佛寺时的感觉一样。 有一次我有礼拜讲道的预约时,我告诉来到我家的穆斯林访客,我得走了。他好奇了一阵後,问我是否介意他跟我一道去。我当然不会介意了!所以他跟着来了。然而,他坚持要坐在後面过道边的座位上。後来他向我吐露说他非常害怕,时时刻刻都想冲出教堂!他注意的是框架,而不是信息。 另外,穆斯林很可能会误解信息,除非它是专门为穆斯林设计的。 穆斯林在来到教堂并理解那里发生的事情之前,需要有 「踏脚石」 。 但并非所有的穆斯林都需要有这样的帮助。他们有些人是来自一个基督徒的家庭或者有基督徒的朋友,或者在电视上看过教会的崇拜。这样将会减低厌恶的可能性。 但通常由一些有同情心的人组成的 「家庭教会」 - 最好是来自穆斯林的背景 - 可以对他们有很大的帮助。在这里慕道者或年轻的皈信者可以与一些成熟的基督徒一起探索圣经的基本真理。他会感觉轻松自在,敢问问题,通过查考和聆听我们怎样祷告和唱歌, 看看我们在基督徒群体中的行为等等,一步步地去观察学习。但这样的 「家庭教会」 不可表现得像传统的福音聚会一样! 总之,我们必须设法摆脱 (只有) 传道人才是向穆斯林传福音的适当人选这种想法。 决志接受基督是福音工作的目标。就算在穆斯林当中也是如此。它可能以一种推进的方式逐渐发生。当一个穆斯林接受基督,声称 确实是神的儿子,为我们个人的罪而死的话,目标就达到了。虽然这种形式可能与惯常的有所不同 (我们是否真的必须期望以此为目标呢?) 但信仰的内容必须符合圣经基本真理。当然,仍然会有未解决的事。只要它们不是本质上的问题,我们就不该把它们当作是问题,但祈求神的话语会及时地提供答案。圣灵会指引他们! 决志之後,工作绝对还未完成。年轻的皈信者需要有亲密的基督徒朋友支持他、帮助他和对他提意见。他在家该有怎样的行为?他该怎样告诉他的家人他已经找到救赎主?他该怎样回应拒绝和迫害?他现在必须吃猪肉吗?需不需要禁食呢?他还需要作习惯性的祷告吗?当他提出这些问题和困难时,我们应该给予考虑周全和成熟的建议。 隐秘的信徒。我们在新约圣经中绝对找不到经文支持这点。然而,劝告一个年轻的信徒不要马上狂热地承认他有了新的信仰,可能是有智慧的做法。如果实际上有人对他生命有威胁,而他又是家庭或村子环境中第一个皈信者,我们也许要考虑到低调的见证会更好,直到有两三位其他皈信者提供足够的道德支持来作更加公开的见证。当然,这只是暂时的措施。我们不要忘记圣经的话∶ 「虽然如此,官长中却有好些信他 (耶稣) 的,只因法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过於爱神的荣耀。」 叁阅附录中一篇名为 「使穆斯林背景的信徒作门徒」 的文章。 设计一种策略 「 strategy (战略) 」 这个词是与表示战争的 「 strateuo 」 这个词相关的,它是源於 「 strategos 」 这个希腊文,是指一位军事指挥官,含有战争中军事领导层的意思。所以当我们谈到向失丧的人外展的策略时,我们的意思就是要仔细考虑、计划和使用最好的方式来帮助在我们背景中的穆斯林。要编制一种策略显然有许多的可能性。它取决於许多因素。 属灵工作也需要有策略吗?那是不是一种肉体的策略呢?我们或会这样问,有谁可以不用图纸就能建筑高楼大厦呢?或者说一个外科医生不用经过训练和勤奋的准备就能施手术吗?有谁不用计划就能制造飞机或带领伟大的福音运动呢?当然不可以! 但是当我们传福音的时候,圣灵不是会引导我们吗?当然,我们不敢不问神怎样引导我们,就用自己的方法和见证去传福音。但即使是我们的主耶稣和使徒们,也是按照策略来作工,这些策略毫无疑问是源自神。我们的主在升天之前的一刻,提醒他们∶ 「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在 (1) 耶路撒冷、 (2) 犹太全地和撒马利亚, (3) 直到地极,作我的见证。」 (使徒行传1:8) 在此之前, 还告诉他们∶ 「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去,使万民作我的门徒 ┅ 凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守!」 (马太福音28∶18至20) 我们应该停下来思考一下,这些话告诉我们,我们的责任有多重大。 他们带着神圣的策略∶到万民中去,告知他们哪一位是真神, 又为我们做了甚麽。你们要成为我的见证人直到地极。顺服 吩咐我们的一切事情。 赐给我们 的权柄,也应许永远与我们同在。我们不必胆怯。为了克服我们人类的局限,圣灵会住进我们里面,供应我们一切所缺的。所以我们要反过来延伸这种策略,来应付我们境况中的需要。主吩咐我们要在我们的地区对失丧的穆斯林所做的事,就像主吩咐门徒们所做的事情一样。 如果我全靠自己呢? 如当我是唯一一个有这异象的人时,问题在於我是否只想作一点我自己能作的贡献,还是尽力与别人分享这异象,使它真正产生影响力。说实话,这是神赐给教会的任务,众地方教会需要认识这个挑战,并作出回应。使命是没有选择性的。这是我们对神 - 以及失丧者 - 的责任。 一起行动 当基督徒携手努力在当地环境中完成大使命时,就会开始发生某些真正重要的事情。我们应该采取哪一种合乎逻辑的步骤呢?要采取怎样的策略才能达到目标呢? 要开始,就得采用某种领导的形式、思想的汇聚、以及有经验者的建议。任何有异象的宣教团或组织都会乐意提供指导和训练,即使他们可能不是在附近生活和作工。 外展的考虑 要发展出一种装备基督徒去从事穆斯林福音工作的策略并非易事,因为没有一个标准的策略能够接触到所有的人。我们现在尝试看看需要考虑到的标准。 鉴别目标群体 我们的策略要考虑到工场的特定环境。因此,明智的做法是先评估一下我们的处境∶ 1. 我们是在一个穆斯林占支配地位,还是占少数的环境中生活和作工? 2. 我们是在一个城市,还是乡下部落地区作工呢? 3. 我们周围的穆斯林是否受过良好教育,或者只是受过非常基本的正式教育的纯朴乡下人呢? 4. 他们是正统的穆斯林,还是遵循民间伊斯兰的形式? 5. 他们对自己的宗教有多熟悉? 6. 他们是否反对基督教的信仰并受过训练来抵制它? 7. 在我们这个地区是否有很多基督徒,在他们周围的人眼里,他们的见证如何? 8. 不同的教会在传福音的事上是同心协力,还是他们互相竞争? 9. 是否已经有人努力去蠃得穆斯林? 10. 穆斯林和非穆斯林是否容易混在一起? 11. 有没有年轻的基督徒与穆斯林结婚而因此成为穆斯林呢? 12. 为了介绍福音给穆斯林,在我们地域中与穆斯林交友时,该做甚麽,不该做甚麽呢? 这些问题的答案有助於我们想出哪种策略最可取。 打破偏见 - 福音预工 有一条始终不变的重要规则,就是人们在哪里,就要在哪里蠃得他们!对穆斯林的情况而言,有人故意告诉他们错误的信息,因此他们对於圣经和基督教信仰有很大的疑心。要改变这种情况,我们首先必须清除路上的碎石。目标就是在社会中创造一种对基督教信息的合理开放态度。最好是作出有广泛基础的努力,来减少现有的对抗和澄清误传。这被称为福音预工。它的目标是纠正人们对於福音的特殊错误印象。 对此唯一真正合适的传播手段就是媒体。如果能在电视上做,那是非常的昂贵。在当地出版物上作长线努力是第二个首选。读者来信和文章会大有帮助。但若太具有攻击性就不明智了!他们只是传达基督教信仰中普遍被误解的那一面,而不是论及伊斯兰或穆斯林。 另一种更加有效的方式,就是在特定地区分发到每家每户的信息 「传单」 。报纸的外观 (四页最好) 是最有效和中庸的花费。标题和主题必须切题和吸引人 (不光对基督徒而言!) 并且不冒犯人。如果每个月或每三个月这样做一次的话,它很可能就会受到注意。我们称这一切为广播 (广泛传播) 。 选择一种合适的接近穆斯林的方法。人与人可以分为不同的类别。因此,发展出一种适合特定情况的宣教策略是非常重要的。可能在有些情况下,穆斯林会叁与庞大的福音运动。但若断定这是一个接近穆斯林好得无比的工具,就是完全错误的。 另外,经验的缺乏可能会误导新的工人不加批判地沿用在其他地区或国家似乎很成功的方法,这样的危险总是存在的。这样会限制 - 甚至破坏 - 我们这个地区的福音成果。让我们以传教士与异性的成员接触为例。一位在亚洲某个伊斯兰国家的宣教士,从不直接向一个穆斯林女性作见证,与此形成对比的是,着名的作者 John Gilchrist 阐明∶ 「然而,在南非,这样的限制绝对不存在。男性的基督徒可以自由地向穆斯林女士作见证,不管她是单身还是已婚。」 学习甚麽可以帮助穆斯林认识基督。有哪些起作用的因素帮助过穆斯林看见亮光呢? Jean-Marie Gaudeul 博士与几百位穆斯林交谈过,将他的研究结果编辑在一本名为 《 Called from Islam to Christ - Why Muslims become Christians 》 的着作中。他列出了五个促使皈信的因素。 · 耶稣基督的人格吸引了他们。 传统和现代的方法。我们的世界可谓瞬息万变。推动我们社会运转的旧次序已经瓦解。 「城市文化」 正在取代乡村文化。我们传统认可的价值体系已经近乎崩溃。电视和录像已经深深地改变了普罗大众的思想和世界观。 这就要求我们传福音和敬拜的方式必须切合时代。传统教会不时发现很难应用新方法。在许多国家的基督徒已发展了他们自己的一套敬拜和歌唱风格,但福音工作仍然采用传统的形式和方法。它们仍然凑效!但必然应该有更加恰当的方式将神的信息传达给大多数与神隔绝的人。 请我们不要误解这个问题。这决不要影响圣经的信息!但这信息必定要对局外人更具吸引力,也更易於理解。在我们的情形中,这信息对穆斯林必须有吸引力并能够被他们理解。因此我们必须改变 「包装」 。 外展模式的选择 在穆斯林社会实行外展有某些基本的模式。我们在穆斯林当中可见的开放程度、以及可找到的基督徒人选,决定了选择哪种最适合的模式。 个人福音工作或友谊福音工作 这是分享我们信仰最有效的方式。然而,我们必须意识到古兰经强烈劝阻穆斯林不要和基督徒建立友谊∶ 「信道的人们啊!你们不要以犹太教徒和基督教徒为盟友。他们各为其同教的盟友。你们中谁以他们为盟友,谁是他们的同教。真主必定不引导不义的民众。」 (古兰经5∶51) 「信道的人,不可舍同教而以外教为盟友;谁犯此禁令,谁不得真主的保佑,除非你们对他们有所畏惧 (而假意应酬) 。真主使你们防备他自己,真主是最後的归宿。」 (古兰经3∶28) 圣经也不鼓励 「与世俗为友」 (罗马书12∶2;哥林多後书6∶17;雅各书4∶4;约翰一书2∶15) ,但它指的是这世界的恶,而不是指人。我们若为了引导外人归向基督而与他们为友,这就不可能是一件错误的事情。 我们怎样进行友谊福音工作呢?藉着逐渐深入的个人交往,盼望能降低对方防御的围墙。由於大多数人不太容易被说服来聆听和接受他们所不熟悉、或者视为不正当和虚假的宗教观念,因此一种信任的关系就非常有助於开启他们的思想接受新观念。福音就是这样的新观念。 信任的建立需要花时间和个人的投入。而且也不能保证有甚麽成果。我们与某个穆斯林朋友花几个晚上来聊天,有时聊得过了半夜。当他遇到婚姻问题、汽车抛锚,或者被人用刀刺伤需要帮助,或是与他的母亲产生摩擦时,他就会到我们这里来寻求帮助。有一天他有点沮丧地问我们∶ 「你们不可以单单作我的朋友吗?你们也必须是基督徒吗?」 喔!我们做不到,最後我们疏远了。但他内心完全知道和理解基督爱他并为他的罪而死。他知道他自己无法蠃得进天堂的资格,需要依靠神的恩典,这恩典唯有在耶稣里才能找到。他也知道他是个伪善者,内心深处并不诚实。他知道自己所需要的一切,就是寻得救恩。也许有一天他仍然用得着这些知识。但我们已经尽我们所能付出给他,那就是为主作见证。 这就是所谓的 「觉察需要的福音工作」 。它彰显了基督的博爱、关心和爱心。 我们可能没有很大的恩赐。我们可能不是传道人。但我们必须作 的见证人,我们可以爱所有人,让他们进入神的国。那就是友谊福音工作。那也是我们所有人都能做到的。它是出版物福音工作的理想搭档。 出版物 (媒介) 福音工作 非常遗憾的是,我们必须接受一个悲哀的事实,就是大多数基督徒都非常不愿意叁与挨家挨户探访式的布道。他们可能觉得不能胜任这项工作,当他们向其他所知不多或一无所知的宗教人士作见证时,他们没有把握。这点是可以理解的,但没有必要停留在无知的地步上。再者,并非每个人都是至少有点外向或者是会引导别人进行见多识广谈话的人。但还有另一种选择! 让穆斯林福音工作成为一项全民运动
不管一个基督徒多麽的内向,或者对於跨文化的见证准备得多麽的不足,他 她都可以选择专门为穆斯林设计的小册子、影碟或录音带,让它们对穆斯林说话。这些媒介应当放在每家教会的每一张书桌上。 每个人都可以以一种友好的方式传递某些东西给他们读。之後,每人都可以问读过的人有甚麽意见,如果他们的意见是中立或正面的话,再给他们一些更全面的出版物或光牒看!如果穆斯林有疑问 - 有一本小册子可以提供答案。一个人只要读一些有用的读物,就能提高他们的见识。 若有一些基督徒既有负担,又热爱和关心穆斯林,开始提供媒介的服事,这一切都是可能的。 这种见证在穆斯林的外展工作上有关键性的地位 - 每一个城市和小镇都应该善用它。 开始媒介布道 一个媒体推广者第一件事情,就是开始了解穆斯林福音工作的要素。同时他 她也可以调查一下哪种穆斯林福音工作的媒介是可以使用的,再订购样品并选择其中最合适的。理想的必须有∶ 1. 一本作为接触点、福音预工的书,使人产生好奇心和兴趣要知道更多。 2. 一本按穆斯林的倾向都容易理解的方法来介绍福音的小册子。 3. 一本处理穆斯林普遍反对基督教信息的观点的小册子。 4. 为穆斯林而设的圣经学习课程。 5. 在後期的阶段应该增加一些训练皈信者的合适资料。 附录提供了一份合适的资料名单,可以从非洲生命挑战社订购。 穆斯林媒介外展促进者 (我们可以这样称呼他 她) ,必须寻找一些有明确兴趣接触穆斯林的基督徒作为顾问提供协助。现在是介绍这个计划给各个教会领导层的时候了,在主日早上向教会成员作简短的介绍。这里介绍了传福音的概念并提供了材料的简介。然後进一步邀请并推动每个基督徒,请他们为脑海中的目标人买第一本小册子。以下的口号很恰当∶ 介绍你认识的穆斯林皈信耶稣!你是他找到救主的唯一机会!」 互联网福音工作 电子媒介是相对较新颖的通信工具。以此与穆斯林接触的可能性是无限的。当然,他们得有接触电脑和互联网的途径。我们也必须知道怎样去接触他们。 也许我们会想到用自己的网页向穆斯林传福音,但已经有人做这事做得很好,试试这几个 我们能做甚麽呢?首先我们需要为这样的工作受装备。这在所有层面上都是需要的。然後基督徒需要不断地跟进以上网站培养出来的人。但网上还有聊天室,有无数的穆斯林会在那里尝试与其他人联系。其中许多人住在伊斯兰国家,我们可以向他们打开黄金般的机会。这样就提供了无限可利用的机会。 挨家挨户的外展 这种方法可以保证接触到在特定区域的所有穆斯林家庭。如何贯彻此事呢? 首先,发起人或组长要招慕基督徒见证人,安排基本的训练,为外展作准备。如果它太过全面,会使叁与者没有把握,因为他们可能会觉得自己处理不了所有的信息。如果它过於肤浅,当他们遇到激进穆斯林质问一些他们不能回答的问题时,很可能会令他们泄气。最理想的方法是以基本的开始,继续培训时就处理那些出现的问题。 为了接触特定区域内的所有穆斯林家庭,做个调查是值得推荐的。这方法可以确立哪些家庭是属伊斯兰的。组长记录这些资料作叁考。 在进行培训的时候,组长划出一个小小的街道图,表示出哪些家庭是穆斯林居住的。然後叁与者组成两人一组进行实际的探访。最好是每组由一男一女的见证人组成,两人当中至少有一个人有一点口才能够打开话题。 每个两人组分配一个传道工场,在小小的手绘地图上标记可应付的家庭数量。要完成这个任务需要花相当多的时间。因此,每组应该全力以赴,保证完成任务。 实践表明,安排每周一次的外展 (晚上) 比较容易,各组首先集合祷告,然後到达他们的工场,回来後组长作简短的评估,给出有助益的意见。 当地教会或者是几个教会可同心协力做好这样的外展。 现在你已经敲过了门!试想像一下,有人在敲你的门,有两位摩门教徒或耶和华见证人进来要跟你讨论问题。这就是当我们敲穆斯林的门时,他们可能会感觉的情形。我们有点像不受欢迎的不速之客。这也可以令两位见证人非常紧张,尤其如果他们本性上就是容易敏感受伤的人。 开始的几秒钟实际上就决定了见证人是否会被接纳。他们可能会受到欢迎,也可能听到礼貌却冷冷的拒绝 「不,谢谢!」 如果有一组人戴着领带,穿着夹克,手臂上夹着一本圣经站在门口;而另一组穿着传统衣着,作出一段令人愉快的自我介绍,例如∶ 「我们是小偷,想偷去你几分钟的时间」 ,人们对这两组人的反应会截然不同。後者就像一辆破冰船一样可以轻易驱除人们的怀疑和偏见。主人必定不会感到受到威胁或胁迫。我们不仅想打开家门,而且是要打开人们的心。友善绝对比严苛的讲道更受欢迎。 我们不该隐藏我们的身份和目的之同时,我们第一次探访就该明确地完成一个目的,就是下次来的时候还会受到欢迎。 当门打开了的时候,我们该接着说些甚麽呢?一个好的开场白,就是邀请人们去寻求与神有个人的接触,在这个喧嚣、妒忌,仇恨和冲突的世界,那是多麽大的需要啊!穆斯林绝对会毫不犹豫地告诉你他们作为穆斯林,是虔诚的信徒,每天会祷告五次。 「我们很清楚这点,很赞赏你们的虔诚,但实际上我们要说的是另一件事情。与神的个人接触 - 就像人际关系一样 - 需要思想的交流。我们想鼓励你们每天不仅操练对神说话,而且要聆听 说的话。」 那是穆斯林普遍不认识的一面,所以我们可以这样解释∶ 「我们的意思,是要你聆听 在 的话语里所启示的。这是每个人私底下应当知道的。」 到目前为止,还没提到 「圣经」 这个词,但是每个穆斯林都会知道我们在讲甚麽。他们也许会回应说∶ 「我们有古兰经读。」 「那太好了!你每天都有阅读,你能理解吗?」 这是一个棘手的问题,因为极少穆斯林会这样做。他们很可能会回避。大部分穆斯林都会阅读阿拉伯文,但不理解它,当用阿拉伯文阅读的时候,只是为了积功德。我们可以问这方面的问题,告诉穆斯林我们每日灵修的奇遇以作对比。然後我们可以说,我们作为基督徒,因着神的应许而茁壮成长,因着 为我们预备和做的一切而欢喜。我们现在正进行一场属灵的对话! 我们还要表明一个必要的顾虑,问他们我们的来访是否方便,或者我们是否应该在某个更恰当的时刻讨论这个话题。最後,我们还要为他们的热情以及给予我们时间,表示我们的感激之情。总之,我们要为一两星期之後的再来留下完美的见证。我们的到来不要让他们感到是来争论或者令他们感到讨厌。 另一种接触的方法就是: 「我们在进行这个地区的宗教调查,诚恳地请求你花几分钟时间来填这份问卷。」
如果设计得好的话,一张调查问卷会引出至关重要的问题,反过来可以带出一次富有成效的见证。我们问对方一些家庭的问题时要得到他的允许。他不需要说出自己的名字。问了一些普通问题,消除了不安和恐惧後,我们就可以谈到
「宗教」 的部分。 「你的信仰是甚麽?」 这是所有穆斯林都会热情回答的一个问题。
「你有遵行你的信仰吗?」 可以是接下来的问题。同样的,我们可能会得到一个很肯定的回答。
「你为甚麽要信奉并遵行你的宗教呢?」 这是一个不确定的问题。他可能会回答说他是确信的,或者只是简短的说他生来就是穆斯林。 我们要维持多长时间的接触呢? 通常我们需要花上多个月,甚至几年的时间,来使偏见一点一点的粉碎,我们不要因着这个事实而感到泄气。因为与此同时,真心聆听的穆斯林心中也开始怀疑伊斯兰的价值和可信度,而他对耶稣和 福音的领会驱使他 她对救主有回应。 我们显然无法保证聆听者对我们的主一定有所回应。但我们做了使命规定我们要做的事。我们已经忠心和聪明地分享了救赎主的好消息。这正是我们期望去做的事。 向偶遇的人作见证 当我们偶然遇到某个人,而且很少机会会再次相遇时,最明智的就是采用一种更直接的方法。此时我们也许可以问∶ 「当你死的时候,你知道甚麽事情会发生在你身上吗?」 或者 「当你死去并站在神的面前时, 凭甚麽理由准许你进入天堂呢?」 有心的基督徒能够想出其他外展的方法。 公开辩论 公开辩论圣经与伊斯兰已经有很长的传统了。它们踢起了大量的灰尘,并且倾向於激动情绪。但它们也同时有助於使圣经所载的基督为人所知,并且暴露出伊斯兰自称为真理的话是可疑的。 C. G. Pfander 十九世纪在中东许多国家与穆斯林的博士们进行过非常有学术水准的辩论,他为这样的辩论提供了一个经典的例子。他的着作 《 Mizanu'l Haqq (权衡真理) 》 和伊斯兰的回应 《 Ijaharul Haqq 》 现在仍在发行。可惜的是,人道主义的影响促使即使是基督徒都批评Pfander的陈述,虽然诚实的读者都发现里面没有缺乏真正的爱和尊重,它是完全诚实的,真理才是伊斯兰真正的绊脚石。 南非的一个穆斯林 Ahmed Deedat 在二十世纪六十年代到七十年代恢复了穆斯林和基督徒之间的公开辩论。他向知名的基督教传道人挑战圣经和基督生平的可信性,尤其是钉十字架的事。他的实力在於懂得使用花言巧语,并且懂得挑选一些对必要的护教学不是很熟悉的对手。穆斯林仍然经常使用这些辩论结果的录像来嘲笑基督教的立场。 这表明辩论有其存在的地位,但上场的人需要有很好的准备。他们必须是充满爱、并且是密切了解圣经和伊斯兰的属灵人物。 虽然辩论总会带来情绪化和因此产生不理智的气氛,但它们却创造了一个机会,可以使人认识圣经的信息,并且去质疑伊斯兰的正当性。诚实的慕道者得到思考的食粮,那是一件好事。 我们知道在加纳和肯尼亚,这种小规模的辩论阻止了穆斯林公然攻击圣经和基督的企图,结果也令穆斯林渐渐了解耶稣是救赎主了。 然而,今天要在穆斯林福音工作中使用公开辩论的方法需要三思而行。它们可能会有反效果,并且产生敌意而不是开放的心态。 结论 不管用哪种方法进行福音工作,它必须是相当分散的,以免令所接触的这些穆斯林感到尴尬。他们可能会打开心门聆听福音,但他们对於暴露给其他穆斯林知道自己对基督教信仰感兴趣会感到不快。 非常重要的,是穆斯林不仅可以通过读圣经信息学习它,他们也可以在行动中看到它,这主要不是在教会的活动中,而是通过遇到真正的基督徒,从他们的生活方式中看到它。这显然必须牵涉到个人,以及需要有委身於基督的生命。 属灵交谈 为属灵交谈打下基础 我们一旦克服了我们与穆斯林交朋友的禁忌,那麽和一个人打交道最好是自然而来的,并且这样的机会有很多。除非这是一个偶然的的交谈机会,否则我强烈建议你们不要一开始就进行具有属灵成分的交谈。而是表现出个人的关心。 以表现关心入手来开始建立关系。促进信任而不是争论。 穆斯林像所有其他人一样需要无保留地被接纳、重视和爱。 分享神的好消息是我们荣耀神最优先和最重要的事情。我们可以表现出我们对 的委身、被 大大吸引、以及感激 为我们所做成的一切。 教义的问题 - 虽然也很重要 - 必须放在第二位。 这样做就很可能带来一种更加轻松的气氛,为後来富有成果的交谈打下较好的基础。 惧怕是阻碍穆斯林相信耶稣的主要事物 在我们的思想背後,必须时刻留意阻碍穆斯林接受基督的阻力∶ · 它不可能真的是思想上的问题,因为所有的证据都证实了福音的真理。 · 它不可能是心中的问题,因为我们在耶稣基督里所找到的远远比伊斯兰提供的更加合人心意。 · 它实际上是惧怕。惧怕是唯一在穆斯林思想和心中阻碍他们敞开进行属灵交谈的最大因素。 他们正是惧怕踏出了那个控制着人们内心和思想的体制。穆斯林害怕自己若决心跟随基督,会有来自他们所爱的人和社会的巨大压力。但他们也害怕失去伊斯兰所应许的事物。 他即使是热情洋溢地表现出毫无保留地相信伊斯兰,根本上也是基於内在的恐惧。恐惧的人是没有预备用开放的思想去聆听的。即使他们发现它比他们自己的宗教更可信更吸引人,他们还是未作好接受真理的准备。 愿意去听、去比较和决定优劣是诚实和真正确信的标记。一旦失去了这些,一个信徒就会变成一个盲信者,无论他的信念有多强烈。 这就是为甚麽说盲信者有一副张开的嘴,思想却是封闭的。 以好的开端为目标 当我们向穆斯林 (就这件事而论,就像与其他外人一样) 讲话时,我们要避免那些熟悉的陈词滥调。相反,我们为了寻找共同点及迎合他 她的需要和兴趣,要建立一座挢梁, (而不是一堵墙!) 这就要求我们不要以讲道,而是以聆听开始!让我们建立信心,而不是在述说我们的 「小经文」 或者送出一本小册子,带着一种错误的印象,认为这样就完成我们对一个人的责任了。相反,让我们来识别基督安排我们认识的人。我们要亲切地握住他 她,尽力透过他 她的眼睛来看待他 她,引导他 她一步步地真正了解救赎主。不要以 「传道人」 的姿态自居,而首先作一个朋友!这可能要花点时间,但这是值得投入的。 我们必须努力引导一个人从他 她所在的地方来到他 她在神眼里该去的地方。 怎样引导属灵的交谈 每个真正基督徒的目标和目的就是与其他人分享基督,这是不言而喻的。最大的问题在於∶有甚麽最好的方式去行呢? 有没有 「最好的方式」 呢? 有的!这方式就是友善、机智、体贴和谦卑,当然还有爱。 我们其中一个目标,就是令进一步交谈的门继续敞开。 采取最缓慢的步骤 我们都希望尽可能多地传福音,这是自然与正确的想法。但必须用智慧与之配合。一下子讲太多,会超出听者的容纳能力,会带来威胁的感觉。 穆斯林像任何其他人一样,不但需要聆听,而且需要 「消化」 他 她所听到的。这需要花时间,尤其是当
「胃口」 已经饱了的时候。 提问题! 我们有没有感到奇怪为甚麽我们喜欢那些对我们所是和所作表现兴趣的人?让我们思考这个问题片刻。 提问题表明我们对另一个人感兴趣。这没有威胁性。相反,它传送了一种接纳的感觉。人类的本性就是倾向那些认真对待自己的人。而且由於我们是由肉体、魂和灵组成的,我们这三个成分都有需要,每次是某个成分感到有需要。明智的做法是彼此从外面开始认识,然後进入到更加个人的层面。一场没有触及深层次感情的宗教辩论是不可能留下一种印象的。另一方面,关於神对我们真正的含义、以及为何会有这些含义的交谈,可以相当的个人化。 聆听确实是交谈的非常重要的一面。用我们的 「信息」 或 「见证」 或圣经经文去炮击别人,可能会使 「见证人」 觉得他稳固地传了福音,但也可能使聆听的人产生防卫,更差的是挑起了不必要的对峙。 提问题是慢慢发现他人和导向更加个人化沟通的好方法。我们也要反过来向别人敞开自己。这使他人和我们都容易受攻击,但却使我们彼此更加亲近。 对穆斯林较少经验和了解的基督徒,可能宁可递一本专门为穆斯林设计的印刷物给他 她,问他 她对於它的观点如何。当然,前提是见证人预先读过了它。邀请穆斯林一起看合适的基督教影碟也是很好的一步。 「耶稣传」 适合这方面。但即使是这样,也应该只是随着个人介绍之後进行。 我们应该问哪一类型的问题呢? 如果在个人层面上建立了一座小 「挢梁」 ,我们可以很自然地问: 「这段时间我听说了许多有关伊斯兰的事,产生了一些需要回答的问题,你能帮我吗?」 「我听说 (或注意到) 你每天祷告五次。你为甚麽要这样做呢?」 「每年说了六千二百次祷文,这样做了之後,它岂不是一种例行工事而抹杀了真正的虔诚呢?是否有危险使祷告变成了纯粹一种习惯呢?」 「我听说 (或注意到) 你会献上祭牲。你的做法和目的,是否与神 (真主) 吩咐亚伯拉罕 (易卜拉欣) 或摩西 (穆萨) 的相同呢?献上祭牲有甚麽用处呢?」 「穆斯林认为伊斯兰是亚伯拉罕 (易卜拉欣) 的宗教。这是从何而言呢?」 「你去过麦加朝觐 ( Hajj ) 吗?与成千上万其他穆斯林在一起有甚麽感觉呢?那岂不是要花很多的钱?你为甚麽要在 「天房」 中亲那块黑石头呢?犹太教徒和基督徒认为那是一种拜偶像的行为。为甚麽穆罕默德纵然引进了一种新的宗教到阿拉伯,却保持了许多异教仪式呢?」 问这些问题的人,显然必须知道圣经上 (和伊斯兰) 的答案!它们都可以在这些手册中找到。 这些问题都是没有简单答案的。我们问每一个人时,脑子里都要带着一个目的∶穆斯林朋友必须开始去思考!他必须开始去比较! 虽然有些穆斯林只告诉我们别管他们,但是会有其他人回应,这就给我们机会从开始把神救赎的计划逐渐显明出来。我们可以这样反应∶ 「噢!我们对此的看法截然不同。圣经教导说 ┅ 」 现在我们能够分享神的话语了。 设立我们的目标 我们能够看到穆斯林福音工作的需要、以及进行这事的许多机会和方法。在每个城市或小镇里的每个信徒都可能存在着未注意到的机会。甚麽时候该付诸行动呢?就是现在! 了解了穆斯林福音工作的需要之後,我们就要制定我们叁与的步骤了。首先,准备必须与目标相配。它需要在两个层面上去做。首先是属灵的准备。我们必须开放自己被神所所用,还要加强研读神的话语。接下来就是心智的准备,包括了为这工作装备自己的特别知识。 当这事在进行的时候,我们该寻求神要我们选择哪项特别的任务或外展的模式。这点一旦显明的时候,最重要的就是祷告和招慕同工。然後必须进行的,就是搜集、选择和订购要使用的印刷物或其他媒介。 这一切都需要时间。但预备本身并非目的。所以,一开始就要设定一个时间框架。我们需要一个月、两个月、三个月吗?那是最好的,因为恰当的准备是必要的。但设定一个首先接触你的穆斯林的时间目标。并且期望作一个领导者!迈开步伐!说∶ 「我在这里,请差遣我!」 (以赛亚书6∶8) 探索自己的内心 穆斯林通常都非常的自我隔离,在自己的群体里活动。许多人的思想被灌输,强烈地批评基督教。这成功地吓倒了基督徒向穆斯林传福音的目标。 基督徒是否真的太自满、太恐惧或太忙於自己所关心的事,以致於不能真正努力地去了解他们的穆斯林邻居?他们是否这样自我中心或以教会为中心,因此缺少宣教的想法?他们是否没有兴趣去了解穆斯林和他们的信仰、信念和惧怕呢?我们真的想用一种不仅让他们听得到、而且叫他们能够理解圣经信息的方式将福音带给他们吗?我们一定要拒绝接受这点!那麽我们又能做甚麽呢? 真正的问题是∶我打算做甚麽?我们面对的是一项巨大的任务。我们无人能够独自应付此事。但我们每一个人都可以做他 她那一份。如果可以智慧地做这事,那许许多多的穆斯林就有机会听闻和理解福音,并且将他们的生命交托给我们的主耶稣。 我们为甚麽不把福音工作的策略概要与我们城市或小镇里的其他基督徒分享呢?我们为何不集中资源、以及学习怎样向穆斯林邻居讲述福音呢?只要我们那样做,整个穆斯林群体就确实能够接触到救赎主耶稣的好消息了! 福音的信息的吸引力比起伊斯兰的信息大得无可测量。我们不可拒绝将福音讲给那些我们有机会遇到的穆斯林听。 虽然任何介绍福音给穆斯林而付出的努力都是可取的,但是,许多基督徒和教会或团体一起的联合行动却是上好的。 我们必须以协调和巩固特定地区所有委身的基督徒群体为外展作好充份的准备为目标。 後记 根据我们主耶稣的大使命,穆斯林福音工作从来都由不得教会自由去选择。这是 的命令!问题主要不在於我们是否想做这件事,而是要如何去做。新约圣经给予我们有益的劝告: 「我们的劝勉,不是出於错误,不是出於污秽,也不是用诡诈。但神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的神喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话,这是你们知道的;也没有藏着贪心,这是神可以作见证的。我们作基督的使徒,虽然可以叫人尊重,却没有向你们或向别人求荣耀,只在你们中间存心温柔,如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们,不但愿意将神的福音给你们,连自己的性命也愿意给你们,因你们是我们所疼爱的。」 现在,让我们携手去完成未完成的工作! 「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人。」 还要记住: 耽延是一种狡猾的拒绝方式!!! 我们该记住: |