Joseph Smith （約瑟史密斯） 的護教文章 – 1995 年 5 月
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在過去的幾個月裡，每當我與穆斯林談起我們兩個信仰之間的不同點和相似點時，我總會注意到，我們共同享有某些神學概念或措辭，雖然我們賦予它們的意義完全不同甚至完全矛盾。
其中的四個概念或詞語是：
- 彌賽亞 （麥西哈）
- 童貞女生子
- 耶穌 （爾撒） 的名字
- 獻祭的羔羊
我發現有趣的一點是，在基督徒對所有這些概念都給予了高度重視的同時，穆斯林卻對它們的重要性置若罔聞，而且有時甚至不知道它們的意思、或者不明白它們在其出處所表達的意義。
將分別從穆斯林和基督徒的角度來理解這四個概念和措辭並解釋它們的意義，在兩者之間做個比較，這樣我們就可以更好地與我們的穆斯林朋友談論這些問題了。
我將從彌賽亞 （麥西哈） 這個概念來開始我的話題。
縱覽整部古蘭經，我們發現耶穌 （爾撒） 總是被提及為一個先知，非常類似提及其他先知一樣。在古蘭經 2 ﹕ 136 中，祂與亞伯拉罕 （易 卜 拉欣） 、以實瑪利 （易司馬儀） 、以撒 （易司哈格） 、雅各 （葉爾孤白） 和摩西 （穆薩） 相提並論，僅僅當作是眾先知中的一位。古蘭經 43 ： 59 中提到說祂只不過是個僕人而已，並且在古蘭經 5 ： 78 中也說只是個使者。然而，在古蘭經中有十一處耶穌 （爾撒） 被給予了「麥西哈爾撒 （ al–Masihu Isa ） 」 、彌賽亞耶穌 （參見古蘭經 4 ： 157 ， 171 ； 3 ： 45 ） 、或者是 「麥爾彥之子麥西哈」 、彌賽亞 （麥西哈） 、馬利亞 （麥爾彥） 之子等稱謂 （見 9 ： 31 ） 。所有這十一處出現的稱謂都是專門用於耶穌 （爾撒） 的。因此，伊斯蘭在宣稱耶穌 （爾撒） 就是通過以前的先知所應許給猶太人的那長期期待的彌賽亞 （麥西哈） 這方面，似乎與基督教站在一起。
不僅於此，古蘭經還通過在彌賽亞 （麥西哈） 這個稱謂前加上冠詞 「 al 」 來強調這個稱謂。在所有場合，無一例外地，這個稱謂都是寫成 「 al–Masihu 」 。這個限定冠詞肯定地將祂與所有其他先知區別了開來。
但正是這才產生了迷惑。因為古蘭經沒有一處地方說過彌賽亞 （麥西哈） 是誰或者是甚麼。它沒有對彌賽亞 （麥西哈） 作出解釋。實際上，穆斯林歷史上像 Zamakhshari 和巴大維 （ Baidawi ） 這樣的偉大學者都承認 al–Masihu 不是原始的阿拉伯詞語。那麼，古蘭經為甚麼承認耶穌 （爾撒） 就是彌賽亞 （麥西哈） ，而又不對彌賽亞 （麥西哈） 這個詞作任何的描繪呢﹖為甚麼給祂這個獨一無二的稱謂又不解釋它的重要性呢？
既然古蘭經沒有給我們定義彌賽亞 （麥西哈） 是甚麼，那麼當穆斯林有任何問題的時候，我們就必須做古蘭經所鼓勵他們要去做的事情。在古蘭經 10 ： 94 和 21 ： 7 中，古蘭經號召穆斯林去 「問那些常常誦讀在你之前所降示的天經的人們」 ，換句話說，就是那些曾受天經 – 聖經 – 的人們。猶太人和基督徒在聖經中發現彌賽亞 （麥西哈） 這個稱謂是專門為神 （真主） 特別揀選的那位 – 也是唯一一位站在所有人包括眾先知和使徒之上的那一位 – 保留的。
在我們的新約聖經中，我們發現有 「 ho Christos 」 這個稱謂，這是 「彌賽亞 （ Messias ） 」 一詞在希臘文中的翻譯 （參見約翰福音 1 ： 41 和 4 ： 25 ） 。在每一處出現有這個稱謂的地方都使用了冠詞 「 ho 」 ，這和古蘭經一樣是起強調作用，指的是一個特定的人。
這個稱謂在聖經被用在猶太人所熱切等待的神 （真主） 的至高救主的身上，在早期的舊約中，有許多場合是把它用在其他人身上，把他們當作是 「一個彌賽亞 （麥西哈） 」 或受膏抹者。
在利未記 4 ： 3 中，彌賽亞 （麥西哈） 的稱謂應用於以色列受膏的祭司。在撒母耳記下 1 ： 14 中，它指的是以色列王。在詩篇 105 ： 15 中，神 （真主） 的先知都被當成是彌賽亞 （麥西哈） 。在以賽亞書 45 ： 1 中，甚至 對 波斯王古列也封以這個稱謂，因為是他為重建耶路撒冷城鋪路。
但在但以理書中，我們發現但以理的一個特殊的預言 （但以理書 9 ： 25 ） ，預言應許說耶路撒冷重建之後，過一段時間，有個叫 「彌賽亞 （麥西哈） 」 的受膏者到來。
正是這個預言使彌賽亞 （麥西哈） 這個詞用於要到來的神 （真主） 的君王的稱謂，這個稱謂導致猶太人提到祂是 「 ha Mashiah （彌賽亞） 」 ， 「 the Messiah （彌賽亞） 」 。
先知以賽亞經常說起這個彌賽亞 （麥西哈） ，說祂將來自大衛 （達五德） 之父耶西的根，祂將掌管所有地上萬物，祂要以嘴裏的氣殺戮惡人 （以賽亞書 11 ： 1 至 5 ） 。
以後的先知都說起這個神 （真主） 最高的代表，認為祂將是個大人物，其榮耀和威嚴，遠在神 （真主） 的所有先知之上。根據先知撒迦利亞的說法，這個最高的掌權者註定是神 （真主） 自己揀選的代表 （撒迦利亞書 6 ： 12 ， 13 ） 。
先知彌迦預言祂將出生在伯利恆，祂的根源從太初就有，祂的權到永遠 （彌迦書 5 ： 2 ） 。但以理把祂稱為 「人子」 ，來自於亙古 （時間以前） ，有永恆的權柄，各方、各國、各族的人都事奉祂 （但以理書 7 ： 13 ， 14 ） 。
甚至是那些與耶穌 （爾撒） 同時代的人對彌賽亞 （麥西哈） 都持有類似的信仰。施洗約翰 （葉哈雅） 將即將到來的彌賽亞 （麥西哈） 視為遠遠超過自己的一個人。在路加福音 3 ： 16 中 ，他說： 「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」 當耶穌 （爾撒） 朝約翰 （葉哈雅） 走來時，約翰 （葉哈雅） 說 「這就是我曾說，有一位在我以後來，反成了在我以前的。因他本來在我以前」 （約翰福音 1 ： 30 ） 。
從這些章節中我們可以看出，不但古先知認為彌賽亞 （麥西哈） 是個特別的人，而且連生活在耶穌 （爾撒） 時代的先知約翰 （葉哈雅） ，都認為彌賽亞 （麥西哈） – 就是他所認識的耶穌 （爾撒） – 遠超過他自己。像彌迦和其他在他之前的先知一樣，約翰 （葉哈雅） 說耶穌 （爾撒） 身為彌賽亞 （麥西哈） 是先存的。此外，因為他是唯一一個與耶穌 （爾撒） 在同一時代興起的先知，所以他對自己被榮幸地委命於向以色列人顯明祂而感到滿心歡喜 （約翰福音 1 ： 31 ） 。
然而那還不是全部。從聖經中我們發現彌賽亞 （麥西哈） 不止是位最偉大的先知。即將到來的彌賽亞 （麥西哈） 是大衛 （達五德） 的一個子孫這個最引人注目的應許，是給了大衛 （達五德） 本人。當大衛 （達五德） 為王的時候，他想建造一座很大的殿來放置神 （真主） 的約櫃。神 （真主） 通過先知拿單禁止了他這樣做。但神 （真主） 確實給了大衛 （達五德） 一個特別的應許。我們在歷代 志 上 17 ： 10 至 14 中找到了這個啟示性的應許：
「耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇。我必堅定他的國位直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。我卻要將他永遠堅立在我家裏和我國裏。他的國位也必堅定，直到永遠。」
開始我們可能會設想這個預言指的是大衛 （達五德） 生理上的兒子。根據古蘭經 17 ： 7 的記載，大衛 （達五德） 的兒子所羅門 （素萊曼） 確實為神 （真主） 建造了一座大殿宇 （ al–masjid ， 「殿宇」 ） 。這在聖經中也有同樣的說法。然而，所羅門 （素萊曼） 死後不久，以色列國就分裂成了兩部份，並在三百年間被完全毀滅。就這樣它沒有成為永恆的國。所以給大衛 （達五德） 的這個應許不是指他的兒子所羅門 （素萊曼） 。
猶太人意識到神 （真主） 在給大衛 （達五德） 的應許中一直指的是彌賽亞 （麥西哈） ，祂將永遠建立祂的國這個應許呈現出真正的重要性。結果，從這個時候起，猶太人就用 「大衛 （達五德） 之子」 這個表達來作為他們即將到來的彌賽亞 （麥西哈） 的稱謂。
但在這個應許中尤為重要的一點是 13 節經文中的表達， 「我要作他的父，他要作我的子。」 既然神 （真主） 的這個應許指的是彌賽亞 （麥西哈） ，那它就闡明了彌賽亞 （麥西哈） 真正是誰。彌賽亞 （麥西哈） 是神 （真主） 的兒子﹗
大衛 （達五德） 知道彌賽亞 （麥西哈） 就是神 （真主） 的兒子，因此，在詩篇 89 ： 26 至 29 和 35 至 36 中，他公開地稱祂為他的主，而同時又承認他從屬於祂。啟示錄 22 ： 16 中，耶穌 （爾撒） 回應了這點，祂說： 「我是大衛的根，又是他的後裔 … 」 耶穌 （爾撒） 彌賽亞 （麥西哈） 是他的後裔，因為祂是出自大衛 （達五德） 的家譜。但最終祂又是他的根，因為大衛 （達五德） 最初來自於祂。
因此，根據在祂之前的許多先知的說法，彌賽亞 （麥西哈） 不但超越眾先知，而且祂也可以擔當神 （真主） 的兒子這個稱謂，藉著稱謂本身，就完全把祂和其他任何一個人分別了開來。
現在我們已經可以描述說彌賽亞 （麥西哈） 確實是獨一無二的。但我們可以說耶穌 （爾撒） 正是彌賽亞 （麥西哈） 嗎？從我們開頭引用的古蘭經章節看來，古蘭經好像同意這樣的說法。沒有一個其他的先知被給予了 「 al–Massih （麥西哈） 」 這個稱謂。
在聖經中，我們發現耶穌 （爾撒） 接受自己就是彌賽亞 （麥西哈） 的聲稱。當一個撒 瑪 利亞婦女跟祂談起彌賽亞 （麥西哈） 的到來時，祂回答她說： 「這和你說話的就是他」 （約翰福音 4 ： 26 ） 。在另一處場合，當猶太人尖銳地問祂是否就是彌賽亞 （麥西哈） ，祂反駮說： 「我已經告訴你們，你們不信」 （約翰福音 10 ： 25 ） 。在祂的職事將要結束時，以色列的大祭司親自直接問祂： 「你就是彌賽亞嗎 … ﹖」 耶穌 （爾撒） 也直接了當地回答： 「我是」 （馬可福音 15 ： 61 ， 62 ） 。
所以古蘭經和耶穌 （爾撒） 自己都宣稱祂就是彌賽亞 （麥西哈） ，毫不驚訝地，猶太人對這個宣稱很惱火。這是有好理由的。
猶太人認為彌賽亞 （麥西哈） 比以往其他任何一個先知都要偉大得多。對他們來說，彌賽亞 （麥西哈） 是他們期待已久的掌權者和救主，是神 （真主） 無上的受膏者，祂的根從亙古就有，祂掌管整個宇宙的權柄到永遠。他們期待祂從天上降臨。
在耶穌 （爾撒） 降生的時候，猶太人正熱切地等待著這個彌賽亞 （麥西哈） 的到來。幾個世紀以來，他們一直被外來的非猶太人勢力統治著。先是波斯人，然後是希臘人，現在又輪到羅馬人在支配著猶太人，他們怨恨外來統治者這輪番統治，因此，他們渴望彌賽亞 （麥西哈） 的到來。他們相信祂將作為一個征服一切的君王而來到，要將猶太種族建立成地球上最偉大的民族，所有其他民族都要屈服於他們。
E1 ：彌賽亞 （麥西哈） 作為拯救世人的受苦僕人而臨到 （第一次降臨）
但他們的假設出了錯誤。首先，他們假定祂將作為一個戰勝一切的君王而來。這和穆斯林對有關彌賽亞 （麥西哈） 所犯的錯誤設想是一樣的。像猶太人那樣，他們認為彌賽亞 （麥西哈） 是帶著權力而來。然而，那不是彌賽亞 （麥西哈） 最初臨到的情況。要是猶太人對他們的經書讀得更仔細一點的話，他們就會看到彌賽亞 （麥西哈） 有兩次降臨，第一次是作為一個受苦的僕人而到來，第二次是作為統管神 （真主） 永恆的國的永恆君王而到來。
其次，猶太人設想是他們被註定要成為神 （真主） 國的治理者，以彌賽亞 （麥西哈） 作為一個猶太王，與祂一起統治著世界。他們沒有看到，神 （真主） 指的是一位天上的王，成為彌賽亞 （麥西哈） ，取了人的樣式，祂的統治和權柄是對神 （真主） 真正子民屬靈上的統治。
然而，猶太人正確的地方就是他們對彌賽亞 （麥西哈） 的理解 – 祂不純粹是位先知或使者，祂的起源在天上，祂的根源從太初就有，祂在神 （真主） 的國中的王位和掌權將被永恆地建立。
但說祂是受苦的僕人又是怎麼回事呢？為甚麼猶太人忘了他們的彌賽亞 （麥西哈） 的這個方面﹖從以賽亞書、耶利米書、耶利米哀歌和但以理書中的預言中看出，他們應該知道祂來時身份卑微，還要受苦，只是後來當祂再回來掌管建立好的神 （真主） 的國時，祂所承擔的角色才如同他們為祂描述的那樣。
猶太人對彌賽亞 （麥西哈） 第二次降臨的預言與第一次降臨的預言混淆，因第二次降臨的預言都預示祂有永恆的榮耀，而第一次降臨的預言說祂是一個卑微的僕人，並註定要遭受那些不跟從祂的正義和聖潔之道的人們的責罵和棄絕。
在詩篇第 22 篇中，我們發現彌賽亞 （麥西哈） 大聲哭喊道： 「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」 在這整篇我們聽到一個被週圍的人辱罵並絕望至極的人的哭聲。從一開始我們就看到耶穌 （爾撒） 在幾個世紀之前就被詳細地預言了祂的苦難和折磨。
在 14 至 15 節中，祂哭喊說祂的骨頭都脫了節，祂的舌頭貼在祂的牙床上，這些詞精確地描述出了一個被釘十字架的人的情景。然而，釘十字架的懲罰只是在幾個世紀後被腓尼基人發明。在 16 節經文中我們發現這些不尋常的話： 「 … 他們紮了我的手、我的腳 。」 這些是彌賽亞 （麥西哈） 受苦的清楚的預言，祂的手和腳被釘穿，這預言是在這種形式的折磨被發明以前的許多個年代。
而更加奇怪的是 18 節經文中的那個迷，上面說： 「 … 他們分我的外衣、為我的裡衣拈鬮。」 即使是第一次聽說的人都會被這個迷搞困惑。他們怎麼知道耶穌 （爾撒） 的外衣沒有線縫﹖我們從約翰福音 19 ： 23 至 34 中瞭解到，用拈鬮以定誰能得到這整塊布織成的外衣，而不是像通常沿著線縫撕開平均地分給每個人的做法那樣。
因此，我們看到彌賽亞 （麥西哈） 的受苦被預言是十字架上的釘死，而且它的伴隨事件都被非常詳細地預言了。
詩篇 69 篇也特別說到了作為彌賽亞 （麥西哈） 的耶穌 （爾撒） 十字架受難的情況，提到祂週圍憎恨和愚弄祂的人 （ 4 至 9 節） ，還說到當祂渴了的時候給祂醋喝的情節 （在約翰福音 19 ： 29 中得到應驗） 。
在以賽亞書 52 和 53 章中，我們不但發現受難的預言，而且還發現受難原因的預言。從這些寫在耶穌六個世紀之前的章節中，我們發現祂的被釘十字架已經被預示了。我們還發現這位等待已久的彌賽亞 （麥西哈） 將在祂被審判的那一刻背負世人的罪，祂死使其他人可以活。
這裡還包含另一個迷，證實這位受難的僕人正是彌賽亞 （麥西哈） 耶穌 （爾撒） 本人。在以賽亞書 53 ： 9 中我們讀到： 「人還使他與惡人同埋。誰知死的時候與財主同葬 … 」 如果一個人的墳墓是在惡人中間，他又怎麼能夠榮耀地與有錢人同葬呢﹖任何一個在十字架上被釘死的猶太人的屍體都是被扔進一個專為罪犯挖的大坑裡面。然而，根據馬太福音 27 ： 59 的說法，當耶穌 （爾撒） 死了的時候，一個很有錢的叫做約瑟 （ 優素福 ） 的亞利馬太人來帶走了祂的屍體並把它埋在他自己的墳墓裡。
在以賽亞書 53 ： 12 節中，我們讀到： 「他將命傾倒，以致於死。他也被列在罪犯之中。」 對於詩篇 22 和 69 篇的預言，耶穌 （爾撒） 在受難的前一天晚上將這個預言應用到自己身上，祂對祂的門徒說： 「經上寫著說，他被列在罪犯之中。這話必應驗在我身上」 （路加福音 22 ： 37 ） 。
從這些經文中可以非常明白地看出，早期的先知已經預言了彌賽亞 （麥西哈） 第一次降臨是為了世人的罪而受難致死。為證實他們的聲稱，他們圍繞這高潮時刻提供了特定的詳細事件，所有這些事件在耶穌 （爾撒） 十字架受難的時候都適時地得到應驗。這些在祂到來的幾百年之前就作出並記錄的偉大預言都是無可爭議的證據，證明耶穌 （爾撒） 彌賽亞 （麥西哈） 的到來不僅僅是作為一個先知，而且是作為將世人從罪惡中拯救出來的神 （真主） 膏抹的救贖主。
E2 ：彌賽亞 （麥西哈） 作為永恆榮耀的主而到來 （第二次降臨）
還有其他一些有關彌賽亞 （麥西哈） 的預言，講的完全不是一個受苦的僕人，而是一個永恆的榮耀之主。這些預言指的不是祂的第一次降臨，而是第二次降臨。據估計有多達五百個有關第二次降臨的預言。
我們甚至沒有時間對它們中的一半作個粗略的研究，所以讓我拿出我們已經用過的三個章節，因為雖然所有這三個說的都是受難的僕人，但它們接下來的經文的語氣就有了真正的變化。
在詩篇 22 篇中，開頭的二十一節經文說的是安慰的必要，因為這詩篇的主角向天上的神 （真主） 哭訴祂的痛苦。接著從 22 至 24 節，主角用一種完全平和與喜樂的勝利口吻說話，指出雖然祂就在早幾天受難並死亡了，但祂現在已經復活成了一個完全新的生命。這一章節似乎是指耶穌 （爾撒） 在幾天遭受巨大試煉後從死裡復活的預言。希伯來書 2 ： 12 應驗了詩篇 22 ： 22 中這義人會的讚美的同一個驚呼，並認為是耶穌 （爾撒） 本人發出的。
在詩篇 69 篇中，頭二十九節經文講的是一個人面對死亡的內心痛苦，而從第 30 節經文起語氣發生了戲劇性的轉變，當主角在讚美神的奇妙救贖時，表現出讚美和勝利之情。這是又一個彌賽亞 （麥西哈） 遭受第一次苦難之後將要復活的預示。
在以賽亞書 53 ： 11 中，我們發現更多關於彌賽亞 （麥西哈） 復活的預言，預言提到祂在受難之後， 「祂必看到自己勞苦的功效，便心滿意足」 。儘管 「祂為我們的過犯受害， 為我們的罪孽壓傷」 （參看第 5 節） ，但祂必看到祂的救贖事工所帶來的巨大益處這種勝利的光芒， 「祂必看見後裔，並且延長年日」 （參看第 10 節） ，祂必 「與位大的同分」 （參看第 12 節） 。這些都是祂將收穫的勝利果實。
聖經中還有其他一些有關彌賽亞 （麥西哈） 復活的預言。因此，耶穌 （爾撒） 自己經常說到的事實 – 眾先知不但預言了彌賽亞 （麥西哈） 的被釘十字架也預言了祂的復活，對於這一點我們無需驚訝。路加福音 24 ： 25 至 26 中說，在往以馬忤斯的路上，祂特別向兩個門徒提到了這件事。在後面的 46 至 47 節中描繪道，因為這事，所以人要傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。
我們從使徒行傳中了解到，耶穌 （爾撒） 復活四十天之後，升到了榮耀的天上，直到今日都一直住在那裡。於是這成了彌賽亞 （麥西哈） 故事背後的最後一章。
腓立比書第 2 章最好地解釋並概括了這個情節。在這章裡我們讀到，祂第一次來是作為一個卑微的人， 「 反 倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」 （參見 7 至 8 節） 。祂從人絕望的底層提升到神榮耀的高層，根據 9 至 11 節的記載， 「神將祂升為至高，又賜祂他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主」 。
因此，彌賽亞 （麥西哈） 不是神 （真主） 的一個普通的先知。聖經和古蘭經都給了祂在所有先知中一個獨一無二的地位。聖經甚至稱祂為神 （真主） 的兒子，世人的救主。
麥西哈 （ al–Masih ） 是古蘭經對祂的叫法，意思是 「受膏者」 ，然而它沒有對這個稱謂的意義作出解釋，也沒有說祂受了膏抹是為甚麼，所以它剝奪了祂的榮耀，主張說祂只是一個將要作為僕人而再來的使者。甚至更糟的是，古蘭經居然聲稱祂不是最偉大的使者，這個地位為另一位 – 穆罕默德 – 而保留。因此，彌賽亞 （麥西哈） 這個稱謂在古蘭經裡面就失去了它的意義。它變成了一個涵待解釋的迷。
更有趣 – 然而卻有些讓人傷感 – 的是，我們在古蘭經 5 ： 78 中讀到，古蘭經的作者將這個 「無上的受膏者」 當成是 「 麥爾彥之子麥西哈，只是一個使者 」 。
我們只要想一下就能料定穆罕默德對彌賽亞 （麥西哈） 這個稱謂的意義一無所知，而可能只是聽它被跟耶穌 （爾撒） 親近的基督徒 常 用在耶穌 （爾撒） 身上。他沒有質問它的解釋，就欣然地採用了它，而沒有意識到它完全破壞了他的信仰 – 耶穌 （爾撒） 僅僅是一長串先知中的其中一個。
他要是仔細地閱讀了經文，就會看到彌賽亞 （麥西哈） 的重要性。他就會對他們給祂作出的宣稱 – 祂不僅是神 （真主） 的兒子，而且祂作為一個受苦的僕人擔負了世人所有罪惡的獨特使命 – 熟悉。不像伊斯蘭現在那樣去尋找一個要征服一切的戰士，穆罕默德本該認識到，彌賽亞 （麥西哈） 確實是一個來自於加利利的卑微的木匠的兒子，而且僅僅活了三十三年，然而，由於有祂這三十三年的苦難，所以祂為整個人類改變了歷史進程。
穆罕默德還本該知道，彌賽亞 （麥西哈） 的第一次降臨 – 或者說祂的使命 – 將有第二次的降臨隨著，第二次是在十字架上受難之後帶著榮耀而來，以傳揚神 （真主） 永恆的國。
更重要的是，穆罕默德本該理解這個國不是用國界和邊界圈起的物質上的地方，而是包括每一個相信君王救贖事工的人。
不幸的是，穆罕默德沒有注意到這些有關彌賽亞 （麥西哈） 的預言。那麼，我們不會奇怪，穆罕默德像那些沒有正確閱讀他們經文的猶太人一樣，也相信神 （真主） 的國還未到來，到來的時候是藉著征服和統治來實現的。
這就是為甚麼穆斯林仍然希望並渴望有一個 Khilafah 和一個哈里發 （ Caliph ） 的原因。這就是為甚麼 Hisb-ul-Tahrir （伊斯蘭好戰組織） 能不斷壯大並煽動當今伊斯蘭的年輕人的原因。他們要是能正確地理解彌賽亞 （麥西哈） ，他們就會理解祂要來建造的國，他們就會理解這個國在地上的每一個國家都已經存在，它存在於和他們一起上學的人當中，存在於和他們一起工作的人當中，存在於在他們隔壁居住的鄰居當中。
我們需要向穆斯林介紹彌賽亞 （麥西哈） 真正的面貌和實質。他們需要去查閱經文 （聖經） ，就像古蘭經 10 ： 94 和 21 ： 7 中勸戒他們的那樣。最後，他們需要我們 – 「曾受天經的人們」 – 要與他們一起分享彌賽亞 （麥西哈） 真正的意義；祂不僅僅是位先知，而且是唯一一個神 （真主） 膏抹的人，第一次降臨是作為一個受難的僕人，為的是將世人的罪背負到自己身上，第二次降臨建造神 （真主） 真正的國，這個國現在就在這裡，甚至就在這個房間的我們這些人當中。他們也需要屬於那個國，一個為每一個相信耶穌 （爾撒） 基督 – 相信祂不但被釘過十字架而且榮耀地復活了 – 的人的永恆堅定的國。
這篇文章是翻譯自 Joseph Smith 的在線文章 'Who is the Messiah ("Al-Masihu-Isa")?'
http://debate.org.uk/topics/theo/messiah.htm