The Mizanu’I Haqq
權衡真理
Balance of Truth
Volume 3 卷三
By C.G.Pfander, D.D.
Revised and Enlarged:
By Ma Rong Guang
一九九九年十月
中國
In the Name of God (Allah)
奉至仁至慈的真主之名，至仁至慈的。
穆斯林通常誦讀阿文的：“Salallaha alaihi wassalam”以表示尊，意思是“和平幸福將降臨在他身上”。本書將用﹝s.a.w﹞為其縮略語。 在閱讀本書時可參考現代《古蘭經》的英文版本(Abdullah Yusuf ‘Ali C. 1999年版)； Pfander 1835年所引用的《古蘭經》章節與現代《古蘭經》的不同之處稍加尋找就能發現。 目錄 第二篇 本篇旨在闡明聖經的主要教義和說明經上所教導的與在開篇介紹中所述 的真正啟示的標準是相符合的。 第一章 聖經主要內容的簡介 |
從1835年第一本波斯語《權衡真理》出版以後，這本書傳遍了世界上許多國家，已非常 著名了。但歷史上很少有在為促進人類的團結，穩定，各種福利及繁榮這些方面而曾超越過它。
多年來這本書是伊斯蘭教和基督教學者廣泛引用的材料，特別是它對古蘭經和聖經的尊 重。它其中的許多爭論仍然是今天一種很有思想的辯論的見證，而且這些屬於幾乎沒人敢於公開 討論的領域。幾種翻譯和再版證明了這本書的重要性。
讚美歸於真主，這位創造萬物之王和末日審判者，助這本新的中文版本的順利出版。
今天在中國約有4000多萬的穆斯林，有近1000萬的是回族穆斯林，他們幾乎遍佈在中國 的每一個城市和中國周圍的許多國家。
世界上約有十億穆斯林，這個數位預計在27年內翻一番。這本著作，雖然只是一本，原版 有3個部份，因此，作者決定翻譯成三個語種（英語，中文和一些阿拉伯語）並做成配有問題和答 案的3本手冊。同時也設有附錄以添加從1835年第一版以來讀者應注意的相關新資訊。
也許在我們新世紀看來其討論的方法對一些神學家們而言有迷惑的感覺，但直到如今這本 書仍以穆斯林和基督徒之間真誠的對話的形式涉足其中心論點。每一個尋求對伊斯蘭教一個真正理 解的人都將發現許多細節和觸動人心的對話是有用的。
因此，我們從不猶豫於再版一個如此重要的書，它由 Dr. Pfander寫成的，並在1910 年由 W. St. Clair Tisdall作了全面的修改和擴充。一些宗教上的問題看起來是不可能理解的，但伊斯 蘭教仍然如故，它需要建立在對聖經和古蘭經有精深的知識之上的權威性研究。
第二篇
本篇旨在闡明聖經的主要教義和說明經上所教導的與在開篇介紹中所述的真正啟示的標準是相符 合的。
聖經有兩個部分，即舊約和新約。前者常被稱作“討拉特”，後者則為“引支勒”，這是 因為摩西律法和福音書信分別是這兩篇中的第一部書。
曾有記載，猶太人把舊約分成三個主要的部分，即律法（討拉特），先知書和經書（ الّصُحُف）。而第三部分早 在古代就被稱作詩篇（الزْب ُور），因為它是由詩歌開始而寫的。舊約最早是用希伯萊語寫的 ，少數章節是用亞蘭語寫的。新約最早是用希臘文寫的。直到我們現在，猶太人仍然保存著最初 語言版本的舊約。基督徒籍著耶穌基督的權能接受了猶太人手裏的舊約。我們正典舊約是與在基 督時代巴勒斯坦猶太人手裏的一模一樣，而且現仍存在於所有地方。
舊約包括了真主的啟示，它是由基督誕生前的先知和其他受真主感召的人一起寫成的。 在多數情況下不同類型的書都寫有其作者的名字，但其中一些書的作者只靠傳統的說法。我們 的主耶穌基督認可了這些書，這在古蘭經中同樣敘述到了，這證明我們可以他的權柄來接受這 些書。在古代舊約被分為二十二本書，剛好與希伯萊語字母的數目一樣。他們把路得書從士師 記中分離出來，把耶利米哀歌從先知預言中分離出來，現在猶太人常常說舊約有二十四書。像 撒母爾，列王紀，哥林多書這些可以分成兩部分，而十二小先知書算作十二本書而不是一本書 。因此我們現在說舊約有三十九本書而不是二十二本書。當然這並不表明聖經有任何的增加， 這點也許是一些無知的人可能會想到的。
摩西“討拉特”有五本書，分別為創世記，出埃及記，利未記，民數記和申命記。這些 書講述了真主造世界和人類的歷史，告訴我們亞當----人的始祖，是怎樣違背神的旨意，因此 成為罪人，而要遭受死的惡果，但至高慈愛的真主許諾要差派救世主到地上，就是那女人的後 裔所生的。但人已罪孽深重，真主發洪水于地上，滅了所有的人類，除了挪亞和他的家人。洪 水過後，所有從挪亞繁衍的後代都漸漸不再敬拜真主了。但在真主所挑選的門徒中，亞伯拉罕 是敬拜唯一真正的主的。因為他的信心，亞伯拉罕，真主的朋友，得到真主的承諾，即將來的 救主會是他兒子以撒的後代。
舊約包括了真主的啟示，它是由基督誕生前的先知和其他受真主感召的人一起寫成的。 在多數情況下不同類型的書都寫有其作者的名字，但其中一些書的作者只靠傳統的說法。我們 的主耶穌基督認可了這些書，這在古蘭經中同樣敘述到了，這證明我們可以他的權柄來接受這些 書。在古代舊約被分為二十二本書，剛好與希伯萊語字母的數目一樣。他們把路得書從士師記中 分離出來，把耶利米哀歌從先知預言中分離出來，現在猶太人常常說舊約有二十四書。像撒母 爾，列王紀，哥林多書這些可以分成兩部分，而十二小先知書算作十二本書而不是一本書。因 此我們現在說舊約有三十九本書而不是二十二本書。當然這並不表明聖經有任何的增加，這點 也許是一些無知的人可能會想到的。
摩西“討拉特”有五本書，分別為創世記，出埃及記，利未記，民數記和申命記。這些 書講述了真主造世界和人類的歷史，告訴我們亞當----人的始祖，是怎樣違背神的旨意，因此 成為罪人，而要遭受死的惡果，但至高慈愛的真主許諾要差派救世主到地上，就是那女人的後 裔所生的。但人已罪孽深重，真主發洪水于地上，滅了所有的人類，除了挪亞和他的家人。洪 水過後，所有從挪亞繁衍的後代都漸漸不再敬拜真主了。但在真主所挑選的門徒中，亞伯拉罕 是敬拜唯一真正的主的。因為他的信心，亞伯拉罕，真主的朋友，得到真主的承諾，即將來的 救主會是他兒子以撒的後代。
在以撒的兩個兒子中，真主挑選了雅各，就是那名為以色列的。真主與他一同更新了真 主的立約和他對亞伯拉罕的諾言，即地上所有的家庭都應在真主和他子孫裏受到的祝福。真主 後來使他的子孫復活而應驗了這個諾言，像古蘭經承認的一樣，以便於他們能有智慧揭示真主 的旨意，受聖靈感召而能寫成這本書，並對所承諾的彌賽亞予以見證。
在真主承兌其諾言前，不管怎樣來說，以色列的子孫後代應被培訓為人類宗教的教師， 這點是必要的。討拉特告訴我們他們是怎樣到了埃及，如何在那兒居住了幾百年並形成了一個人 口眾多的國家。當最後埃及王殘酷地迫害他們時，真主差派摩西，靠著摩西的手帶領他的子民出 了埃及（大約在西元前1320年，或者按猶太人所說的西元前1314年。）。在西奈山真主顯現他的 榮耀給以色列的子孫，叫他們謹守十誡。摩西律法的一個目標，是使人們成長在真主神靈的知識 中，一種僅為以色列人所知的教義，而現在不是每個人都認識到的，只除了猶太人和基督徒以外 。摩西律法另外一個目標是防止以色列人與周圍那些異教徒混和，以免真理之光和神靈整個的教 義被遺失在異教徒的黑暗中。這種分隔將延續到世界的救主來臨為止，即那位萬國萬民將要遵守 的。
經過四十年在現在名叫At Tih（الن ِّيةُ）的許多荒野之地的流浪和棲居，真主領以 色列的子孫到了“應許之地”迦南的邊界。
約書亞記中告訴我們關於迦南的征服和那兒的國家進行偶像崇拜及其國家部分毀滅的歷 史，而他們是受了至神之真主譴責的，因為他們是極其的邪惡。他們常常活活燒死他們的孩子， 作為對偽主的祭品。他們縱容放肆憎恨，敬拜邪惡的事物。我們被告知，以色列佔有了迦南之地 ，這是根據真主對亞伯拉罕所作的應許而來的。
在士師記、路得記、撒母爾記、列王記和歷代志書中，告訴了我們以色列後代的主要歷 史事實，其年代可溯至巴比倫被囚時期。在居住在迦南的頭幾個世紀裏，以色列曾多次陷入偶像 崇拜中，並受到真主的懲罰。在那時真主許可了幸存的迦南人和鄰國的異教徒統治者壓迫他們。 但無論什麼時候，只要他的子民懺悔並歸向真主，他會慈愛地饒恕他們，而且在他們中間喚起一 些勇士的支援，以設法把他們從敵人手中解救出來。在他們的第一個王掃羅（古蘭經中叫作塔魯 特〈Taluth〉，طَالُو ;تُ）之後，大概在西元前1020年，真主立大衛為統治整個以色列子孫的 國王。在西元前980-938年，他的兒子所羅門接續他作王。聖經的歷史中繼續講到，其中的十個 部族是如何跟所羅門的兒子羅波安造反的，並建立了以色列王國，只剩下猶太人的國留在了大衛 的家庭裏。以色列王國很快就陷入偶像崇拜中，就像後來猶太人王國一樣。因此以色列人被亞述 人征服了，在西元前730年許多人作為俘虜被運往瑪代、波斯和其他地方。猶太人遭到了同樣的 惡運，在西元前606年受巴比倫的統治。從這時起，他們被巴比倫奴役了整整七十年，直到西元 前536年。在西元前587年，巴比倫國王尼布甲尼撒二世毀壞了所羅門在耶路撒冷修建的聖殿，並 把猶太人的首領押運去了巴比倫。
在以斯拉記中告訴我們，當耶利米講到猶太人結束了他們被巴比倫奴役七十年的歷史後 ，真主使波斯王，就是那巴比倫和其他地方的統治者，改變他們的心，允許猶太人返回巴勒斯坦 ，就這樣解救了猶太人。在以斯拉記和尼希米記中記載了修復聖殿和重建耶路撒冷的史實。但是 當猶太人拒絕了應許的救世主耶穌基督，就如福音講述的那樣，真主預示他們將受到很重的懲罰 ，而且耶路撒冷和聖殿都將被毀壞掉。在西元70年羅馬人摧毀了耶路撒冷和聖殿，應驗了真主和 摩西的預言。從那時起猶太人就從未有他們自己的國家和國王，而是分散在世界各地，並且常常 受到最殘酷的迫害。直到現在他們苦難的日子仍未結束。
從聖經上我們收集到，之所以這樣對待以色列的子孫，並且命令歷史學者和先知們記下他 們歷史上最重要的事件，其最神聖的目的有三：（1）給猶太人（後來包括了其他所有國家）顯明 ，人們的心是很容易背叛真主的，雖然真主是如此的慈善，並通過他的先知們將許多的祝福賜予我 們，而且不斷地指引我們，但人們仍然可能忘掉了真正的真主，而最後陷入了偶像崇拜。（2）教 導以色列人，要從罪和肉體欲望的支配中得釋放，僅僅有真主誡律的知識或者對外在禮義的遵守 是不能得到的，而需要比這更多的東西；因此在他們的心裏也許已經慢慢產生一種渴慕一位救世主 的欲望，就是那在討拉特和先知預言中應許的，而他們可能感覺到他們需要這位元救主。（3）那 些已經知道真主是怎樣對待以色列人的及真主是如此至高慈愛地把他自己顯現給他們的，給他們 仁慈，揭示出他的公義、神聖和道德之律的異教徒，可能會認識到他們的偶像是空無，而以色列 真主才是唯一真正的真主，才是天地萬物的創造者；這樣的話這些異教徒也許也會願意事奉主， 並且接受光明和救恩，這是應許的救世主應該帶給他們的，而根據預言，這位元救主應是出生在 伯利恒的大衛的後代。
除了我們已經提到的關於真主是怎樣對待以色列後代的歷史的書籍以外，也有其他一些書 ，是有關真主旨意的說明，禱告，讚美，對至高真主的感激以及第一次發生時像似虛空的預言事蹟 ，雖然他們中許多已經得到了應驗。這些書有約伯記，詩篇，箴言，以賽亞書，耶利米書，以西結 書，但以理書，以及十二小先知書。雖然每一位先知的教導是基於給予他那個時代人們以警醒和鼓 勵，但通過他們的教導和預言，他們所有的都在為應許的救主的到來而準備，而他的未來已經對亞 伯拉罕、以撒、雅各和摩西作了宣佈。從這些預言中可知，那些虔誠並敬畏主的以色列子孫，可以 瞭解到關於救主降世的時間，出生地點，他會屬於哪個家族和部族，他的品性和性情，他所行的事 ，他為人所受的苦，他是怎樣被處死，以及又是如何完好復活的這些主要的事實。他們也可能會理 解真主將要賜給人們的救恩的本性。
正典舊約從頭至尾都在講真主的獨一。猶太人的信條是在申命記6：4節：“以色列啊！你要 聽，耶和華我們神是獨一的主。”這是所有真正宗教的基石，就像耶穌基督在後來宣稱的那樣（馬 可福音12：29）。但為了讓這個偉大的真理對人類有實際價值，真主應以一種被世人所知所愛的方 式來彰顯給人們。否則對神性而一的信仰是與相信太陽是萬物主宰或其他偉大的事物相比是沒有更 多的真正價值的，並將不會拯救我們，因為摩鬼也知道真主是獨一的主，且他沒有被救（雅各書2 ：19），其原因是他們沒有認識和崇愛真主。因此事實是，根據以色列先知的預言，在他的整個生 命中，獨一的真主，就是世界的道（كلمة الله），把他自己彰顯給世人，由此在他裏面，讓真正的信徒得 永生（約翰福音17：3）。
而當應許的彌賽亞來到的時候，大多數猶太人並沒有接受它，因為他們已是營求名利的俗 人，只想從羅馬統治中獲得自由（而不是從罪中解放出來）。他們渴求的不是為了真正的富有和與 真主和好，而是想變成世界的統治者，歡慶在對羅馬和波斯王國的獲勝中。雖然他們自己的經書清 楚地教導他們說，在應許的彌賽亞第一次顯現的時候人們他沒有權力和頌耀，並且被世人所輕視和 唾棄。他不會設法努力使他的話語讓大街上的人聽見，但會使受傷的心得醫治，使撒旦的俘虜從罪 的奴僕中得釋放。由於對世俗的溺愛和對神聖宗教的需要，使許多猶太人拒絕了耶穌基督。但他們 中那些受聖靈恩賜的，在他被釘在十字架之前或在他升天後接受了他，成了讓異教徒見著的得救的 先驅。
新約是由使徒（الحوا ريّون）和他們的門徒藉著耶穌基督應許的聖靈而寫 成的。福音講述了耶穌傳教的史實和他所行的奇妙之事，他們告訴了我們，在基督裏許多舊約裏的 預言是怎樣得到應驗的。從他們那裏我們學到了得救的方法，因為他們講述了耶穌是怎樣獻出自己 的生命替世人贖罪，而後又是如何在死後第三天從死裏復活的；怎樣在接下來的四十天裏常常顯現 並教導他的門徒的。他命令他們把福音傳給萬民，許諾將讓聖靈充滿他們，這樣他們也可以從真主 那裏得權力，而最大範圍地作他的見證人。他吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候他所應許的，直 到聖靈臨在他們的身上。最後耶穌在他的門徒眼前升了天，留下了他必再來接他們的許諾。許多耶 穌的話語和所行的事都是在他在世間的時候由他的門徒們記下的。在他升天後他的門徒開始傳他的 福音，即天國的好消息。這些福音最後是寫在了四本書裏，在基督紀元一世紀末前，根據馬太、馬 可、路加和約翰分別命名為相應的福音。在這四個傳道者中，馬太和約翰是使徒，馬可是彼得的門 徒，他寫的是從彼得和其他人那裏學到的，所以在他的福音裏我們有了第三個使徒的見證。除此以 外，馬可福音也記載了在耶穌升天前就已經記下的許多經節。路加是保羅的門徒和朋友，在他的福 音裏記載的不僅是一個人的見證，而是許多親眼見過他所記錄的事情的人們的見證。在彼得、雅各 和猶大書信中，我們有耶穌基督其他最忠實的朋友和門徒的見證。約翰，耶穌最親愛的朋友，也同 樣給我們留下了書信。保羅的書信，最早的書信之一（帖撒羅尼迦前後書），是在耶穌升天後的二 十二年或者二十三年寫成的，告訴了我們藉著耶穌得救的方法，基督徒既然蒙召，行事為人就當與 蒙召的恩相稱，而使他喜悅。最早的一部分基督徒的信條是寫在保羅的一本書信裏的（哥林多前書 15：3，4）“就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了 。”有一點很清楚的是，在最早的基督徒認為新舊約的精髓是耶穌替我們贖罪而死，並且以他的復 活來作為應驗的證據。在新約的其他書裏，使徒行傳告訴我們聖靈的降臨，在耶穌升天七天後，是 如何開始對異教徒傳福音的。對希伯來人的書信闡明了摩西律法與基督福音是一脈相承的關係。聖 約翰的啟示預見性地描述了教會與世人的爭戰及最終善義戰勝邪惡。（啟示錄第九章是對穆斯林特 別有興趣的）啟示錄裏宣稱，撒旦將設法用迫害和引誘將人子從基督那裏分開，那敵基督的將領他 們進入迷途。那些靠信心而得救的基督徒將從痛苦的火爐中湧現出來，如純金從坩堝中流出，最後 基督將伴著權力和榮耀從天而降，在新天新地建立起他的永恒的城，在他的城裏“凡不潔淨的，並 那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。”（啟示錄21： 27）
整個新約都贊同舊約裏指出的得救方法，這將使地上萬族必得福（創世紀28：14）的方法， 是那所應許的女人的後裔（創世紀3：15），即聖女瑪麗亞所生（路加福音1：26-28）的耶穌基督， 靠著信心他要將自己的百姓從罪惡裏救出來（馬太福音1：21），為眾人的罪而死，是為我們的稱義 復活了，借著獨一的他就得真知（約翰福音14：6）且永遠得救（使徒行傳4：12）。這樣我們知道 了，真主是怎樣成就了在幾千年前對亞當、亞伯拉罕、以撒、雅各和大衛所作的許諾的。同時我們 也瞭解到借著救主耶穌人類是怎樣從罪和撒旦的僅仆中解放出來的，地上人間是如何形成了這般完 美的，且比亞當犯罪前的日子更加幸福。
讀了這些篇頁的尊敬的讀者們，現在會明白新舊約是至高真主啟示的同一形式。舊約告訴 我們人是怎樣有罪的，真主又是怎樣從罪中應許一位救主的。新約告訴我們這個應許是如何應驗的 ，耶穌基督又是怎樣為世人的罪而死的（約翰一書2：2）並叫那些真正歸向他的人得拯救（馬太福 音11：28；約翰福音6：37）。
我們基督徒應把那些先知使徒們看作是至高真主特別差來的人類的傳教士和教師。他們的 任務不是作統治，而是警醒人們從罪中得變且事奉主。先知使徒們都是有罪的，只有耶穌基督曾 是世間無罪的人。關於他的無罪我們有先知的見證（以賽亞53：9；約翰書8：46），他自己門徒 的見證（彼得前書2：22；約翰一書3：5；西伯來書4：15），甚至那些把他致死的人的見證（路 加福音23：4，14，47）。古蘭經把罪歸於其他的先知，而不是耶穌基督，這點穆斯林也這樣認為 。但在傳揚真主所賜的福音時，先知使徒們都藉著聖靈而保守他們不會出現教導上的任何錯誤， 或者遺漏拯救的任何必要教義（馬太福音10：20；馬可福音13：11；約翰福音14：26；提摩太后 書3：16；彼得後書1：21）。我們基督徒相信聖靈（إل هام）已賜給了聖經的作者，但我們不相信的是，討拉特和引支勒 是創世紀前在天國寫的，而後來又口述給先知使徒們，由先知使徒們或在他們的命令下寫成的。從 這個意義上真主不會僅僅用受聖靈感召的那些人的手和舌頭；除此以外他還運用了他賜予他們的訓 練與智慧、經驗、知識，他們的思想，心靈，聖靈和內身，借著他們把他的教導告訴人類。因此在 聖經中可以發現人和神的成分。
在聖經中一些教義已超出了人的有限理解力。一些人就取笑說這些是毫無根據的。實際上 ，無論如何這不該是事實。真主的恩賜，他真正的啟示是不能說成沒有根據的。但由於我們的理 解有其局限，對於希望完全理解至高真主那無限的品性是不切實際的。如果聖經或聲稱來自真主 的其他書能使每個人都能理解真主的神聖性，你必須懷疑他是否是真的來自真主的，因為真主是 如此的超越我們。就像以下所述，即事實能立刻證明那是來自全能真主的這一虛假宣稱。當在下 一章裏我們講到真主的性情給了我們什麼啟示時，記住這點就顯得有益了。
聖經新舊約宣稱真主存在並顯明來自於他所造的世界，而且人的良知和理智同樣對他們的 神聖創造者有了見證（詩篇19：1-4；使徒行傳17：24-29）。作為必要的存在真主是自明不喻的 ，經上說否認真主存在是任性的無知和愚頑邪惡的結果（詩篇14：1；53：1；羅馬書1：19-23） 。聖經告訴我們真主是獨一的（申命記4：35，39；6：4；以賽亞書44：8；45：5；46：9；馬可 書12：29；約翰書17：3；哥林多前書8：4；以弗所書4：6）；他是個靈（約翰福音4：24），從 來沒人看見的（約翰福音1：18；提摩太前書6：15，16）；他是亙古，永在和永恒不變的（詩篇 90：2；102：24-27；雅各書1：17）；他是無所不在的，無所不知的（詩篇139：1-12；耶利米 書23：23，24；使徒行傳17：27，28）；他是全能全睿的（創世紀17：1，約伯記12：7-10，13 ；詩篇104：24；以賽亞書40：12-18；約翰一書3：20）。
從這個意義上說真主是代表聖潔（啟示錄19：2；21：8；撒母爾記上2：2；詩篇22：3； 145：17；以賽亞書6：3；啟示錄4：8），公義和正直（民數記23：19；申命記32：4；詩篇33： 4，5；以賽亞書26：7；45：21；羅馬書2：5-11；約翰一書1：9；啟示錄15：3；46：5-7），憐 憫，慈愛，長期受難的（出埃及記34：6；詩篇9：8-10；耶利米哀記3：22，23；以西結書33：1 1；馬太福音5：45；約翰福音3：16；約翰一書4：16），他造萬物的創造者和保護者（創世紀1： 1；撒母爾記上2：7；詩篇33：6；37：23-25；104；馬太福音6：31，32；10：29-31；羅馬書11 ：36；啟示錄4：11）。
這只是聖經告訴我們屬於獨一真主的許多高尚屬性中的一些。其他的都概括在這樣的評 述中，即他的品性、知識、教導和所行之事是完全的（申命記32：4；撒母爾記22：31；約伯記3 6：4；37：16；詩篇18：30；19：7；馬太福音5：48）。
因此它不能被否認，所有聖經上有關對至高真主和至善屬性的評述是如我們的理智和良 知當我們聽到時所確信的，因為他們是最仁慈創造者的財富。而真主的這些知識也不能遠離聖靈 （إلهام）和指導而被 人子成就的。若對古代傳大的哲學家的著述進行精讀，也會發現甚至這些人如柏拉圖和亞裏士多德 ，他們自己曾教導的也沒有比真主屬性的這些觀點崇高。他們沒有清楚地教授真主的合一，他的屬 性，他的聖潔。特別是在最後的這點上，真主聖潔的說教，聖經是與其他所有的信仰，不管是古代 還是現代的，都是不同的。當那些真正虔誠的，而且想認識真主和他所行之事的，將會祈求似地學 習聖經，這樣真主的道住在了他們的心裏，給他們靈的光（詩篇119：105，130），使他們能找到 真主（申命記4：29；耶利米記29：13；約翰福音7：17），並且認識他的旨意。藉著真主聖靈的力 量，敬畏和愛戴主就在他們心裏有了（羅馬書4：5），他們就有了恩賜並且服從他的締造者。他們 的心變了，接受了新的聖靈的誕生（約翰福音1：12，13；3：5，6），藉著耶穌基督而成為新造的 人（哥林多後書5：17）。他們開始憎恨罪而好正義，逃離魔鬼而堅守仁慈和敬主。因此經上教導我 們說真主是神聖和公義正直的，能對那些不義的人使刑的，像法老王那樣與真主作對的人。他是可 愛的，憐憫的，仁愛的和慈善的父，那些真正悔改並從他們的罪中以新的生命來事奉他的父。因此 僅從我們在本章中所參考的經節就可得出，那正尋求真理的，如果他渴慕地學習聖經，會發現聖經 真正符合了真啟示的條件。這會，感謝主，在以下幾章裏對他更加明顯的。
新約教導我們真主的真知只能借著真主聖靈的教授才能得到的，真主他是常常預備著幫助我 們。真主的完全顯示是在耶穌基督裏的，耶穌自己曾說過“人看見了我，就是看見了父”（約翰福 音14：9），他是獨一的真主，因此他是唯一的真主的道（ك َلِمَة）。
第三章 人原本的模樣， 他現在的墮落，他所需的赦罪和永生的救恩
人若想知道在至聖真主眼裏實際的模樣，能從他自己的良知處部分地得到這些，在真主的 道（كلام الله）裏還有更完整的講解。因此真主無所不知，對他來說沒有秘密可藏；原來萬物，在那與我 們有關係的主眼前，都是赤裸的敞開的（希伯來書4：13）。他不僅知道我們所做的一切，而且連 我們過去所思所想所欲的都知曉。真主獨自能告訴我們他用什麼來造就並保守我們活著，以及我們 將來的幸福靠的是什麼。哲學家在他們的書裏陳述了他們自己的理論並在這些方面盲加推測：但我 們的理智告訴我們，如果真主借著先知和使徒把他的旨意顯給我們，那麼他的話語裏所教導我們的 ，一定是遠遠比人有限且易錯的推論可靠。因此，為了瞭解真主造人的神聖目的，以探知世人是怎 樣墮落進現在的罪和痛苦中的，我們必須參閱聖經。因此這些篇頁的作者謙恭地祈求敬愛的讀者拋 開所有的偏見，查閱討拉特，宰逋爾和引支勒，而這些，像我們所知的那樣，他們自己的古蘭經都 記有這樣崇高的見證。在查詢真主的道（كلا م）時，當然，讓我們以敬重，謙卑和忠誠的心和決心，懇求最慈愛的真主賜予我 們聖靈的理解和指導，以讓我們能正確地理解它的意思，開啟我們理解的雙眼，認清我們裏面的模 樣和永遠得救，得永生並真主所賜之福。
如果我們讀創世紀1：26；2：25和傳道書7：29，我們就應知道真主造人原本是純潔，神 聖和幸福的。真主說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人”表明在有限的人類和無限 的創造者之間會在心靈裏有最原始的相似，而真主會以一些方法將它顯明給人的。這樣人就從罪中 得釋，甚至是從邪惡的思想和欲望，以及從身體、心靈和靈魂的軟弱處得釋，而且遠離疾病和苦難 。當他認識並愛真主，願意事奉他時，人才開始有幸福和滿足。真主也是地上萬物的首領。從創世 紀書中我們得知真主特別為人準備了生活的地方，就是那伊甸園（創世紀2：8），那名為米所波大 米窪地（Lower Mesopotamia）一片大平原的（後又叫作示拿，譯者注），這兒曾興建起巴別和其 他城市。
每個人憑自己的良知都得證，人類沒有延續那無罪的樣式及由此而生的幸福。除此以外， 由於他們的邪惡已經毀滅了地及罪、痛苦、苦難和死亡的存在，而這些是現在的人所遭受的；上古 的萬民由此而在地上苦苦掙扎。這些事實能充分地證明，我們的現狀已經從至愛真主造亞當並希望 他和他的子孫能繁衍下來這點上改變了很多。另外我們有其他的證據，因此聖經告訴我們在真主的 眼裏現在的人是如何的罪孽深重和痛苦（創世紀8：21；詩篇143：2；羅馬3：10-20，23；約翰一書 1：8）。
若人不管在任何情況下都能認識到他自己的心，知道思想和欲望過於的放縱，像水湧泉而 出一樣，一定得承認在至聖真主的眼裏他實在是有罪的，就像這些經節說的那樣。良知的使然讓他 自己承認罪和不潔已經佔據了他們的心，他已經是滿心的邪欲和不義以至於從他的孩童時代就開始 走向了錯誤的道，因此他道德的本性已經變得腐朽。所有人的意向都是向著同樣的罪。一些人野心 勃勃，一些人貧禁無度，一些人肆無忌憚，另外一些殘暴、自負，冷漠無情，假冒偽善，多疑不義 ，還有一些人犯的是其他的罪。但經驗告訴我們沒人是無罪的。甚至那些最好的人也承認他們做了 很多不應該做的事情，而很多應該做的事情卻沒有做。這樣從古至今整個人類的情況已經充分的證 明聖經是真主的話語。許多異教徒當他們聽見人讀它時，感覺聖經是多麼確切地描繪了他們的心靈 ，以至它必須是來自于創造者本身的話語。這些人因此來參加基督徒的學習，並說“是那造了這本 書的人使我來的”。
也有一些人有過改變心靈的經歷，並開始憎恨罪而喜愛義了。但這個變化是緣於重生的基 督耶穌所說的話，約翰福音3：3，5，人若真信他才會見神的國。我們知道聖經告訴我們，亞當在 真主造他的時候是無罪的，沒有罪和苦楚纏身，而他現在的後裔卻是相反的。我們的理智也可以清 楚判定犯罪不是真主的旨意，它是對道德律法的背叛，這點是與神的性情（ ذات ）相符合的，且是對它的解釋。因此說真主希望背叛他的旨意是 自相矛盾。當然，由於亞當的子孫現在捲入了罪的漩渦中，成為他們肉身的律的奴僕，十分悲慘，但 詢問這悲慘和苦痛是怎樣臨到人是可以理解的。
聖經對這個問題作了回答。它告訴我們罪和邪惡是通過撒旦的憎恨和欺詐，以及人自己自由 的選擇和容忍行自己的旨意而替代了真主的旨意，這樣罪和邪惡就臨在人身上了。夏娃被撒旦欺騙 ，並引亞當入了迷途。他任性地違反了他的造主的命令：這樣就變了心，且遠離對真理的愛，他把 自己從生命之泉和真正幸福中斷開了。這記載於創世紀3，也可參照約翰福音8：44；羅馬書5：12， 19；和提摩太前書2：13，14。
任何人若問：“怎麼真主就沒有阻止邪惡來到世上？為什麼他允許撒旦引誘人且勝過他呢？ 為什麼他仍然允許邪惡在地上行罪和苦難，爭戰和暴力呢？”——他會在“生命之道（طريقُالْح يوَة）”一書中的一些章節找到相關的答案。這兒我們只 能說真主沒有把這件事情向我們作完全的解釋，也沒有人能發現一個在每方面都完整且令人滿意 的答案。但不管怎樣我們可以更多地瞭解到真主在所行這件事情的原因，對世人來說沒有必要理 解他所作的一切事。但認識到我們自己的迷失，苦難和遠離真主的道是必須的。我們知道，像亞 伯拉罕所作的一樣，“審判全地的主，豈不公義嗎？”（創世紀18：25）。哲人已向我們斷然說 ，現今世上有的許多引誘，及由罪而致的許多苦難、悲哀和痛苦，其事實是藉著真主的恩賜指引 我們反抗並戰勝誘惑，顯明給我們罪的後果是如何的可怕，從而所有這些悲哀苦楚等能使這個低 級世界的生命特別適合訓練我們的美德。至高真主已給人意願的自由，選擇正確或者錯誤，罪惡 或正義，遵守或違抗，從魔鬼的奴役中得釋或者屈服於它。真主向我們顯明了他的旨意和愛，他 已向我們指明了正確的方法，但他不會迫使我們歸向他，因為他要我們的愛，在愛裏，就像在真 正的信仰裏，是沒有逼迫的。
至愛真主已用他神聖的話語（كلام ）明白地教導我們，即任何人應處於被魔鬼支配和罪的奴役中，這不是他的旨意。真主的 意願是每個人都要從罪的鐐銬中得解放，從罪行的污毒和不潔中得清洗，且應得亞當失落時像真主 般的靈，以使每個人都成為永遠幸福的後繼人。新舊約都贊成對整個人類的教導，那就是只在當人 子悔改他所行的惡，並真正虔誠地歸向真主，從罪中獲得釋放，而且得到真主的原諒，才會獲得真 主所賜的幸福。人若不清心是不能得見真主的（馬太福音5：8；西伯來書12：14）。真正虔誠的人 將變為聖潔的，因為真主是聖潔的（利未記19：2；馬太福音5：48；哥林多後書6：14—7：1；彼 得前書2：9，10；約翰一書3：1-8）。這是聖經上的教導，一旦我們聽到了這個教條，我們的理智 和良知會見證到它的真理。因為，人是真主照著他自己的樣式造的，而人卻犯了罪，所以人應該在 他能與真主同住于和諧和愛河之前，須成就那真主般聖潔的模樣，並得著真主的異象。
如果就這點我們把聖經上所說與世界上其他的宗教書相比較，我們發現會有很大的不同。 因此其他宗教書在造人方面沒有教導我們那是真主的傑作，沒有講到人的心靈的聖化和淨化的問 題。他們教導我們潔淨是來自身體的清洗，罪的饒恕是從朝覲，祭祀或施捨中來的。現在對身體 的清洗是合適和需要的，但他們不能潔淨心靈。就如基督耶穌所說，只洗淨杯盤的外面而留著內 面的污垢是遠遠不夠的。“先洗淨杯盤的裏面，好叫外面也乾淨了。”（馬太福音23：26）好的 事工應從對真主的愛，對他旨意的確信，對他的寬恕和仁慈的感激中來的。但施捨不會叫真主原 諒我們的罪，因為公正的審判不會接受饒恕罪犯的賄賂。施捨和其他好事工的價值，在真主的眼 裏是靠著他們作事的目的，沒人能在那尋求人心的真主那裏隱瞞他的目的。
為了讓我們瞭解真主的旨意並順服他，至高真主已在新舊約中給了我們相關的教導。他 已向我們顯明什麼是應該做的，什麼是要避免的。因此，我們也能在聖經不同章節中找到簡短明 瞭的道德律法的條例。在討拉特裏給出了十誡（出埃及記10：1-17；申命記5：6-21）。後來先 知彌迦告訴我們真主對人所行義務的法，可以概括為：“世人哪！耶和華已指示你何為善，他向 你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”（彌迦福音6：8） 無知的人常斷言基督徒是沒有誡律和禁令的律法，而真主在舊約裏給出的道德律法正約束著我們 的事實，是對這種說法的駁斥。在新約裏我們有耶穌山上論八福的說教（馬太福音5，6，7）， 除此以外，在馬可福音12：28-31和路加福音6：31中耶穌為我們概括了我們的義務。因此我們看 到，他把在任何情況下都可指導我們的基本法規告訴了我們，而不是像其他的立法者那樣，努力 對每一種可能出現的情況給出特定的指導。若有人仔細讀羅馬12；14：1-8；哥林多前書13；以 弗所書5：1-21；哥羅西書3：1-4就可知道真主指叫我們行的路是多麼的高尚和聖潔。我們被告 知，在禱告前要洗淨我們的心，而不僅僅是要洗淨我們的手；在我們生活中不要作朝覲的事，而 一直叫自己是地上的陌生人，地上將再沒有邦市，但曾尋求的那個要來，且常常要在聖靈中接近 真主；不是叫你在一天內禱告五次或七次，而是“不住地禱告”（帖撒羅尼迦前書5：17），那 就是說在生活我們可一直與真主有靈的交通；不是像猶太人那樣，把死的動物獻給真主，而是“ 將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的”（羅馬書12：1，2；彼得前書2：5）。從這 點上可以明白那新約的規則，甚至比舊約的還多，是與那至聖至愛的真主的性情是相符合的，因 為他們命令且有助於心靈和生命的潔淨。同樣可能明白的是若沒有這些，所有外在的禮義在真主 的眼裏是無用的，是不能生正義和成就公正的。因此福音的規則是遠遠高於其他任何宗教的條例 的，因為他們有利於心靈和生命的聖潔。因此他們須被接受，不是作為對人的誡律，像其他宗教 一樣，除了猶太人的，而是作為真主他自己的誡律。所有福音的規則概括為：“你們要盡心、盡 性、盡意愛主你的真主……..就是要愛人如已”（馬太福音22：37-39）。這些只是從討拉特引用 後進行了詳細敘述吧了（申命記6：5；10：12；30：6；利未記29：18）。他們表明了新舊約的 教導是如何與真主的命令並所行的道相符的。真主要我們心裏充滿對他的愛，真主先愛了我們， 生活中的每一分秒中，我們的身體、靈魂、精神和心靈的力量，都可以用於竭力事奉和喜悅真主 上面；那就像我們尋求自己的利益和好處，因此我們要盡心盡性地愛鄰舍。我們也應該記住，在 真主的眼裏，甚至我們的仇敵也是我們的鄰舍（路加福音10：25-37）。你若照這樣行，我們應遵 守耶穌基督的律法，“所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”（馬太福 音7：12）。
因聖經上的律法團結人愛他的締造者和整個亞當的子孫，有利於心靈的潔淨和從自私處 得自由，他們會帶來今生後世的幸福。他們同樣與真主在人的心和良知深處描寫的道德的法（律 法）一樣。這很明顯地證明了聖經的教導都是從人類和世界的締造者那裏來的。因此它的靈（ إلهام）比太陽都亮 。人若沒有受聖靈就沒有受律法（ ），因為真主已將這個道德的法（律法）放在他們的心裏了 。因此所有人都應對真主的背叛負責，而他們自己知道什麼是對的，什麼是他們的責任。在這個 律法下外邦人也是有責任的，他們也須稍微從他們自己的良知處認識到，由於他們沒有把所定的 律法放在心裏，在真主的眼裏他們已是罪人了，他們需要一位元救世主。而接愛真主之道 ，即聖經的益處是經上道德的法有了從它而來的活見證。而且人若接受了聖經，便會有更好的 判斷能力去瞭解他們的責任，並且得鼓勵以求真主的幫助。
聖經也教導我們，說去瞭解什麼是對的不會顯明是有理的，只會斥責我們，除非我們照 著行了義（馬太福音7：21-27；路加福音10：25-28；約翰福音13：17；羅馬書2：13）。經上同 樣講到若我們對真主命令的遵守沒有任何的缺點，就會得公義，而這要求有完美的品行（馬太福 音5：48）。“凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就在那條上，成了犯律法的”（雅各書2 ：10，11；加拉太書3：10-12）。因此它也與人的律法一樣。每一個文明的土地上都禁止殺人 和偷竊。如果一個人不是殺人犯，而僅作了一次偷竊，他仍是一個罪犯，是要受刑罰的。在聖經 上只提到了亞當的一條罪，但那條罪帶來了斥責和死亡。真主的愛是不能靠對他律法的某一部分 的遵守而得的，人若想使他喜悅，靠他自己的行為在真主的眼裏得公正的審判，必須嚴格遵守真主 的律法，而且要沒有任何丁點的遺漏。觸犯了最小的誡律也會使他成為一位罪人，應受刑罰，而 遠離至高真主。
但若人一生晝夜地完全遵守了真主的律法，他永遠不會背叛它嗎？是否能有人一直盡心、 盡性、盡意地愛真主，且愛舍如已(馬太福音22：37-39)？有一生從未做過錯事，從未說過一句不 受真主悅納的話，或從未在他的心裏懷有錯誤的思想或邪念的人嗎？(查看約伯記4：18，19；25 ：4，5，6；詩篇143：2；羅馬書3：20)只有我們主耶穌基督(爾撒)才是這樣一位人。
除了爾撒外，根據我們的良知和經文的話語，可以看出，我們應在我們的創造者面前真 心地悔罪：“啊，萬主之主，至聖至義的真主，你要求的聖潔，在我們裏面沒有；主啊，我們該 受你的辱罵和永居地獄”，這樣的悔罪難道不適宜嗎？
真主的確處罰了罪人，這點被清楚地教導到了，首先是靠我們的經驗，其次是靠我們良知 ，第三是真主的話語，如以下一些經文：以西結18：20；馬太福音12：36；羅馬書1：8；2：8，9 ；歌羅西書8：25；帖撒羅尼迦後書1：9。有人想當然認為，真主會原諒叛教者，不會懲罰他們， 因為真主有無限的仁慈。但這是不可能的，除非他正義的律法在某些方面得到了滿足。否則，他 的公義是不完全的，他就不會根據他自己所說的來行事。真主的愛和仁慈是無限的，這點確是無疑 的，但他的公義和聖潔也一樣。因此在他眼裏，惡人永遠不會受到喜愛，因為他憎恨所有的罪。
而且，罪本身就是對叛教徒的詛咒和懲罰。惡人都不幸福，也不能夠幸福，在今生後世都 一樣。例如，若人心裏總是想著性，那他就不會知道真正的幸福是什麼，即使在地上。罪貶低了 人的品性，使人變得粗魯、懦弱、自私和卑鄙，在靈性上他們遠離了至高真主，而真主顯現時全地 充滿著喜樂。“所有犯罪的就是罪的奴僕”(約翰福音8：34)。他所要得著的最嚴厲的懲罰是永遠被 罪束縛，就像那些最終選擇黑暗而非光明、邪惡而非好善、撒旦而非真主的人的下場。
真主不該允許罪人不受懲罰而獲釋，這點是符合真主愛的特性的。因為若人知道真主不會 懲罰罪人，他們就會漸漸地陷入罪的泥潭中，並給他人帶來苦惱。真主對叛教的律法也是很清楚的 ，叛教一定得受懲。因為如果不這樣，為什麼道德律法還仍然存在，不僅寫在了經文裏，而且也 刻入了人的心裏。沒有人會說，背叛者和真主忠實的僕人會被真主同樣接受，得到相同的對待。
除了一人外，其他所有的人都有罪，就都得受罰。我們罪人是不能悅納真主，為我們贖罪 ，得著饒恕以及與至高真主相和相契的。我們需要的，不僅僅是逃離懲罪的方法，而且還有逃離 罪的愛和困擾的方法。對罪人，懲罰是好事，可常常引導他悔罪，因為罪常伴隨著懲罰。但從罪 的後果，從被隔離在真主的同在外，從被天父的關愛中驅除出來，從心意裏承認要成為撒旦的模 樣那時起，我們就需要找到逃離的方法。否則，若我們從未被造出來的話還好些。我們怎樣找到 這方法呢？若人的墮落不能應驗真主的完全律法，他怎能為他過去的罪行救贖呢？他怎能與真主 和好呢？他所行的好事沒有價值，這是清楚的，因為真主不會接受出於邪惡之手的東西，儘管很 少是源于心靈的邪惡。不僅人所行的事，而且他的話語和他的思想也被罪污濁了。人若沒有對真 主、鄰舍行我們的義，而是靠著行了我們的義之外的事，而得如此的稱讚來，這是作為我們罪的 滿足一樣的有利，這可能嗎？這當然是不可能的。若我們設想這樣一個人的存在，在他的整個生 命中，從未觸犯過真主的誡命，那這人所作的本是他應分作的（路加福音17：10）。即使是這樣 的人也不能稱聲他為自己和其他的人存有應得的賞賜。
聖經告訴我們真主的律法要求我們如此的委身（馬太福音22：36-40），人若沒有完全， 那他所缺乏的，是不可複得。但有人高傲無知地斷言，他已行了比真主要求的更多的崇敬和事奉 。但這樣愚蠢的言論是誇大其辭。除了自誇外，這種人是永遠不會確信，在真主的眼裏他們自己 是公義的。在他們的心裏，對他們死後的疑惑感到莫大的傷心。他們常生活在對死亡的恐懼中， 而且將死於巨大的精神痛苦中。我們引用 Ibn Khallikan對 Abu’Imran Ibrahim ibn Yazid所說 的話來作為一個例子。他是“一位著名的阿訇和一位 Tabi’I”。“當死亡降臨在他身上的時候， 他強烈地敬畏……..根據他所說，“有什麼比我在裏面的危險更大的呢？我正等待從我真主那裏差 來的臨在我身上，並帶來的是天堂或是地獄之火。”這時他發誓，他寧願讓他的心在喉嚨裏顫動， 直到復活日來臨，而不願死去，這是因為他對死後將要發生的有了懼怕。
悔改本身也不能抹去我們的罪過。我們該真正悔改我們的罪才是最應當的；但我們不能只 靠悔改而釋去我們所行的惡。因此悔改對我們得救是不夠的。僅有人類律法上所定的罪是不能用這 種方法來贖罪的。如果一個竊者和一個殺人犯告訴法官說他已經悔改了，法官會判他正當獲釋嗎？ 這會有悖於我們先天的公正思想。但這個公正的概念是真主寫在我們心裏的道德的法（律法）的一 部分，因此它就一定正確。人常因他們非常的冷酷以至於他們不能悔改，即使他們願意也吧了。
因此我們看到，借著我們的事工，從對我們罪的懲罰，或是從其他的結果裏，是沒有得救 的可能的。我們從對罪的權力喜好中得救，並借我們自己的任何賞賜而得與至高真主和好，這種可 能更小。因此如果世上沒有救主，誰能替我們贖罪呢，我們必定永遠遠離真主，而且永不得永生的 幸福，即那真主已注入每個心裏的請求。
已被證明的是，如果世上有能為我們贖罪的救主，並能從罪中獲釋，在公義和聖潔的真主 中得清心，那就是說救主不能只是一個人，像其他的人那樣降生，繼承了亞當墮落的性子，而他自 己仍然是一個罪人。罪人是不能拯救罪人的。由於所有那些僅屬人的都成罪人，沒人能為其他人贖 罪。在宰逋爾中也告訴我們“一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給真主”（詩篇49：7） ，甚至也不能將他從身體的死亡中贖回。沒人能替別人贖永恒的死是多麼的真實！
但若世上有救主，他也必須是人，否則他不能替代我們並為我們中的一人，即人類的首領； 我們不能確信，他會憐憫我們，理解我們，並關愛我們。與他所救的人相比，他必有至高的性情和 尊嚴，但他也借著一些方法分享他的性情。他必定聖潔，並照完全的順服遵守真主所有的律法。這 就是他本身告訴我們的必定的事，若世上有我們的救主的話；相反，人類將陷入迷途，沒有了希望 ，永不得聖潔和幸福，而這些是人先天就有的。
但能在世上找到這樣一位救主嗎？當我們參考聖經時，我們就能發現：舊約裏講了他將來世 的約，新約裏講了他如何來世的。先知使徒們像他那樣降世以為見證，即那真實獨一的救主，他是 來為我們世人的罪作了完全的挽回祭並贖罪（約翰一書2：1，2），這樣他能為罪人得饒恕。這位救 世主就是主耶穌基督，借著他的大能和聖潔，他完全的遵守以至於死，而替了世人的罪成為世人的 中保。他贖了世人並使世人公義聖潔的真主和好，而讓那些真正信他的人永遠得救。他給了世人罪 的饒恕並永生的愉悅。
因此讓我們借著感激的心一同與使徒們說：“但願尊貴、榮耀歸於那不能朽壞、不能看見、 永世的君王、獨一的真主，直到永永遠遠”（提摩太前書1：17）。因為那活生生的、敬愛的、至仁 至慈的、有著無限的愛和憐憫的他在主耶穌基督裏給了我們罪人如此大量的贖救和榮耀的救恩。
現在，祈求並藉著萬能真主的指導和恩賜，我們來解釋新舊約裏主耶穌基督用何方法使人類 得救恩。在真主奇妙的拯救計劃中，或許有很多超越我們有限推理的方法，但明顯的一點是，除了 真主所喜悅顯明給我們的以外，我們對他神聖的目的是一無所知。但真主給我們作了解釋，這事實 表明他希望我們把這種方法運用到他的榮耀裏。由於真主親切地將拯救的方法公開於我們，他也希 望我們虔心地思考並理解它，直至有限的人類所能。我們的救恩不是靠著我們智力的敏銳，乃是靠 救主裏我們的信心如何。
至高真主，除了他完全的慈愛外，在新約裏還清楚地講到，真主借著主耶穌基督而賜予罪 人的救恩（例如路加福音19：10；約翰福音3：16；哥林多後書5：19，21；提摩太前書1：15；彼 得前書2：21-24；約翰一書2：12；4：9，10）。他給了得救的方法是明顯的事實。我們現在努力 解釋怎樣才能藉著主耶穌基督而得救，並在這些經節和其他地方他是怎樣被賜予如此高尚的榮譽。 這樣我們能多少理解他真實的情性和高貴，並是如何滿足了在第三章末尾所提的條件。
聖經告訴我們，真主在他的至愛至慈中，已經鑄成了世界的根基，而這世界是由這種方法 而定（以弗所羽3：11；彼得前書1：18-21；啟示錄13：8）。真主借著先知的嘴，在舊約裏宣稱到 那救主將從中降臨的家族，在人中他顯現的時間和方式，他的性情和地位，及他成就偉大慈善的拯 救的方法。在他恩寵的救主顯現之前，那些知道這神聖應許的，就滿心喜悅，期待著那些偉大的拯 救被證明。亞當，人子的父，真主把救主的來臨告訴了他。他被告之那應許的救主會是如此的全能 ，以至於他會壓碎那蛇的頭，也就是說，會打倒魔鬼撒旦，並將人從他的捆綁和罪中解救出來（創 世紀3：14，15）。
我們已經知道至高真主給亞伯拉罕立約，地上萬國都必因你的後裔得福（創世紀22：18）， 而新約清楚地給出那所預示的人就是主耶穌基督（加拉太書3：16）。
而且真主借摩西的口說，這個救主將會是在以色列弟兄中興起的一位元偉大的先知（根據創世紀 17：19，21和創世紀28：14），要將真主的道並一切他所吩咐的傳給萬民（申命記18：15，18，19 ）。所說的先知基督，有聲音從天上清楚地命令人要聽他（馬太福音17：5；馬可福音9：7），這就 如真主對摩西所說，人必定聽那應許的先知，否則將受重罰。
這般神聖的經節也出自大衛，宣稱救主將是他的後裔，且他的國必永遠豎立（撒母爾記下7 ：16；詩篇89：3，4，27，28，29，35，36，37；以賽亞書9：6，7；11：1；耶利米書23：5，6； 33：15，16，17，20，21，25，26：與約翰福音12：34相應）。
在創世紀49：10中，我們被告知，他的國是必不離猶大，直等細羅來到，這就是應許先知 彌賽亞的一個稱謂。
主耶穌基督是從大衛的後裔所生（馬太福音1：1；使徒行傳2：30；13：22，23；羅馬書1 ：3），約在基督紀元開始前的4或5年裏。這兒我們必須解釋一下，根據東羅馬帝國國王統治時的 和尚小戴奧尼夏（Dionysius）所作的算計，而確定基督紀元的開始是錯誤的。他算錯了幾年的時 間，但保持通常的計算是方便的。猶太人王希律卒於西元前4年，當時耶穌還不到兩歲（參考馬太 福音2：16），之後真主的國被分作了四分。希律的兒子亞基老作了猶太王，但約在西元後6年被羅 馬人廢除了王位並被流放。猶太就成了羅馬的一個省服從於羅馬，而不再是一個獨立國家。從那 時起直到今日猶太人從未有過他們自己的國王。他們沒有過一個國王，根據約伯的預言，權杖已 從猶大離去，他們自己也在耶穌被判刑的時候坦白“除了該撒，我們沒有王”（約翰福音19：15） 。因此這就顯明了，應許的彌賽亞來了。
耶穌出生地是由先知彌迦預先提到的地方（彌迦書5：2），該經節也講到他不僅是一個人 ，而說他“他的根源從亙古，從太初就有”。在馬太福音2：1，5，6裏敘述了對預言的應驗，他必 由一童女所生，即那在創世紀3：15中預示到的，在以賽亞書7：14還更清楚，這些也得應驗了（在 馬太福音1：18-25；馬可福音1：26-28），就像古蘭經中承認的那樣（古蘭經21：91；66：12）。 關於他的講道、蒙受的恥辱、苦難、死亡及他為拯救人的贖罪，在舊約裏都有許多相關的預言，這 些經節如以賽亞42：1-9；61：1-3（與路加福音4：17-21對照）；52：13-15；53；詩篇22。在但 以理（9：24-26）裏詳細敘述了耶穌受死的具體時間。由於波斯王亞達薛西（اردشيرِ درازدست ـ اردشير طويل الايادي ）於在位第七年頒佈法令恢復重建耶路撒冷（以斯拉記7：1，7），那時在西元前458年。如果從 這天起我們就定了七十個七（但以理9：24），或者490年，我們該到了西元後32年。在但以理9： 25，26節裏我們被告知，彌賽亞被剪除是在從亞達薛西所定的483到490年間，即在西元後25到 西元後32年。這個預言後來應驗了，因為耶穌是在這些日子裏被判罪的，大概是在西元29年或30 年裏。四十年後先前所預言，“必有一王的民來毀滅這城耶路撒冷和聖所”就得應驗了（但以理9 ：26，27），即在西元70年，羅馬國王的兒子提多毀滅了這城和聖所，就如約瑟夫斯（Josephus） 和其他的歷史學家所描寫的那樣，這是與有關耶穌基督的預言相符的（馬太福音24：1-28；馬可福 音13：1-23；路加福音11：5-24）。這些苦難的日子（馬可福音13：24）沒有結束，因為猶太人仍 然流散在世界各地，並沒有國；而我們穆斯林朋友知道那猶太人仍在受的苦難，不僅是在整個穆斯 林世界，而且也在如俄國這樣的國家。由於耶路撒冷仍在異教徒掌握中，這“異教徒的日期”（路 加福音21：24）仍沒有得著應驗。
在先知書信中有許多的經節預言到耶穌的復活，升天並坐在真主的右手邊。這些如詩篇16：10 （與使徒行傳2：22-36相對）；詩篇110：1；但以理7：13，14。當在但以理7：23中講到的“第四國 ”即羅馬王國正直衰落時，真主的國建起了，這已預言在但以理2：34，35，44，45；7：7，9，13， 14，23，27中。四國分別是巴比倫、波斯、馬其頓和羅馬國（但以理2：37-45；8：20，21）。
當主耶穌基督在約30歲時（路加福音3：23），他開始傳道（好消息 <البِشارة ـ مُزدة>），就如福 音書信（الاناجيل）告訴我們的。他開始行事：他行了許多奇事，醫治病人，驅逐魔鬼，使瞎子的眼睜開， 耷子的耳開通，長大麻瘋的潔淨，瘸子行走，這些與舊約先知以賽亞的預言相符合（以賽亞32：1-5 ；35：3-6；42：1-7；61：1，2：相對于馬太福音11：4，5；12：17-21；21：14）。雖然他練就有 如此的大能，他從沒有為他自己的好處行奇蹟，或懲罰他的敵人。他生活在貧困和卑微中（馬太福 音8：20），並沒有尋求任何世俗的尊貴和榮耀。耶穌拒絕世人強逼他作王（約翰福音6：15）。他的 行為是如此的清白，他的生命和所行之事的聖潔是如此的顯明于世人，他會對他的敵人說“你們中 誰能定我有罪？”（約翰福音8：46）。這些是關於他第一次顯現的預言並他成就的事。
主耶穌基督從以色列人中挑選了十二個使徒，訓練並給他們講道，以希望他們去給別人講道 。所有一切的真理，是他神聖的兒子，他宣稱根基定於這上，如同磐石，他會建起他的教會（馬太 福音16：13-18）。
當他的使徒知道他就是舊約裏所應許的先知彌賽亞時，耶穌基督開始給他們講下一重要的課 ，那就是，他必被釘在十字架上，並為人類的救恩而復活（馬太福音16：21；馬可福音8：31；路加 福音9：22）。當他要到受死的時間時，耶穌基督仍更加清楚地告訴他的門徒他將要受苦難的原本（ 路加福音18：31-34）。另外一次他明白地告訴他的門徒，他會按自己的旨意及對世人的愛忍受這般 痛苦，以為了讓人得新生命並永生（約翰福音6：51；10：11-18），只若世人願意接受真主的恩賜 吧了（羅馬書6：23）。
因此由於他對世人的愛，為了救他們從罪中得釋，他允許猶太人逮捕他，嘲弄並毆打他，把 他交給了猶太地羅馬巡撫彼拉多手中，他被鞭打並釘在十字架上（馬太福音26：47-27：56；馬可福 音14：43-15：41；路加福音22：47-23：49；約翰福音18：1-19：37）。這應驗了許多年前大衛（ 詩篇22）和以賽亞（52：13-53：12）對他的預言。
主耶穌基督被判刑，就如他是一個罪犯那樣，雖然他的審判官彼拉多承認他是清白的（馬太 福音27：24）。猶太人那時有一個習慣，就是要將犯人的屍體拋進叫作欣嫩子穀的地方，在耶路撒冷 的城牆外面。這兒他們的屍體將被焚燒或被豺蟲吃掉。但對耶穌卻沒有像這樣發生，因為他獻祭的 身子交給了一位有地位的財主約瑟，是亞利馬太來的，他也是耶穌的門徒，約瑟將耶穌的身體安放 在自己的新墳墓裏（馬太福音27：57-61；馬可福音15：42-47；路加福音23：50-56；約翰福音19： 37-42）。這完全是按著在以賽亞53：9中的預言發生的，這裏說，他的埋葬被指派給壞人，但他的 死應“與富人同在”。
就如基督先前告訴他的門徒那樣，第三天他必從死裏復活（馬太福音16：21；17：23；20： 19；路加福音9：22；18：33；24：7，46），也得著應驗（馬太福音28：1-10；馬可福音16：1-8； 路加福音24：1-43；約翰福音20；哥林多前書15：4），這也與大衛的預言相符合（詩篇16：9，10 ）。他復活後四十天內七次顯現給他的門徒（使徒行傳1：3），給他們講凡他所發生的一切是如何 完全應驗了舊約裏的預言，並他的受害、死亡和復活的真正目的是什麼（路加福音24：27，44-49） 。這時他要他的門徒使萬民都成為基督的門徒（馬太福音28：18-20；使徒行傳1：8）。這後他在門 徒的眼前升天（路加福音24：50，51；使徒行傳1：9），並留下他榮耀的國度必將降臨且永不敗壞 的許諾（但以理13，14，27），並認識真主的知識要充滿遍地（以賽亞書11：1-9）。參考馬太福音 24：30，31；25：31-46；馬可福音13：26；路加福音21：27；約翰福音14：1-3；使徒行傳1：11； 啟示錄1：7；20：11-21：8。
既然多年前借著先知的口，真主在舊約裏關於應許彌賽亞和救世主第一次顯現的許諾，即他 出現的時間、他所行的事、他替世人的贖罪，這些都在主耶穌基督裏得到應驗，很顯然他是一位至 真的救主，先知為他作了見證，且為亞伯拉罕所信的（約翰福音8：56）。關於彌賽亞預言的應驗是 對舊約的聖靈最有力的證據，這是不能勿略的。因為，誰能在沒有聖靈（ إلهام）的感召下，在這些事情發生的許多年前預言到 這些未來特別的事情呢？很清楚的是，這些是真正預言到的事情，因為同樣的預言也在猶太人和基督 徒手中的希伯來語版舊約裏發現了。猶太人拒絕了基督，但他們從來就不敢刪除或更改這預言的一個 詞，雖然他們的不信和心靈的冷酷遭到如此嚴厲的譴責。
我們已經看見，應許彌賽亞的性情和高貴都已清楚地在舊約裏宣佈了；如在詩篇2：7；45： 6；72；110：1；以賽亞書6：1-10（與約翰福音12：40，41相對應）；以賽亞9：6，7；25：7-9；4 0：10，11；以利米書33：16；彌迦書5：2；馬拉基書3：1；4：2和其他許多的經節。從“他的根源 從亙古，從太初就有”這一事實，我們能知道他的話語是多麼的真實，“我實實在在告訴你們，還沒 有亞伯拉罕，就有了我”，這裏他用了他自己獨特的真主之名（他是自有永有的）（出埃及記3：14）。因此我們認識到了，就是他那叫亞伯拉罕出巴比倫的，那給以色列人討拉特，是那差先知來的。新約也沒給他比舊約裏更高的地位來，新舊約都贊同他們對他的性情（ ）和高貴所作的見證。（參考馬太福音3：16，17；16：15，16，17；17：1-8；26：63，64；28 ：18；路加福音1：32，35；約翰福音1：1-3，9-18；5：17-29；8：23-29，42，56-58；9：35-37 ；10：27-38；14：9-11；16：12-15，28；17：5，21；歌羅西書1：12-23；腓力比書2：5-11；西 伯來書1；啟示錄1：5-18；21：6-8；22：13，16）當時穆斯林拒絕接受基督作為他們救主的邀請 ，其中一個原因是由於他們不相信基督指著他自己所說的，和早期先知指著他所說的。
我們必須記住，基督要救世人從罪和對他的惡中出來，只若他僅是一個人，即使是所有人中 最高貴的，這也是不可能的。因此得救要靠在他裏面的完全信仰，如他所聲稱的和新舊約證實的那 樣。這樣我們明白了在他神性裏面的信仰，是基督徒沒有汙朽的信仰，且是一切真正信仰的本質所 在。因為他是一個人，他的仁慈、他的受害不能是真主愛世人的證據。這些會使人更難相信至高真 主的至愛至慈，若真主將他至高至最的，來受如此痛苦和悲慟的話。但當我們接受聖經的講道時， 並認識到“真主在基督裏，叫世人與自己和好”（哥林多後書5：19），知道我與父原為一（約翰 福音10：30），這時我們開始稍微理解，是否三位一體的說法是真的，及至高真主是憐憫的，並關 愛我們。我們發現福音（الِبش ارة）的膏和整個聖經的精髓是在約翰福音3：16裏，這引起我們的 興趣，並對真主那先愛我們的行愛和信奉。
在這前兩經節（約翰福音3：16）真主已把“真主的愛子”這一稱謂給了耶穌基督，這已成 為穆斯林一塊巨大的絆腳石，因為他們認為這在古蘭經Surah112裏是絕對相抵觸的。但事實上這在 很大程度上是由於對基督教教義的誤解。坦率地說，從古蘭經使用的Surah這個詞而言，他們是不 可置疑的，可以被所有的基督徒所應用。在Surah裏，古蘭經是在譴責和教導世人去批評那褻瀆神 明的，即所有異教徒都喜于樂道的，並代代相承的肉身的欲。甚至在世人蒙昧無知的時候，阿拉伯 人也褻瀆神明地將女人歸於至高真主。但基督徒從來沒有過與之相似的任何說教，即使只是非常微 妙的。這就是我們不用“Waladu'llah（وَلدُ اللهِ ）”這樣的說法，而稱主耶穌基督為“Ibnu'llah（ إبن الله ）” 。這兩種說法的不同是很大的，因為“ibn”這個詞很適合用於比喻，而比喻在“真主的愛子”裏是需要的 ，但“walad”不是用的比喻。生活在Hijrah之前許多年的基督作家，不斷地譴責異教徒那肉體之欲的觀點 ，並指出“Ibnullah”這個稱為基督的，在哪些方面給出了一個完全不同的感覺。例如，Lactantius在約西 元306年，即在Hijrah前300多年的時候寫到：“那有‘真主的愛子’之稱的，必定不能心懷如此邪惡，以幻 想真主通過婚姻，與任何女性結合生育——這是不會發生的，只有有著身體並終歸於死的動物才會這樣。但 既然真主是獨一的，他能與誰結合呢？或者說，既然他是如此的全能，以至於他能成全他所想要的一切，他 當然也沒有為生育而求另外一半的需要。”
需要說明的事實是，當哲人的語言被應用到福音書信裏時，我們的主耶穌基督就被稱呼為 “真主的道（真主的話語）”（كَلِمَةُ اللهِ），如在約翰福音1：1，14；啟示錄9：13裏講到的（與約翰一書 1：1的“生命的道”相比較）。另外的稱謂，Ibnu'llah，也有著十分相似的意思，但它是用於兩 個特別的原因：（1）為了考慮普通的老百姓，他們是人類的主體，但他們不能理解前面的短語； （2）因為它幫助我們認識到“真主之道（كَلِمَةُ اللهِ）”的特性，以及至聖三位一體（約翰福音15：9 ，10；17：23，26）的神性本質（الاقا نيم）中存有的愛。這後面的這些事實能通過“真主的道”來解釋。沒有 任何一個人類的詞語能夠完完全全正確無誤地表達真主的性情，但我們不能誤用了聖經上的述語，這些是 由那些受真主的感召（إلهام ）和指導的人所寫的。存在于真主唯一中的神性本質的關係，極大地超越了人類的語言和思維 ；但我們仍能部分地理解其中的一些。浩瀚的海洋不能用一個杯子將其盛裝，但我們能取其足 夠來盛於一個容器裏，以給我們一些關於其特徵的點子。這兩個稱謂，“真主的道”和“真主 的愛子”在新約裏是同樣的意思，即他們闡釋了基督本質的神性所在，他與父合而為一（約翰 福音10：30）。只有相信基督他自己在這點上的話語，我們就能完全理解替人贖罪的說教和借 著基督得救的方法，而他告訴我們只有借著他我們才能到父那裏去（約翰福音14：6，參閱使徒 行傳4：12）。
新舊約不僅同意歸因於基督神性的特徵，而且他們也清楚明白地稱呼他為真主，來顯明他 的性情，如在詩篇45：6，7；以賽亞書9：6；約翰福音20：28，29；羅馬書9：5；西伯來書1：8； 約翰一書5：20這些經節裏。人若仔細並祈求般地學習了這些經節，會感覺到這些尊貴的稱謂給了 基督，不是出於誇張或者禮貌，而是由於他們本質上闡釋了一個真理，而這對人來說，知道它是重 要的。
富於思想的穆斯林朋友明白，古蘭經也同意新約裏稱基督為“真主的道”（كَلِمَةُ اللهِ）。若這能使真主喜悅，在我們探究至聖三位一體的 教義時我們應闡釋得更全面一些。這兒我們將注意力集中在這點上，以為了從尊敬的讀者眼中移去任何偏 見面紗之陰影，即那常常遮擋了人們看見真主真理之光的視線。每一個真正的穆斯林都必須承認，在新約 、舊約和古蘭經這三本書裏都贊同的事情，一定是真的。他們相互都在幾個要點上得到認同，這其中有真 主的唯一及主耶穌基督是“真主的道”（كَلِمَةُ اللهِ）。真主的道，這道太初與真主同在，萬物是借著真 主的道造的（約翰福音1：1-3），道成了肉身，住在我們中間（約翰福音1：14；弗力比書2：5-11）。他 亦飲亦食，亦睡亦醒，一同分享人的苦楚與快樂；他也曾凡事受過試探，如我們一樣，只是他沒有犯罪（ 西伯來書4：15；參閱西伯來書7：26；彼得前書2：21-25）。他是一個真人，有著身子、心靈和精神，很 顯然是出自於四部福音書信的。 借著他常說他是人子的稱謂，他所教導的除了他的完全人性外，也使我 們想起在創世紀3：15和但以理7：13節裏關於他的預言。而且，作為人類的救主並人與真主的中保，以及 他是完全和聖潔的人，他向真主他的父禱告，行了許多完全屬於人類本性的事。但他也是神聖的，當他向 真主他父呼求時，他堅守他的神性，告訴我們他的門徒，如兒子向父一樣，以及他神聖的使命，用如下的 話語：“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”（約翰福音6 ：38）“唯有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。”（約翰福音12：49）；“父是比我大 的”（約翰福時14：28）。他之所以阻止了我們與真主相系的所有危險，是靠著重講解真主的合一（馬可 福音12：29；約翰福音17：3）和他自己與真主的合而為一（約翰福音10：30；17：21）。這個真主的道（ كَلِمَةُ اللهِ），真主的愛子，人子，主耶穌基督，“他誠然擔當 我們的憂患，背負我們的痛苦”“哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷：因他受的刑罰我們得平 安，因他受的鞭傷我們得醫治。（以賽亞書53：4，5）”靠著性情而成真主的道，他不是使自己得意於他 神聖的榮升，而是擱置了他的榮耀，就是未有世界以先，他同父所有的榮耀（約翰福音17：5），是借著 “取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上 。所以真主將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶 穌的各，無不屈膝，無不口稱那耶穌基督為主，使榮耀歸於與真主”（腓力比書2：7-11）。
如果有人探問，“將真主的性情與人的性情相合，這可能嗎？”我們就反問著回答，“將 靈與肉、不朽的與暫態的相互相合于人中，這可能嗎？”不管全能的真主，萬物的創造者和統治者 ，將會在他的睿智中成就的是什麼，他必能成就。而且，福音書信告訴我們，在基督的人性和他的 神性間的關係，即人性不是變成神性，神性也不是與人性相混淆。確信的是，這種特殊的關係是超 乎我們人類有限的理解力的，僅能靠著真主聖潔的道（كل ;ام）來被揭示。但神的性情和人的性情在基督裏的相合，明顯是為了成就 榮耀真主的永恒目的。這高尚的目的，即人應從毀滅中、從罪並魔鬼撒旦的奴役和壓迫中得救，並 能與真主同享那神聖快樂的天賜之福。真主用他自己的血在各族、各方、各民、各國中行了贖罪， 他借著聖潔無私的生命來到我們，活於地上，是為清心聖潔的活，是給我們作了榜樣，叫我們照著 他向我們所作的去作（約翰福音13：15；彼得前書2：21）。
一些人常問我們，“至高真主若僅靠他全能的旨意，就不能來救我們出地獄之火，並對那 些他所願的施救恩行仁慈，而不要任何基督徒稱的聖經中講到的“拯救計劃”？對他來說，這不 足以為他的每個目的都可成就，而說“是”嗎？
作為答復，我們首先要指出的是，這個問題是出於對人的性情、面貌、屬靈需求，以及不 能理解真主是神聖的事實的一個完全誤解。罪在它本身，不僅是與真主的性情相逆相恨的，而且它 也是對真正的、原始的、及照他的形象所造之人（創世紀1：26，27）屬靈的性情之毀滅和破壞。 因此，罪對人那曾有的永恒幸福，在可能性上給絕對禁絕，且直到人從罪中完全得釋。若欲制止將 罪人拋進獄火，這是容易的：但以何種方法，能將人的心和意、良知和思想，從罪的麻風災病中得 清洗，且這罪是曾作犯和渴望作犯的？罪是麻風病最壞的形式，因為它是屬靈的麻風。死能讓人從 身體的麻風中得自由，但不能讓人從靈的麻風中得自由。人若是一個靈的麻風病人，他豈能享有永 生？那在人裏面的活罪，它的卑劣和玷污，能對他自己、別人以及真主那佔有大多數的、並神聖恨 罪的真主，行苦楚與憎恨的報應嗎？摩西律法的討拉特裏禁止身患麻風病的人進入以色列人的營地 ，並與他的人相聯合（利未記13：45，46）。人若心靈受到屬靈麻風災病的玷污，且是從罪而來的 ，而進入天堂，並被許見他的主、主的世界及神聖的真主，這有多大的可能？因此經上寫到：“凡 不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去”（ 啟示錄21：27）。甚至那身體的麻風災病，不能由麻風病人自己或人類的醫師來治癒。基督卻能醫 治它，他也能醫治那屬靈的麻風者。但他從未不依麻風病人的意願，醫治身體的麻風病者；他也不 會逼迫且違反罪人的意願，醫治屬靈的麻風病者。若人極度放縱於世俗的肆虐中，那麼他的靈已被 玷污，他那來世至高的幸福念頭，會在天國裏面，對那所有來世的卑劣行為，允許行肆無忌憚的作 為，那他是一個屬靈的麻風病人。基督能醫治那種麻風病：除了基督外沒有人能醫治它。但基督不 會強制清洗那得麻風的，只有那心靈悔改的並真正信仰基督的，才能從他那裏得醫治和清洗。他必 與大衛一同哭泣，“真主啊！求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈”（詩篇51：10）。 醫治那心和靈都麻風的，要從罪的愛中清洗那思想和性格，並恢復他們以至那聖潔般美好，這樣罪 就得除滅。如何能成就？真主一直在論方法行事。聖經上告訴我們，他所選用的方法是在主耶穌基 督，即真主的道裏顯現他自己，借著在基督的人性裏遭受人子的苦難，並分享他們的痛苦來顯示他 對人子的愛；而由於人的罪，他為人而死於十字架上，這樣他可以激勵他們的心，以歸向他；也可 教導他們恨那罪，從他那裏求得憐憫，以與罪交戰且征服它。這樣在基督裏，一個新造的性情存在 每一位真實的信徒裏，賜給他一顆清潔的心，使他裏面重新有正直的靈。至仁至慈的真主使他在基 督裏成為新造的人（哥林多後書5：17）。
我們不是在冒昧地說，真主就沒有其他的方法，能救罪人從他們的罪中得釋；但聖經上清 楚地教導到，這是在他的智慧裏所選的一種方法（馬太福音1：21；約翰福音14：6）。想象任何一 種方法，來使之與神聖、公義和至仁至慈的真主更相稱，是不可能的。
由於對基督教贖罪教義存有很大的誤解（Κατ αλλαγη，羅馬書5：11），我們必須在這兒努力解 釋得清楚明瞭些。贖罪，我們對此的意思是：在真主與人之間和好。人已從真主造他時的模樣墮 落了，已經行了罪，首先是由於亞當犯罪，這後又是每個人對邪惡的選擇，而不是對義善的選擇 ，而失去了真實和永恒的生命（創世紀3：3），即那生命裏有真主借著基督賜給的權智（約翰福 音17：2）。人唯一能從靈的死亡中復活的方法，是從真主那生命賜予者那裏，吸收新的屬靈的生 命。這生命是在基督耶穌裏（約翰福音1：4；5：26；歌羅西書3：4；約翰一書5：12），並靠著 他自己賜給人（使徒行傳4：12）。耶穌基督靠信心將信徒聯在他那裏，並使人成為他那真葡萄樹 的枝子（約翰福音15：1-6）。用這種方法，他講授給他們他自己的一些神聖的性情和性格，叫他 們成為他自己肉與血的吸食者（約翰福音6：40，47，48，51-58，63）。他誠然將人性住在身上 ，成了人的模樣，作了第二個亞當，即那人類靈的首領和代表（約翰福音1：14；哥林多前書15： 22，45）。靠著信心與他相聯（加拉太書2：20），凡是信他的，他就賜給他們的權柄，作神的兒 女（約翰福音1：12；約翰一書3：1-3；4：9），而且人是靠接受真主的神靈而新生，才能進神的 國（約翰福音3：3，5）。在基督裏是向罪死的，也當看他們在基督裏是為義復活。
為使人從必死中得救，這必死是罪對人的懲罰和結果（創世紀3：3；以西結18：20；羅馬 書6：23）。由於人自願觸犯了真主公義的法（創世紀3），因此他應自願地遵守神聖的律法，直 至至極，這是應該的。真主的道（كَلِمَةُ الله ），成為完全的人，能成就這點。他是“存心順服，以至 於死，且死在十字架上”（腓力比書2：7，8；參閱羅馬書5：19）。他為人而先死，他是無罪的，他把 他的生命為眾人贖價（以賽亞53：5，6；馬太福音20：28；羅馬書3：25；4：25；5：8-11；彼得前書2 ：24）。說他為我們的罪而受刑，這是不正確的，國為受刑暗含了罪過，而在他並沒有罪（約翰一書3： 5）。但受害是緣於我們的罪，借著所受的這些苦難，那些真下信他的從罪裏，從它的末了，從不與真主 同在的最恐懼的後果中，以及從必死中得釋。如果基督僅是人，靠著他存心順服且以至於死，除了救他 自己以外他一無所能，因為他不能賜給別人屬靈的生命。但，若成為一個完全的真主，如同成為一個完 全的人一樣，他就能賜給那信他的人新生有靈氣的生命（約翰福音5：26）。真主是不朽並有永生的，但 真主的道（كَلِمَةُ الله），成為人的模樣，在他的人性裏面，為人嘗了死味（ 西伯來書2：9）。他死是為我們向罪而死，只有一次（羅馬書4：25；6：10），他從死裏復活，並把死 廢去（提摩太后書1：10），並一切信他的人得新生（約翰福音3：16；11：25，26）。
如先前所說，真主必定憎恨罪，因為他的性情是神聖聖潔的。在我們裏的罪，只能靠在 基督耶穌裏顯現對真主的愛，即那先愛我們而為我們所愛的，才能成就（約翰福音3：16；約翰 一書4：19）。對基督的愛使我們愛真主，是藉著真主神聖的慈愛，按著真主的旨意而活，並得 完全脫離墳墓（哥林多後書5：14）。
借著基督死在十字架上，我們便得兩種恩：（1）從必死中得釋；（2）得恨罪並征服它 （羅馬書6：5-11；加拉術書2：20；6：14；歌羅西書3：1-17；約翰一書1：7）。他為我們從罪 的奴役中作贖價（馬太福音20：28；哥林多前書1：30；以弗所書1：7；彼得前書1：18-21）， 也為百姓的罪（西伯來書2：17；約翰一書2：2；4：10）獻上挽回祭，即在猶太律法裏罪的獻祭 只是形式而已。
我們的良知，因罪而控訴我們，並用真主的憤怒來威嚇我們，教導說我們有與真主和好 的需要。由於我們自己不能獻上完全的挽回祭，真主在基督裏把他賜予我們，而基督是如真主一 般完全的人。基督的死向我們顯示了罪那可怕可惡的原本。把基督釘死是世界罪的極致和成就。 自私自利和任性導致了亞當的罪，而基督在十字架上獻祭而死。因他死而受膏的德，不在他肉身 所受的苦中，而在他所賜的博愛中，就是那引他成為眾人無罪的頭領，遭受那為人的犯罪而致的 苦楚：他自己捨命為我們（約翰福音10：17，18）。因此，他為了我們而順服于真主對罪和罪人 所行的公義審判（以西結書18：20）。不是實際死亡本身，甚至於自己交出自己，並順服于真主 神聖的旨意，以至於死，而是他為我們而作獻祭的本質所在。但他受了苦楚，那全人類於神聖的 性情而可能遭受的，不僅在肉身裏，而且心和靈裏，因為他為眾人的罪而感悲痛以至於傷了他的 愛心（約翰福音19：34）。成為與他父同在的人，他的神聖並他對人子的愛，引他感覺到我們的 罪孽之可憎：成為在他的人子裏與我們同在的，他感覺到罪的極惡本性，那罪必須死去，因為真 主是完全神聖的。因此基督“為眾人嘗了死味”（西伯來書2：9），是靠著僅有那無罪的才能成 就的方法（詩篇22：1；馬太福音27：46；馬可福音15：34）。真主的愛、他的公義和他的仁慈彰 顯了出來，且只有一次。
他那在他的人性裏，是死在十字架上的，是真主，也是人。由於他擔當了我們罪重擔， 並為我們這罪人而死在十字架上，因此那些若靠著信心而信他的，如同葡萄樹上的枝子，會得著 釋罪，並要他們從怕死中得釋放（西伯來書2：14，15），因為死的毒鉤就是罪（哥林多前書15： 56），而這使那不可饒恕的罪人極度恐懼地看那真主的怒。基督獻祭是可以受的，而且他有效的 贖罪是由他的復活（羅馬書1：4）證明的；他進了天堂（路加福音22：51），為我們顯在真主面 前（西伯來書9：24）；並同他父享榮耀，就是未有世界以前，他同他父所有的榮耀（約翰福音 17：5）。
我們現就開始把從主耶穌基督的贖罪中所得的恩賜列出。
首先，真主看在基督的面上，原諒了所有真正基督徒的罪過（羅馬書5：5-21；以弗所書 1：3-7；西伯來書10：1-25；約翰一書1：7）。這時，真主看在基督的面上，賦予他們特別的恩 賜和他神聖的靈光。他照亮了他們的心，以使他們能夠理解他們自己裏面的樣子，並能真正認識 主。借著給他們充滿愛他的心，那先愛他們的，他使他們得越來越多的屬靈的力量，以保守他的 誡命並清潔的心，進而得真理的完全知識（約翰福音8：31；羅馬書5：5；哥林多前書1：4，5； 哥林多後書4：6；以弗所書1：15-23；腓力比書4：13；歌羅西書2：3；提多書2：11-14；西伯來 書9：11-14）。贖價的另外一結果，基督已經讓他真正的門徒從撒旦的奴役中得自由了，從罪中 得釋放，並使他們成為了神的後嗣（羅馬書8：12-17；提摩太后書1：9，10；西伯來書2：14，15 ；彼得前書1：3-9）。
現在，既然在基督裏獻給罪人的救恩是如此的榮耀和寶貴，而且靠著它眾人可從罪惡中得 清潔，為他們敞開真主幸福和慈愛的大門；得著啟示，使他們變得神聖；最終享有永恒的生命， 和無窮的、清心的和神聖的幸福。因而這點比午日的太陽更耀眼，即福音的教義是那些能滿足眾 人心裏的渴望，這我們在開篇介紹中已經講過了的。聖經必定是真啟示，真主的道（كَلِمَةُ الله）<真主的話語>。
若人聽著救恩的好消息而拒絕它，毫無疑問，他還沒有悔改他的罪，並在真主的眼裏， 他自己的心是處於一無所知的模樣。若人對他自己危險的處境冷淡，並不覺得他的靈魂遭受著非 常嚴重的罪的麻風災病，而這加快了他的永死，這樣他不會尋求醫治，賜來給他的那心靈的醫師 的醫治，他是唯一真正的醫師。但那意識到自己心裏有罪的，會認識到：罪在至聖真主的眼裏是 可恨的；由於他的罪他處在毀滅的極度危險中；既然他自己不能贖罪，而基督用寶血為他作了贖 價，且是完全為著每一個真正基督徒的，這樣得著的救恩必是最美好的，並包容萬物。這真主恩 賜的好消息是能治心的香膏，由罪那難忍的重擔擠壓而成。若人成了他自己的肉欲和原始情性的 奴僕，而迷于對現世的愛的深淵中，若是這樣，他就像蝙蝠，恨並避開陽光。這樣的人，是從榮 耀福音的光中逃離，不愛光，倒愛黑暗，他就自己為自己定罪了（約翰福時3：19-21）。對這類 人，要他們理解靈的事是不可能的，因此福音對他們是愚拙，如同在異教徒為愚拙（哥林多前書 1：18-25；2：14）。另一方面，若人是誠心尋求真理，希望認識且按真主的旨意行事，並真主的 慈愛在基督裏的顯示，借著基督他的救恩的彰顯，那麼他就是榮耀真主的愛子，當他走過生命的 荒漠，他就能得除掉心裏的饑渴。
在真主的拯救計劃中，真主的愛和仁慈，並他的公義和聖潔，是清楚地顯現了。除了他 那博大的愛，為使眾人從因罪而致的毀滅中得救，真主無償獻出了他的獨子，這是他榮耀的燦爛 ，並凡信他的不應滅亡，反得永生。這樣那寶貴的說教最清楚地顯示了真主的性情，這是我們大 多數都理應認識的；而且教導我們，那罪在至聖真主的眼裏是多麼的邪惡，以激勵我們遵守他的 誡命，靠著信心行在基督裏，以至永生。
為了不回避對明智和有思想的注意，這明智和有思想的，是在所造萬物中至大榮耀的創世 主賜給我們的，並讓我們認識到，類似於借著基督為我們受害而拯救世人的一些方法。一家之父 不得不辛勞、忍受苦難，並且冒生命的危險，目的是為了讓他的孩子有健康和生活所需的食物和 衣服；醫師常招致極大的危險，有時會因病而死，目的是為了他能救那得病的；甚至天空中的飛 鳥也會不辭辛勞地修築愛巢來孵化並餵養幼鳥；而那母鳥會冒著生命與鷹搏鬥，目的是為了讓她 的愛子免遭魔爪的襲擊。真主已將對年青的愛放進鳥獸及人的心裏。清心並無私的愛常要獻身。 因此對這些有思想的人來說，真主他自己獻出了他的愛，借著把他的獨生子，那和他自己同在的 給了我們，為了他所造的人類得救，而受害致死且從死裏復活了，這不是什麼不可思議的事情。
既然信心和信靠基督就是那愛了我們並把他給了我們的，是全能全睿的真主為醫治罪的 麻風而為我們開的藥方；因此那信真主乃大智並使用了這種藥物的，便得屬靈的健康和真正的幸 福。靠服用醫師所開的藥方，而使那病人得健康，是那藥物藥效的證明。因此在基督裏的信徒， 借著對救主，那舍去他寶貴生命的信心，便得對罪的愛的醫治，並定能認識到在福音裏所顯現的 屬靈醫治的效用。如此他就以感激的心來稱謝和事奉那真正的醫師。這樣靠著在基督裏的信心而 從罪中得救，是他所教導的真理的明顯見證，並顯明那有他見證的聖經是真主的道（كَلِمَةُ الله ）。
在第四章中所講的關於借著主耶穌基督而得救的方法，不會被那尋求真理的正解理解， 直到他學習了至聖三位一體的知識。對我們所使用的這個詞“三位一體”，常常是我們穆斯林弟 兄的絆腳石，因為他們不知道基督教對這點的真正教義是什麼。因此他們想象成它與獨一真主信 仰的直接對立。但這全然不成事實：真主不許！相反，神聖合一是我們三位一體的信仰基石。所 有基督徒都相信一位真主，而不是三位真主。
若人學習了 Jalajuddin對古蘭經5：77的評論及注釋，及 Baizawi和 Yahya’對古蘭經 4：156的評論和注釋，就會看到這些評論者對此的想象，稱基督徒相信至聖三位一體由父、母和 子組成，妄加推測地把聖女瑪麗亞視為一位女神，並成為三位獨立神中的一位。現在我們承認， 在穆罕默德時代，在基督徒中那些普通人他們非常的無知，這是勿庸置疑的。他們造成了大錯， 對聖母瑪麗亞和聖人獻祭，就如現今那無知的穆斯林仍要朝覲那死人Walis( #1571;ولياء)的墓一樣。但沒有一位有學者的， 能說這樣的行為是與古蘭經的教導相符，因此現在沒有一位學者仍在想象，在穆罕默德時代無知 的基督徒所犯下的錯誤應視為代表了聖經在這點上的教導。古蘭經譴責崇拜聖女，而聖經裏沒有 一處表明對此予以認同。但這與三位一體是不相關係的。基督徒從未承認有三位真主。
既然這樣有思想和學識的人，如三位著名的評論家，都由於偏見而在這點上有了誤導， 很顯然所有明智的人，他們自己也應仔細探究這個重要的問題，以免他們也被矇騙，並且由於這 個錯誤而拒絕真理。我們基督徒認為那些信有三位神，一位是聖女瑪麗亞，就與穆斯林同樣認為 是錯的；我們現在開始解釋真正的至聖三位一體，從這裏你可以看出這點來。
我們已經指出，信仰真主獨一也在討拉特裏講到：“以色列啊！你要聽耶和華我們主是獨 一的主”（申命記6：4）。在引支勒裏我們同樣發現，主耶穌基督也引用這些話語來作他自己講 道的基礎（馬可福音12：29）。三位一體是對此的擴展，這可在他之後的講道中發現——例如， 他要求他的門徒奉父子聖靈的名，給人施洗（馬太福音28：19）。很顯然這兒講到了真主的合一 ，因為這個詞“名”是單數：但這三個本性是分開提到的。子和聖靈不能是人，因為若人在至聖 之名的合一中與創造者相聯，會是明顯錯誤的。同樣“子”和“聖靈”也不適合應用于人中，而 仍顯尊貴。這對每個有懷疑於此的人，都是明白無疑的。
基督教至聖三位一體可簡略地陳述如下：
- 父、子和聖靈合而為一，並是獨一的真主。
- 三個位格中，每一個都對其他兩者有著不可傳達的特性。
- 三個位格中沒有一個能在完全與其他兩個分離的情況下，而自己成為獨一真主。
- 每一個位格（اقنوم） ，與其他兩個聯合于永恒（ازلي وابدي）並不可分離的合一中，就為真主。
- 每一個位格是與其他兩者有著相同的屬性（ذات）和尊貴。
- 其中一至聖位格主要職事，是聖經裏所講述的創造者和父；其中第二是用“真主的道”這 個述語和“神子”及救贖主；第三則是淨化者和保惠師之詞。
- 由於三個至聖位元格在屬性（ذات） 上為一，因此他們是囿於旨意、目的、權能、永恒和其他所有屬性中的。
- 聖經上講到父是神性的源頭[πηγη θεοτητος]，從這點來看是比兒子大，雖然 在屬性（ذات）上他們原為一。
常常被認為這個基督教義在用語上自相矛盾，這種說法顯然是錯誤的，且暴露出對我們 真正信仰的無知。當然此教義有一個神蹟在裏面，這是真的，但這又是另外一回 事。如果至高真主至聖的屬性缺乏神蹟，那就是說，若他的存在方式能完全被有限智慧的人所 理解，那他就不會是真主，因為他是有限的。三位一體裏有神蹟的事實是對它真理的反論。因 為神蹟就是那我們不知道它是怎樣成就的，雖然我們知道它就是那樣。例如，我們知道草會生 成，雖然我們不知道它怎樣生長。真主的宇宙是充滿著神蹟的，人對他自己就是一處偉大的神 蹟。他不知道屬靈的是怎樣影響物質世界的，但他自己仍是一段時間裏澆灌在一個肉身裏的靈 。如果真主在聖經裏顯現了他自己至聖屬性的某些教義，我們就不能期望這些教義是缺乏神蹟 的。同樣也不會發現那可拒絕信他們的一處基地，若我們發現他們真正在“真主的道（كلام ）”中講到的話。每一位元細心的基督徒學生，都會發現我們以上所述的，都無疑是聖經裏講 到的。它可能是用其他的話語，而不是我們所用的。例如，三位一體常常以下述的詞句表達，這 是所有基督徒都認同，它是與聖經的教導相一致的。
“世上僅且只有一位活的真正的真主，他是永生，沒有肉身，器官或熱情；是無限權能 、智慧和仁慈的；是有形並無形萬物的創造者和保守者。在真主之為真主的合一中存有三個位格 “其中有同一本質、權能和永恒；父、子和聖靈。”
不僅這與聖經所記相符，而且在早期基督作家遺留下來的著作中，也表明他們是理解了 聖經所教導的三位一體教義的，就如我們現在所作的一樣。
理智本身也告訴我們，我們除了真主他自己顯現給我們的以外，對真主的性情是一無所 知的。因此智者已經說過：“對真主性情的駁論就是褻瀆。”
一些穆斯林弟兄斷言說，真主的合一是對三位一體信仰的反對。但由於這兩者都在真主的 道裏揭示出來了，他們就不能真正的相互對立起來。合一的觀點並不排斥所有種類的多體。例如 ，所認同的真主的屬性是多體的，如仁慈、公義、權能、智慧和永恒。事實上，穆斯林理論家正 確地教導說他是“所有好本質的合一體”。但真主屬性的多體不是神聖合一的一矛盾。因此，同 樣在真主屬性的合一中的三本性存在的說法，也不是與合一性相對立的，而對合一的信仰是所有 真正信仰的根基。確信的是，在創物中不能發現那與真主屬性完全相樣的例子，但不完全的例子 可能對我們有限的理解是有幫助的。討拉特告訴我們真主照著自己的形象造人（創世紀1：27）： 與之相符的是 Ali ibn Abi Talib的一句哲言“那認識他自己的就認識了他的主”。因此我們可 以開始以下不完全的比較。每個人是一單一個體，但他可能會正確地說出他的靈（روح ）如“自我”（ أنَا ）並他的心意（ع ;قل）和他的心靈（نَف ;سْ）。這三者是相互間有點區分的，因為心意不是靈，而心靈也不是靈： 但我們不能說把它們每一個都稱作自我是不正確的，雖然自我是一，而不是三。嚴格說來，它們中 任何一個，若與其他兩者分開，則不能叫作一單體，雖然它們三者仍可是合而為一（自我）；或者 它們也永不會分離，至少在這生命裏。這是神蹟，我們世間許多神蹟中的一個。我們不理解它，但 我們知道它就是這樣的。每一個人都是單一個體，但沒有人，至少他意識到在他裏面這樣的區別， 這雖然沒有與他自己單一的個體相矛盾。我們不把這個例子引證為任何意義下對合一體中神聖三位 一體之真理的證據。此說法的證據，就象我們先前已說過的，可在聖經中發現，特別是在新約裏。 我們只接受這個教義，是因為它已經由那是真理（ال حقّ ）的神聖地向我們顯示了。我們現在正努力做的，只是說明某 些一般針對此說法的爭論，是不足以駁倒它的。相反，他們多少會從誤解中升起對基督教真主至聖 性情的理論來。因此設法解釋此教義是我們的責任，以移開橫在我們穆斯林弟兄道路上的絆腳石， 這些絆腳石現正阻止他們認識真理的道。
非常重要的事實是，古蘭經與討拉特在講到真主時，對動詞及人稱代詞第一人稱複數的運 用持一致的看法。在討拉特裏這種用法較少見，雖然這樣的例子可以在創世紀1：26；3：22和11：7 節中找到，而在古蘭經裏他們出現的頻率非常高。例如，在古蘭經96節中，Al’Alaq，一些人對此 認為它含有穆罕默德宣稱已經得到的最早啟示，雖然這全能被稱作“你的主”（8節）和“真主” （13節），這兩處都是用的單數，但在17節裏，他被描寫成：“我們也將召集地獄的會眾”，這兒 的第一人稱用的是複數。由於聖經和古蘭經都同意使用這種語言，所以它應是有意義的。猶太人解 釋說真主對天使們發話，但這種解釋是不符合討拉特的，也是與古蘭經的語言絕對不調和的。那一 般性的解釋，即複數是用於表達真主的至高權威，也不會完全使一位誠實的詢問者感到滿意。在這 些地方複數的用法，不是我們應該去評論的物件；但若說接受三位一體的理論，像我們前面所闡明 的，將使我們更容易理解，對神聖一體的信仰，將是與古蘭經中真主用作“我們”的用法一致，這 種說法幾乎是錯誤的。
雖然在造物中沒有能完全闡明神聖真主屬性的，但除已經提到的以外，其他一些也助於表 明存在某些種類的複體，這些是與真正的合一體非常一致的。例如，在白色陽光的單一光線中， 明顯有三類，他們是（1）光；（2）熱；（3）化學反應。這些都是不能完全相互分隔開，而形成 三種光線；相反，光線的合一需要這三者都存在於其中。可以用另外一種方法來加以例述。火， 光和熱是三，而不是一。但若沒有光和熱，就沒有火；光和熱是與火有著同樣的本質和起源的， 而且它們是與火同時存在的。我們可以說，火散發出光和熱，光和熱是由火?生的，或者他們從 火而發。但這些不能說明，他們就曾從火中分開，並就在它們被說是已從火而出時，不再繼續存 在於火中。同樣，對心理、思想和語言三者是一，但又互相分離。我們不能想象，一個思想窮竭 的心理，並在思想裏的語言，是否是完全或不完全的。這裏我們再次看到，某些複體形式不是對 合一體的反對，而在獨體中有本質是複體的事物。
因此我們總結到，在神聖合一體中三位至聖位格的存在，不是逆智而行的。相反，它由大 能的宇宙創造者之傑作中的某些同類支撐著；這是在真主的道（ كَلاَمْ）中所教導的。
與這理論相聯的另外一必考慮的因素，是在穆斯林中真主至美的名中的 Al Wadud（ الودود） ，即“至愛的”。這與聖經上的許多經節是完全相符的，例如耶利米書31：3；約翰福音3：16 ；約翰一書1：7-11。真主的性情是固定不變的；因此，由於現在他是至愛的，他必始終如此。 那就是說，愛（الوِدو د ）的性情，那源自于萬有永恒的，必定已經存在神聖真主的性情中，但愛須 意指一個目標。但創世以先，宇宙空虛混沌，除了那必需存有的惟一（ واجِب الْوجود）。除非我們既承認在神聖真主永 不改變的性情裏，有變化的異說，並堅持認為真主只在他創造他的子民後才開始顯愛的，否則我們必須承 認真主神聖合一裏至少有一位至愛的（وادّ ）並一位被愛的(مَوْدُ ود)。這是推理的演繹，是與約翰福音17：24中相一致的，這裏真主的道（ كَلِمَةُ الله ）對他的父講“因為創世界以前，你已經愛我了。”在神聖真 主的性情裏存有合一的三類至聖本性，並同樣的性情、權能、和永恒；闡釋且單個闡釋了，存在于真主裏的 愛之性情，是靠著我們必需的信仰，而這必需的信仰是在他那永不改變的本性裏，就是那已說“我真主是不 改變的”（瑪拉基書3：6）。
但一些人可能會問，“那相信神聖三位一體有什麼益處呢？”
對此問題有很多的答案，這裏我們給出其中一些：
- 相信三位一體消除了相信真主是自立的（الكافي） 、自力的（الصمد， 古蘭經112：2）和不會改變的所有智力方面的困難。以上所講已使其清楚了。理智是要求這個教義的。
- 它促使我們接受聖經的教義，同時也解釋了古蘭經所教導的某部分內容。
- 它促使我們相信耶穌宣稱的真理，即真主的道，這是在新約和古蘭經裏有所斷定的。這個稱 謂（كَلِمَتُهُ， 古蘭經4：169，和قَوْلَ الْحَقِّ，古蘭經19：35）必 須表達出他真正的屬性和職份，既然它是在 Kalamu'llah（كلام الله）裏給他的。現在這個述語Kalimah（كَلِمَة， Λογος，道，言語）表示了講演 者心理所要表達的內容，那講演者在這裏乃是至高真主。若基督是一真主的道，很清楚的是，他只是 真主旨意的一個表達方式；但既然真主他自己稱他為“真主的道”，他必定是一個且僅有的真主旨 意的完全表達，並真主僅有的完全顯現（مَظْهَرْ ），這是清楚明白的。借著他先知們才得說預言，只當他已經將真主的聖靈開啟了他們（路加福音 10：22；約翰福音1：1，2，18；14：6-9；彼得前書1：10-12）。既然那稱謂 Kalamu'llah表明， 基督只能將真主揭示給人，那他自己必須完全認識真主並他的旨意（就如他在約翰福音8：55；10： 15中斷定的），這是清楚明瞭的。這裏他從那些說“我們不認識他，是靠那知識的真理”區分了出 來。穆斯林理論家承認，真主神聖的屬性是至高至尚的，並那必需存有的唯一對任何一位智者（ العُرَفَاء） 或學者（الحُكَماَء ），甚至是聖者（الأولياء ）或先知（الأنبياء ）都是如此的高貴和超乎其然于其本性的認識之上的真理。因此除了 Kalamu'llah外，真主將是未 知並未示的。因此“真主的道”，那完全認識真主的，不能僅為一個人。甚至天使長們中最高，也 會陷入完全認識真主的無限短缺中。除了他自己，沒有人能完全認識真主，因為這如一個人的的心 理和思想不能完全被人知，而除了真主那探求心靈的。我們明白理智要求 Kalamu'llah的神性，而 這神聖三位一體表明那理智於此是為公正的。這有助我們相信，基督的宣稱是正確的，並接受他所 獻的救恩。
- 信仰在合一裏的神聖三位一體，廢除了那盲從並無望的對殘酷且宿定命運的信仰，而這壓迫了 穆斯林並印度教徒。這種相信命運是導致冷漠的主要原因之一，而冷漠致使穆斯林國家變得不思進 取，因此導致他們落在基督教國家的進步和文明之後。阿拉伯人、波斯人、埃及人和土耳其人至少 如歐洲國家的人民那樣聰明、勇敢和積極上進的，古代歷史證明，這種說法是毫無疑慮的。如果不 是他們信宿命論，他們會恢復他們的強大。當我們相信真主如此愛過我們，以致於他顯現自己於 Kalamu'llah裏，即那位為我們而成為人的，擔負了我們的悲痛，消去了我們的衰傷，而且曾活 著又死去並為我們而復活，這時我們感覺到，我們能信真主，因為概而言之，他的愛已證明是 獻給我們的（約翰福音3：16；約翰一書4：7-16）。由於我們穆斯林弟兄拒絕了三位一體教義， 從而也就拒絕了基督的神聖。因此，如果他們完全投入地深思，他們會發現，他們自己是絕對不 能認識真主的。在現今埃及，以下這句諺語已變成了一種潮流：“無論進到你腦子裏的是什麼， 總都是你自己的屬性；而真主是其逆反之物。”這樣伊斯蘭教就導向了不可知論。但信真正顯靈 使我們基督徒認識了真主，因此會愛他，即那先愛我們的（約翰一書4：19）。他的聖靈永遠伴 著真正的基督徒，清潔他們的心，即他的殿，並引導他們接近真主，以得真理更全的知識（約翰 福音14：16，17，26；15：26；16：7，15；使徒行傳1：5；2：1-4；哥林多前書3：16，17；6： 19）。他們是如此與真主和好，並有了與他的交通，如兒子和那天上尊愛的父，而不會像奴僕在 憤怒的主人面前發抖。
我們從聖經中知道，至高真主已將他自己顯現給我們：（1）為聖潔慈愛的父，在他的完全 聖潔中是憎恨罪的，但他仍從永恒萬物中，根據他的大愛和仁慈，以將靠著一種特別的方法來定給 自己，而借著這種方法，若他們願意接受他自願獻上的恩賜，就可從罪中得拯救，並在心、意、旨 和行中與他和好。（2）真主的顯靈是借著真主的道（كَلِمَتُهُ ）給了人類，僅借著真主的獨生子，那任何所造之物都能得天父的智慧。他變成肉身並為人樣， 神聖的道“擔負了我們的悲痛，消去了我們的衰傷”。他在十字架上為我們的罪而死，又為我們 稱義而復活（羅馬書4：25）。（3）那樣的人可以得 Kalamu'llah為他們所行的拯救；他已將 神聖三位一體中的第三位，即真主的聖靈降臨，以使他們相信他們是有罪的，他們需要救主，並 讓他們知道福音的富足，而這樣來開啟他們的心，以引導他們尋求、獲得並享永生。
不可遺漏的是，神聖三位一體真理的證據，是與那靠著死後對生命的信仰，對復活日的信 仰，或是對其他那看到了信心且從異教和多神教徒中區別出唯一真主的崇拜者。也就是說，所有這 些相似的教義，都被揭示在真主的道中（كلام）。
現在我們開始簡略地提示一下，我們可以怎樣在我們自己的心裏認識到，主耶穌基督賜給我 們的救恩，我們怎樣借著他而得永生（約翰福音17：1-3），並其他真主願意賜予他子民的恩賜。
根據新約的教導，只有靠著信基督（使徒行傳4：12；16：31；約翰一書3：23）我們才能成 為那極其快樂與幸福的後嗣，並那些“眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的”（哥林多 前書2：9）的後嗣。信仰基督並不僅指承認他的講道是正確的；它意味著對一位活救主的信仰，這 位救主降世，是為要拯救罪人（提摩太前書1：15），從他們的罪裏（馬太福音1：21）救出來，並是 一位凡靠著他進到真主那裏的人，他都能拯救到底的救世主（西伯萊書7：25）。這樣堅定的信心使 我們與基督血氣般相聯（約翰福音15：4-10），並使我們在他裏面作真主的兒女（約翰福音1：12， 13；約翰一書3：1-12）。它堅強我們以破除對罪的愛，並從奴僕到魔鬼而得釋，脫去暗昧的行為， 行事為人就當以蒙召的心相稱，並信從這光，使你們成為光明之子（約翰福音8：12；12：35，36）。
但是，人若靠他自己的力量，是不能有像基督裏的活信仰的；真主對人是大愛的，他為我們 預備了他的聖靈的恩賜，以為使那臨到我們靈裏的恩賜的權能，會給我們有靈氣的生命，並加強我 們對基督的信仰。除非我們決意要反對他良善的權能。
我們已經看到基督是真主的道， 唯一真正神聖的顯現。很清楚的是，只有借著他，人才能 到真主那裏去（約翰福音14：6）。因此若不信仰基督，在真主的眼裏是不能接受的，並他們罪的 寬恕也必不得。聖靈因此激勵人子要悔改他們對主的不信及其它的罪；信奉那基督所賜的救恩，並 捨棄罪孽。他給我們發現了我們自己心裏邪惡的樣子，宣判我們有罪，為警醒我們即將來臨的審 判（約翰福音16：8）。他激勵我們去與真主和好，是借著基督獻過一次的贖罪祭（西伯來書10： 10-14）。那些照著聖靈恩賜的指導而行的，是借著基督裏他們的信心而得義，並借著主基督得與真 主和好（羅馬書5：1）。他將他的平安賜給他們，他所賜的不像世人所賜的（約翰福音14：27）。這 樣那悔過的罪人不再懼怕，那先前他的罪而生的懼怕，他那如山一般壓著他精神的重擔被除去，並擲 于真主大愛的深海中（馬太福音21：21；馬可福音11：23）。他裏面的暗昧被驅散，並天堂的光照亮 他的心田，因為真主的愛充滿其心，且借著基督，真主成為他的天父。那有罪的就除掉他的罪，並藉 著真主的恩賜努力保守真主的誡命。靠著與真主的交通，他因此在地上享有了極大的幸福，即使這在 迫害中，在衰傷中和愛考驗中也有。根據他的體驗，他知道所有聖經上所宣稱的關於救恩的果子，是 絕對正確的。
這種變化，即聖靈的權能在基督裏的信徒心裏所成就的，不僅能將心從罪變為義，從黑暗變 光明，從撒旦手下歸向真主；而且是得從聖靈的重生（約翰福音3：3，5），成為有靈氣的新造的人 （哥林多後書5：17；參考加拉太書6：15）。“每個人都應悔改他的罪，這乃是真主的旨意，借著 基督裏的信心得拯救也是真主的旨意（以西結書33：11；提摩太前書2：3-6；彼得後書3：9）。沒 有一人從拯救的希望中排斥掉的。若人借著基督誠心求贖罪，他就必得著（約翰福音6：37）。但那 些信他們自己所為的，並存有撒旦叫他們置為已慮的，拒絕來到基督面前得拯救，是與聖靈相爭， 並吐露他們自己的譴責。雖然這裏他們可能會抵制真主的大愛並仁慈，但最後他們將被迫屈膝在他 面前，就如聖經所說（以賽亞書45：23；羅馬書14：11；腓力比書2：9-11）。
從以上所論，可以明確的是，由基督裏的信仰而生的心裏的改變，並不允許人仍保持漠不關 心或繼續犯罪，而是一活生生的、奉獻生命的信心，激勵人去行那好善的事，而不行那邪惡的事。 這樣那基督裏的信徒，若他的信心是真實的，藉著真主聖靈的恩賜將戰勝他自己心裏的罪過；抵卸 俗世的、肉身的並魔鬼的誘惑；粉碎他自己邪惡之念；將專按著真主的旨意而活；並活在至高真主 神聖的性情與所行裏。在基督裏他嘗了真主的至愛至慈，他認識到他的信仰帶來的快樂與幸福。因 此他拋開了任何屬罪的想法和行為，而夜以繼日地保守真主的所有誡命，並行在光裏，如光明之子。
在福音書信中記述到：一天猶 太人中有一位律法師，要試探耶穌，問律法上的誡命哪一條 是最大的。耶穌回答說：“你們要盡心、盡性、盡意愛你的主。這是誡命中的第一，也是最大的。 其次也相仿，就是要愛人如已。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱”（馬太福音22：35-40； 馬可福音12：28-31）。在新約中與之相符的另外一處也講到：“凡事不可虧欠人，唯有彼此相愛， 因為愛人的，就完全了律法。”“象那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪禁，或有別的誡命 ，都包括在愛人如已這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。”（羅馬書13： 8-10）對真主的愛，就有了對他人子的愛，特別是世人。真正的基督徒是愛真主的，因為他知道真 主以先愛他（約翰一書4：9-11，19；羅馬書5：5-8）。對真主的愛使他斷了求瞬間的愉悅與富足 之念。由於對真主的愛長在他的心裏，他會變得越來越熱心事奉主，並善待他的同工。他認識到真 主是天上的父，在基督裏他是真主的兒女（約翰福音1：12；約翰一書3：1，2）。
因此他信仰真主，並在思想、話語和行事中努力榮耀並頌揚他（詩篇63：1-8）。無論何時 他被撒旦試探，他都會說，如約瑟發話，“我怎能作這大惡，得罪神呢？”（創世記39：9）無論作 什麼，都是讚美真主，討他喜悅，而不是討人喜悅（歌羅西3：23）。隨著他不斷地認識並越來越愛 真主，他會繼續稱謝並頌揚他，為那真主給他的所有屬世和屬靈的恩賜；並將感謝真主並對他的稱 意；不僅靠說他的話，而且靠行整個人的行為（詩篇34：1；歌羅西3：17；帖撒羅尼迦前書4：15- 22）。
真正的基督徒其他的特點是，當他在生活裏有了麻煩或困難，他不是靠人去解決，乃是信靠 真主。他從不追求巨大財富和高地位，也不會為了生計而疲於奔命，而是禱告真主祝福他的工作， 以便賺取收入去滿足他所需用。在他的心裏，他感到所確信的是，他天上的父顧念他（彼得前書5： 7），因為他可能放心地把他所有的焦慮交托與真主。他知道在基督耶穌裏，真主已為他敞開了充 滿屬靈寶藏的大門，所確定的是至慈的真主將不會讓他今生缺乏必需之物（詩篇28：7；馬太福音6 ：9-34；提摩太前書6：6-11）。
基督徒對真主各種美善滿心感激，，知道各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來 的（雅各書1：17；）。但於苦難中、困苦中、衰傷中、疼痛中並迫害中，他有著忍心，曉得萬事 都互相效力，叫愛主的人得益處（羅馬書8：28）。他聽見一位老人說給他聽的話乃是這樣：基督 的一生是一個十字架並受死，你沒為你自己求安息並快樂嗎？他知曉他天父允許他受害的目的，乃 是讓他與父相近。因為他是能在苦難中喜悅自己的（羅馬書5：3，4，5；12：12），並發話說： “這是出於真主，願他憑自己的旨意而行”（撒母爾紀上3：18）。他記得，雖然是生在世上，但他 不屬於世界。因為，就像亞伯拉罕，他尋找“有根基的城，就是神所經營建造的”（西伯來書11： 10；參閱詩篇37：5；哥林多後書4：17，18；西伯來書12：5，6）。
其實基督徒是用心靈和誠實來敬拜主的（約翰福音4：24），渴慕經常與真主同在。不管何 時，他都像兒子待慈父那樣敬拜真主，因他知曉真主是顧念他的。當一個小孩向他父親要求任何東 西時，父親都會自然而然地給他，而不需要小孩用任何特別的話語。因此基督徒並不要求要使用任 何特別的規則，或者任何一種神聖的語言，因為他知道真主，早已預備聆聽人的禱告並真主的恩賜 是比我們所能想要或得到的更多。真主在我們要求以先，已知道我們的需求了，而我們對什麼是我 們最好的顯得多麼的無知啊。因此真正的基督徒要求他所需要的所有世上之物，僅憑這律條，“如 果這是真主的旨意”。但若是那天國之物和靈裏的恩賜，他可以自由要求，而不需任何條件，且知 曉這些對他是美好的事，並真主乃是等候賜福給他。如果人從靈重生（約翰福音3：3，5）並被真主 的聖靈所啟發，那他將在心裏給真主歌唱，讚美他的仁慈，並與真主進行了靈的交通。不管那人做了 什麼，總是為著真主的榮耀。知曉真主探明人的心，於他無任何秘密可藏，並努力把每一種思想都 帶進對他的愛裏而服從於他。若人信他且那他的愛和仁慈，會享有心靈的平安與甯息（馬太福音6： 5-15；路加福音18：1-8；約翰福音16：23；腓力比書4：6，7；帖撒羅尼加前書5：17，18；約翰一 書5：14，15；雅各書1：5-8）。
另外關於個人的禱告，基督徒通常在他們自己的屋子裏禱告，為家父的聚攏他的妻兒，和他 一起為恕罪和祝福而禱告，並一起朗讀真主的話語。而且在教堂或禮拜堂裏，在固定的時間，特別是 在周末，耶穌從死裏復活的那天，基督徒們會排成隊一起敬拜，聽頌讀聖經，並牧師的講道，即那 特被真主呼召且認真培訓他作事奉這職份和牧養的。一些基督徒要求在公眾的敬拜中，有固定的禱 告模式，認為這對聚會是非常有益的；而另外一些人則認為禱告應是即興的。由於真主知道人的所 有語言，沒有一種語言，甚至於希臘語或希伯來語，在主面前敬拜時它是超乎其他之上的首肯。但 無論如何，所應需要的是誠心、以真理和心靈地敬拜。所有地方都是神聖的，若他們是這樣誠心誠 意地敬拜的話。這只在福音裏才有命令（約翰福音4：24），對敬拜而言，沒有任何禮義或規條， 或特殊的姿勢或地方的規定。
一位真正的基督徒應把所有人都當作自己的弟兄，他想要他們幸福，就如他自己。而且靠著 他所行的事，努力成就它，並在屬靈和現世的事裏（馬太福音7：12；22：39；哥林多前書10：24） 。基督已授他至高律法（馬太福音7：12），即遵守所有人的那份，以使地上幾乎變成一個天堂；因 此他努力為他們行事，不是別人為他而作的，而是他希望他們所作的。如果他們害病，他照顧他們 ；如果他們挨餓，他給他們吃的；如果他們鄙視真主，他就教他們基督的教訓（馬太福音28：19， 20）。他愛世人，特別是那些信徒一家的人（加拉太書6：10；參閱馬太福音23：8；約翰福音13： 34，35），甚至他愛他的仇敵和逼迫他的人（馬太福音5：44；帖撒羅尼加前書3：12；彼得後書1： 5-7，26），知曉他們是屬於耶穌為他們而死當中的。其中一些極度懷恨福音的最終變成了基督徒， 並那邪惡的人成了迷失的羊，這羊是好牧羊人渴望救他們出狼口的（約翰福音10：11-16）。
真正的基督徒是誠實的、正直的、仁慈的和純潔的（馬太福音5：37；以弗所書4：25；雅各 書4：11，12），他總是盡力與眾人和睦（羅馬書12：18）。他對哀痛的人滿懷憐憫（羅馬書12： 15；西伯來書13：16），他對自己所受的傷害，存有忍耐，並致力侍奉主（馬太福音11：29；以弗 所書4：25-32）。雖然別人所受的哀痛，並壓迫、暴政點燃了他心裏正義的怒火，他仍致力糾正錯 誤，不管自己付出多大代價。援引實例已經瞭解到，基督徒允許他們自己被買作奴隸，是為了他們 能帶給那些被殘酷束縛的人屬靈的幫助和舒服。
真正的基督徒知道他是為事奉真主而造，因為他們是用基督的寶血這重價買來的（哥林多前 書6：20；7：23）；並他的身子是聖靈的殿，因為他在基督裏的信仰（哥林多前書3：16，17；6： 19）。因此他並沒有靠著放棄他自己而放縱肉身的欲，玷污並毀壞他自己，並他的身子、靈魂以及 心靈；而是借著真主的恩賜致力脫離所有肉體和靈魂的不淨潔，並得以成聖（哥林多後書7：1；以 弗所書5：4；雅各書1：21）。但他從來沒有想象，由於基督裏立了新約，從而某些食物是禁止的， 雖然他小心地除去了那些不健康的，並知曉那是真主的旨意。他知道在真主的眼裏，人不是被所吃 進口裏的東西玷污的，而是從他的心裏，借著他的嘴唇，發出的邪念所污穢的（馬可福音7：14-23） 。基督徒不會浪費和貪食（哥林多前書10：31；參閱羅馬書14：20，21；提摩太前書4：4，5），不 會醉酒（路加福音21：34；羅馬書13：13；哥林多前書5：11；6：10；加拉太書5：21；以弗所書5： 18）和其他肉身罪孽的放縱。真正的基督徒不說壞話不行惡事，而竭力事奉真主並他的旨意（馬太福 音16：24；羅馬書6：11-23；哥林多前書6：12-20；帖撒羅尼迦前書4：3-8；彼得前書1：22），要 在主耶穌基督的恩典和知識上有長進（彼得後書3：18），因為他知道這本是至真並永存價值的；而 那世人所求的地上的錢權，將很快從他們中消失的（馬太福音16：26；以弗所書1：15；2：10腓力 比書3：7-16）。
不管他從事的是什麼，真正的基督徒會盡力悅納並讚美真主的，竭盡所能，並消除懶惰和粗 心，靠他的工作得有每天的飲食。如果必要，永不負債，記得他所擁有的一切，都屬於真主，並蒙召 事奉真主（馬太福音25：14-30；路加福音19：12-27；歌羅西書3：23，24；帖撒羅尼迦前書4：11 ，12；帖撒羅尼迦後書3：10）。借著這種方法，誠心地事奉基督。他會漸漸地認識並愛他，以至逼 迫並死亡也決不能使他與基督的愛隔絕呢？（羅馬書8：35-39）當他繼續在基督徒的生活裏成長時 ，他的品行會變得越來越像基督（哥林多後書3：18；彼得前書2：9）。因與真主和好了，他漸漸地 學會與天父的旨意為一。因此他有了巨大的屬靈的快樂和幸福，而不管他受了地上的審判和苦難； 甚至在他的生活中他享有聖靈恩賜的預言，這恩賜是為他將來所存的。這些是出自於在基督裏的真 主信仰而生在人的心和生命中的。他受鼓勵去盡他的義務，因為在他完全的信仰中他能說：“我靠 著那加給我力量的，凡事都能作”（腓力比書4：13）。
但在世上基督徒仍決不是完全的。他仍受到世俗、肉身和魔鬼的引誘，並不得不與之作戰， 以致英勇獻身。撒旦不能征服他，因為他信基督。基督徒易受肉身的苦難，就像其他的人，但若記 得有基督的同在，就是那他自己多受衰傷和苦難的（以賽亞書53：3，5），並應許始終與他的門徒 同在（馬太福音28：20），就會使他耐心地承受真主所許要臨到他身上的。他期待著墳墓以外的更 好的家園（哥林多後書5：1-9；腓力比書1：23），更加期望基督耶穌再來時更快樂的復活，並將所 有敵人都踐踏在他光榮的腳底（約翰一書5：21-29；6：40；哥林多前書15；腓力比書3：21）。
將來世界中，真正的基督徒會完全認識真主；他們必得見真主的榮光，與真主同在（馬太 福音5：8；哥林多前書2：9；啟示錄22：3，4）。他們必得完全的潔淨，並從罪得釋；他們必得 快樂和幸福，且是眼未曾見耳未曾聽的，他們必永住在真主恤愛和恩賜的榮光裏。那有關這些事 並真主的仁慈的思想，即在拯救罪人並引領他們以致神聖和永恒幸福中的想法，使我們與外邦人 的使徒們一同讚美真主，說：“深哉！神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！他的蹤蹟何其難 尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他， 倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。”（羅馬書11：33-36）我們已經描述了，一 位基督徒應該是怎樣的並將會怎樣，若他遵守福音的道。我們的穆斯林弟兄常用對那些他們所遇見 的歐洲人的描述，來與此對比，並說基督教也宣揚邪惡、自私、世俗、放蕩；就如其它任何宗教。 但若他們深思一會兒，他們會明白，這絕對不是一個正確的評論。第一，許多歐洲人對什麼樣的是 基督徒未做任何的偽裝。認為“基督徒”和“歐洲人”有相同的意思是一個很大的錯誤。第二，許 多表示信仰基督教的人只是在表面，而非心裏。但基督教首先必須住在心裏，而後才能改變並使生 命高貴。那諺語“外表是內在的寫照”無論如何也是不真的，否則世上不會有如此這般的偽善。更 好的廉潔是波斯語的詩所說：
“論我們德行，不是言表，而是行事，從而知人”
真正的基督徒是由他所行之事，由他遵守基督的律法而定的。如果我們發現一個人不遵守 基督的誡命，我們怎樣說，那借他的口而表示的信仰，能對他所行惡事負責呢？一位阿富汗 Ghazi （伊斯蘭教志士）勇士，當一場聖戰宣佈時，他勇敢地沖上敵人，直至戰鬥到底。在他周圍，遍地 是敵人的屍體。從這點上示作伊斯蘭教，如基督教醫療教士，他們冒著危險，或許丟下自己性命於 不顧，而努力醫治那些有著不同種族不同信仰的病人，他們正死於瘟疫和霍亂，這裏顯示了作為一 個基督徒的責任。每一個都是照著他自己信仰的教義而行，但若聖戰勇士像那醫療教士那樣，努力 在聖戰中醫治傷病者，而非擊殺別人，所有的人都會說他不是一位元真正的穆斯林，且不是“擁劍 先知”的信徒。樹是由其結的果子而知。如若一人聲稱自己是基督徒，而卻行為不忠誠或是邪惡， 甚至那些不是基督徒的，也會公正地說他們不能成為基督徒。因此他們有了見證，需要高貴聖潔， 這是基督徒信仰所教導的。因此這如使徒所說：“行義的才是義人，正如主是義的一樣”。犯罪的 屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。真主的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為（約翰一書3：7，8） 。若發現那些未遵守基督的信徒們的信仰，因罪而不全，這是絕不與智人相稱的。第三，甚至那些 對基督教最懷恨的敵人，也承認處處可見真正的基督徒。這些基督徒雖然意識到自己不完全，但他 們是好善的、高貴的、克已的男女，並在生活中為基督作真正見證人。他們其中一些是宣教士醫生 ，一些是我們基督徒醫院中的護士，一些是軍官，另外一些仍可在每個誠實的職業中發現。現今沒 有任何其他的宗教信仰，會有我們自己的敵人所評判的品行。其他哪一種宗教在印度、波斯、埃及 或其他的地方建起醫院呢？其他哪一種信仰會派人教導並照看麻風病人呢？哪一個地方，其他的人 有比基督徒那樣，幕集了如此鉅額的資金來消除痛苦，並接濟那些饑餓的，無論何時世界上任何一 個地方發生了饑荒？什麼樣的國家已經禁止了奴隸貿易，廢除奴隸制以致他們權能所及，甚至暴發 了戰爭，在人血和錢財上都付出了巨大的代價，為的是推翻暴君的統治，而從壓迫中得自由？
而且，在基督裏的真正信仰所?生的影響，不只限於某一國家、種族或膚色的人。在那些有 福音傳到的地方，如印度，波斯、埃及及中國、日本和其他的地方，我們看到了曾是冷酷並邪惡的 人，自從成為基督徒後，發生了如此大的改變，以致於他們的仇敵都承認，他們是善義、正直並虔 誠的。許多人遭到迫害，卻忠誠以致於死。這樣的人明顯是基督的活書信，被眾人所知道所念誦的 （哥林多後書3：23）。
不幸的是，也有一些基督教派，他們祭拜一些聖人和聖女瑪利亞，甚至在偶像前下拜。但 這是與討拉特和引支勒相悖的（出埃及記20：2-5；約翰福音14：6；提摩太前書2：5）。新約裏毫 不客氣地譴責偶像崇拜（哥林多前書5：10，11；6：9；10：7，14；加拉太書5：20；以弗所書5： 5；歌羅西書3：5；彼得前書4：3；啟示錄9：20；21：8；22：15），舊約史記中有許多真主為他們 的罪嚴厲地處罰了以色列人的例子。由於整個聖經都譴責這樣的行為，那說基督徒是偶像崇拜的一 定不是真的，就像對穆斯林進行同樣的誣告，因為他們當中的許多人，行的是古蘭經教導的反面， 崇拜Auliya和其他的死人，有時還拜樹和石頭，如拜那在麥加的黑石頭一樣。
真正的基督徒是這樣：他跟隨基督，並借著他的生命和行事為基督作真正的見證。在有形 的教會中，主耶穌自己叫我們要讓稗子從麥子中一起長出來（馬太福音13：24-30；36-43）。但沒 有一個聰明人會將野草當作穀物，把壞的當作好的；也沒有一個聰明正義的商人，會在腦子裏把假 幣當作真幣，來說服自己接受它的。
在本篇介紹中已經講到了某些標準，我們可以用它來檢驗任何宣稱有真正啟示的書。尊敬 的讀者已經感覺到，從前面章節裏所講述的來看，聖經滿足這些標準。但我們希望論述得更清楚一 些，並把這些證明它是沒有疑問的證據概括出來。
- 首先，引支勒為我們描述了那曾生活上地上的主耶穌基督是唯一神聖完全的人的生命和品
行。許多邦國在他們的文學作品中都曾努力去描繪出一位完全人的理想形象。有些情況下，這
是很難相信的，就如在印度書裏告訴我們關於羅摩和克利須那神。其他方面，毫無疑問的是，
這個故事當然有一些歷史根源，雖然傳說造就了這位英雄，就如在佛教裏。但當我們把基督與
其他所有曾生活在地上的偉人相比，甚至與所有傳奇中的英雄們相比，沒有人會斷然等同於他
那謙卑、仁慈、溫和、恤愛、憐憫、聖潔、潔淨、公義及其它好品德。由於他的品行甚至勝過
那詩人和傳奇小說家所想象的英雄，很顯然他不是想象或傳奇所生，而是真正實在的。那把他
顯現給我們的書必定是真主給我們的，這就是說，那些認識他並記下他們自己關於真主知識的
，並應驗著他的約（約翰福音16：12，13）的，毫無疑問是從真主那裏得著指引和恩賜，使他
們能作他的真見證（使徒行傳1：8），而他們所寫的就如他們所說。主耶穌基督是他自己的見
證。
“太陽出來是為作它的證：
若你竭力求他的證，
就不要轉離他去。” - 真主完全的啟示不可能是一本書，必定是一個人：但那本聖書為他作見證並領我們 尋求和發現他，除非它是在神聖指導下編寫的，否則不能成就它的使命，。人若祈求地讀聖經 ，專心於發現真理的目的，會發現舊約裏應許並在新約裏給出的彌賽亞，是整個聖經的主題； 聖經把它稱作救世主，真主的道（كَلِمَة ），因此是真主啟示給人的唯一一人。通過講述他人、他的品質、行為、生活、死亡、復活、 講道、許諾和他那真主的獨一啟示，引支勒解決了以前從未解決的問題，即那獨一真主是如何成 為世界的創造者並使他的人子都認識他的？哲學前輩沒有給出對此充分的解決方案，而那些拒絕 主耶穌基督的猶太人也同樣。穆斯林學家對此也沒有更成功。例如，Mizanul Mavazin（ميزان الموازين）的作者說，“每一個感 知者都要有一個感覺器以獲得感知（المُدْرَكُ） ：因為在感知者和感知之間一定得有一些必要聯繫。既然，由於真主性情（ذات ）之緣，他不能與所造之物有任何關係、聯結、粘附和相似的親密，那麼他所造的人中沒人能獲得 神聖真主性情的感覺和理解。”“從創世者存在的證據即其作為造物中，沒人能得創造者性情的感 知，也沒人能使別人去到他性情的殿或得著他真理的感知。”因此此作者告訴我們世上有第一位人 （اوّل مخلوق نخستين ），他乃是真主唯一創造的至高真理，是“逝去永恒（الازل） 的絕對美善和永恒獨一的全部光明並真主完完全全的顯示”。當真主想創造人類，使人子認識他自己 ，他創造了第一個人，那第一個人就成為創造者大愛的物件並神聖性情的彰顯。真主已先愛人，那人 也愛真主。第一個人（始祖，下同），起初源于永恒的世界，是完美的中保和真主絕對的先知，從太 初造世起，到其末了，萬物都藉著他來。當然，這個理論全然不是伊斯蘭教的起源說。它來自於異教 和無信仰的哲學家。例如，異教人 Arius曾教導說世人有第一位人，這人乃是真主造世所用的工具。 Mani也持有與之很類似的人起源學說，雖然他說撒旦後來照此人的形象造人，並把那最亮的光和他自 己的黑暗集合在他裏面，作為縮影（العالم الصّغير）。Naasseni（ النْحَشِيّةُ） 異教派或拜邪派，就是那聲稱是諾斯替教派（عُرَفَاء） 的，也習慣于榮耀一位叫作亞當（غير المغلوب）的兩性人，並習慣說他的 知識是真主知識的開始。他們的一個諺語“完美的起初是人的知識；真主的知識是完全完美的”。 亞當是人始祖的一個形象，他是稱作偉大、至善並完美的人。在 Qabbalah（ الْقَبالاءَ ）這本充塞著許多荒謬的理論，而且大部分觀點是從無神論那裏抄襲來的猶太人著作中，也可以 發現一些不像是穆斯林學者觀點的東西。這本書裏我們被告知，那從所有永恒中來的人希望能被 知曉。這可能發生，人的起源是從他來的。第一個人就被稱作王，從他而生第二個，第二個生第 三個，這樣延至十個。這些一起組成了人的始祖，那 Qabbalists叫作 （אדם קדמון (آذام قذمون) ） 和“天父”。他的頭是由三人組成。地上的人只是他輪廓的複製。但難題不能由一個第一個人的 假設來解決，不管我們把它叫作什麼。就如 Mizanu'l Mavazin的作者告訴我們，沒有人能理 解和揭示創造者，那麼按這樣邏輯推理，這個想象的第一個人，他自己作為一人，也不能這樣 做。他可能比人更加高級一些，但仍有一個不可逾越的深溝橫擱在他和他的創造者之間。因此 ，如果這種哲學予以接受，我們必須承認，真主是永不被人所知的。這會推翻所有的宗教信仰 。敬重第一位會將一人當作他的創造者，這會比逃避（ا لشِّركُ ）更壞，古蘭經也說這將是不可饒恕的罪。因此關於第一位人的理論根本對我們沒有幫助。這 裏引支勒卻對我們有益，向我們揭示了古代哲人沒法想象的，即 Kalimatu'llah（真主的道）的 存在，那位他與他的父原為一的（約翰福音10：30），並已成為人。那揭示了真主一個顯現的書 須有真主作它教導之源。需要指出的是，聖經教義與以上所提到的伊斯蘭教哲學之間的不同。兩 者都認識到在真主與人之間中保（مُتَ واسِطَ ）的需要。但哲學的觀點（如在 Mizanu'l Mavazink中所講述的）講的是一個假想的東西，它不 是真主也不是人，它把他所假設的存在歸於對猶太人、不信神者和異教分子的臆想，並被一些穆 斯林人所採用。基督教的觀點是基於至高真主給我們的啟示而得著見的。在這個啟示裏我們被告 知有一位真主的中保，那就是耶穌基督，他是完全的真主並完全的人；且借著他聖潔的生命和品 行，以及他竭力所能的口頭講道，已將真主揭示給我們；他為我們的罪死在十字架上。如果我們 不得不在這兩種觀點之間作出判定的話，說出接受哪一個更加合理和明智——那由人編造的，還 是真主借著神聖的先知和使徒在聖經裏所揭示的——是不困難的。
- 福音書信明顯是來自真主的，因為他滿足了人類靈裏對真主知識，對真主以先的稱義，對罪的 饒恕，以及心靈與生命的潔淨的渴望。（1）福音書信講述了真主對人的永恒目的，顯示給人為什麼 他被創造了，他敗壞成罪人並對聖潔的需要。（2）它也告訴我們，靠著基督裏的信心，我們怎樣得 著罪的饒恕，並在真主的眼裏是義的。（3）它表明了借著在基督裏的信心我們的心如何得清洗，真 主的聖靈如何使我們的心成為他的殿，並潔淨我們的思想和欲望。當我們對真主的愛越來越深時， 我們就增強了對罪和邪惡的爭戰。（4）福音告訴我們，借著主耶穌基督我們如何才能成為真主的兒 。內心充滿著平和並屬靈的快樂，我們能帶著希望和愛的完全自信，而展望著復活那天，進到那永 恒快樂和聖潔處，並與真主同在。由於人靈裏的需求是藉著福音而得滿足的，因此福音必是真主給 人的消息。實踐證明，其他宗教的聖書不能?生這種效果。哪一本消除了對復活日的恐懼？哪一本 使人去認識並愛真主？哪一本要求有心靈和生命的潔淨？哪一本講了一個天堂，那肉欲並不淨的必 不得進，而那得救的是遠離所有的卑惡，這有悖於真主的旨意和神聖真主性情的？這些書沒有說從 罪得救並接受真主是怎樣成就的：因此他們不能滿足人的需要。他們可能叫人去行朝覲、禁食和獻 祭：但由於這些中沒能潔淨人心或者使真主被認識的，他們使那些行這些事的人，仍然遠遠游離在 天父的家園外。
- 對福音（البشار ة）的遵守而在真正基督徒中所?生的心靈和生命的變化，是從真主來的一個證據。 這種變化首先是內在的，而後是外在的，它是如此美妙，以至於它恰當地描寫了藉著真主的聖靈而 從靈裏的重生（約翰福音3：3，5）。
- 很明顯的是，聖經裏給出了全能真主的品質，而這些是人需要認識的，並能對它有些理解的 。真主的良品如聖潔、憐愛、仁慈並公義是清楚地講到了，同時有那些證明他是獨一、永恒、全能、 全智並宇宙的創造者和保守者的。在聖經裏我們被告知，真主藉著耶穌基督顯現給我們，就是那行善 事的；他從不將求饒恕和幫助的人逐開的；他是無罪的，但又對罪人施仁慈並憐憫的；他斥責那假 冒偽善的，並宣稱不悔過的人將來要受的懲罰，雖然他捨命為讓我們從罪和罪的可怕後果中得救。 因此聖經不僅僅告訴我們真主，從這樣一意義上來說，即也讓我們看到，若人願意都能見著他。這 樣做，讓我們知道所有的罪對真主的性情是多麼的可惡，曾有的罪一定是多麼的可惡，若非聖潔沒 人能見真主的美好異象（西伯來書12：14）。現在對學者們來說，不需要藉助所有古代和現代國家 的文學就能知曉這些，這是可能的事。因此我們通過學習瞭解到，古代沒有一位有學問的人和哲學 家曾成功地闡釋過真主，並賦予他神聖和全能的品行，這些品行是我們已經提到過的；其他宗教的 書，甚至那些大部分是從新舊約裏抄襲而成的書，也不能做到這點。這些書，即使他們講述了真主 的獨一，也沒法揭示真主給人，而在超然的真主和他微小的人類間形成了巨大的深溝，這樣他就永 不能曉示給人。
- 福音（البشار ة）神聖起源是明顯來自於聖靈教導的，而這與其他書相比，它顯得更加高貴、純 潔並卓越。也曾有過否定這個的企圖，而且也從中國、印度、希臘和其他國的作家中引經論證，這 據說是有著如福音所教的那樣高尚的道德。但每一次企圖者失敗了。例如，主耶穌基督教導我們的 律法：“無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”（馬太福音7：12）。在某些希臘 和印度哲學家的著述中，我們發現它的否定形式，叫我們不要將我們不喜歡他們對我們自己作的事 作給別人。但在這個和基督所要求的積極善行間，存在著如同地與天之間那樣的距離。孔子，中國 人敬愛的哲學家，同樣也將這個觀點不止一次給出了一個否定形式。但他一次也未以肯定形式給出 。他的孫子子思，對此更加接近一些，但只當他說：“君子之道四，丘未能一焉……所求乎朋友， 先施之，未能也。”即使在這裏也沒有積極的觀點；他只講到了對朋友的行為，但不是總體上的人 ，他也承認於此的失敗。再者，若從全世界收集一道德觀點的合本，這合本會與新約相似（這是人 曾常想作的，但一直都未能成功），而這如果可能的話，會證明那我們稱之為新約的小書，有著至 少與其他所有書合起來才有的道德的教導。這個單獨就可證明它的靈性，因為沒有一項研究能使新 約的作者在他們的時代，就把所有從中國、印度、埃及、希臘、拉丁、波斯及其他的作家那裏精選 出了這些觀點，許多作家那時還沒有出生呢。而且，新約道德的規律是一個體系，這那合本是無法 辦到的。那合本只會是一堆凋謝的花，然而新約則是生機勃勃並肥沃的花園，並園裏沒有雜草。再 說，在基督他自己裏有著完美的例子，他身上有著自己高尚的感悟。在其他任何地方我們都沒法找 到這樣的品行。除此以外，其他一些書給我們一些好品德，但也摻著壞的，而新約給我們的只是好 的。若我們記得這，那就會理解存在的差距，雖然毫無疑問的是，在俘虜了開伯爾（Khaibar）後 ，那給穆罕默德和他同伴作為晚餐的羊肩膀肉，本身是好的，但那裏面的毒汁仍害了 Bishr和其他將 肉吃光了的。最後，福音書信給出了一個前進的權柄——愛基督——這是其他地方是沒法找到的。 在錫蘭（今斯里蘭卡）曾有一學生問一位有學問的佛家和尚，“你已研習過聖經和你自己的宗教信 仰：他們的最大不同是什麼？”這位佛學者回答說：“在我的宗教信仰書和聖經中都有高尚的情操 ：但其最大的不同是基督徒知道做什麼，並有能力去做；我們也知道做什麼，但卻沒有能力去做我 們認為是正確的。”其他的宗教，就如它本是的，是可以鋪設鐵軌的：但基督他自己就能給出力量 ，來改變火車駛向所要的目的地。其間的距是巨大的。不要忘了的是，在孔子的所有著述中，只有 一次提到真主，且是引用的。他給出的全然不是有關宗教教導方面的。
- 聖經的（إلهام）是 由它有的預言，並得著應驗而證實的。這個事實在世界上其他宗教書裏是空前絕後的。除舊約裏關於 基督的許多預言外，這預言是在新約裏當基督來世時得著了應驗的，我們也有其他的預言。普魯士一 位無信仰的國王曾叫一位基督徒用兩個詞將聖經的聖靈證明給他看。這位基督徒回答說，“猶大，陛 下。”關於他們命運的預言（如在申命記28：15-68；馬太福音24：3-28；馬可福音13：1-23；路加福 音21：5-24）都已得著應驗，就如我們眼見他們現今的情況。類似地，尼尼微、巴比倫和其他大城市 的遺蹟向我們表明，關於它們的預言也已得著應驗。在亞歷山大時代以先，但以理就預言了亞歷山大 將征服瑪代和波斯（但以理8：3-27），並亞歷山大死後馬其頓王國的分裂。歷史已經證明，所有這 些預言，如同那些關於基督教的宣揚，對基督徒的迫害，假先知的興起，及以後無信仰勢力的成長， 都得著應驗。但除了全智的真主外，沒人知道並能預言遙遠的將來，很明顯他已對人預言並記載在聖 經裏，聖經就有著這些美妙的預言。
- 基督和他的使徒所行的奇蹟是另外一證明。其中最大的是基督的復活，它證明了他所宣揚的真 理，將成為世界的救主並真主的道。
- 福音的真理也由早期基督教的傳揚所顯示，且它也能抵制所有魔鬼和惡人的攻擊（馬太福音16 ：18），直到我們今天。雖然福音的道，對那些未受真主聖靈啟發的人來說，是與他理智相反的； 也對那些內心充滿肉欲的人是未敞開的，雖然福音起初的傳道人為那些最窮的，並未受良好教育的 ；而且雖然那些成為基督徒的曾被殘酷地迫害，並在許多時候為他們的信仰而以身殉教；但，無論 如何，一大批人信奉了基督教。這樣在基督復活後的幾百年裏，基督教已經幾乎整個地推翻了敘利 亞、埃及、小亞細亞、希臘、義大利和其他地方的宗教。其成功不是靠著劍和強迫而得，乃是靠的是 信心、勇氣、仁慈、誠實，甚至以身殉教，並簡單以基督福音傳道為事。這裏真主聖靈的權柄就彰顯 在強壯真正的基督徒並使他們作他的見證人裏面，這樣其他人也來到基督那裏，成為他忠實的衛士 。除了基督教以外，其他的宗教也廣為傳播，但從未是靠著這樣的方式來的。有時他們的宣傳主要 源於兩件事——利劍般狡詐的爭論，以及容忍人隨從並沈溺于他們的肉欲，以希冀在復活後完全進 到永恒那裏。但靠這種方式宣揚的宗教，如剛提到的這些，必不能證明它們是來自神聖至慈真主的 ，即那位憎惡殘酷、壓迫、虛偽並不潔的真主。基督教在古羅馬王國不是靠著這樣傳播的，今天每 個地方所贏得的成功也不是靠著這樣得來的。
現在若誰要將我們對聖經所指出的，與在開章介紹中提到的真主啟示的標準相比，進而認識 到聖經確實講述了這個啟示，特別是因為它整書都在作那位獨一的Kalimatu’llah，並至高真主完 全顯示的主耶穌基督的見證，是不會有困難的。
當主耶穌基督開始傳道時，他從門徒中選了十二個人，並訓練他們，以在全世界傳播真理 的知識。這種訓練包括仔細講授真主的旨意，並拯救的方法。但主用以教授他們的方法，是通過使 他們作他聖潔生命、奇妙作為、屬靈的道的見證而成的，這樣他們可藉著他認識他自己並父（約翰 福音6-10；17：3）。他稱這十二個人為使徒（路加福音6：13），因為他將作為他的使者而差派在 先。在他復活並升天前很短時間裏，耶穌給他們使命，叫他們使萬民作主的門徒（馬太福音28：19 ）並直到地極作主的見證（使徒行傳1：8）。為使他們在傳道中不會出錯，且堅強他們並使他們能 誠實地、無畏地和成功地為主作事，主許諾不多幾日，他們要受聖靈的洗（使徒行傳1：5；也可參 考約翰福音14：16，17，26；15：26；16：7-15；使徒行傳1：4，8）。為遵守他的命令（路加福音 24：49，使徒行傳1：5），他將父所應許的降在他們身上，他們要在耶路撒冷等候。在基督被釘後 第五天和他升天後第七天，那時不旦只有十一個使徒（十二個中的一個，猶大，就是那出賣耶穌的 ，死掉了），而且耶路撒冷城裏所有的基督徒都聚在一塊兒禱告，聖靈就以使徒行傳裏所記的方式 降臨至他們身上（使徒行傳2：1-13），並用憐愛、信心、熱誠、勇氣並憶起耶穌對他們所說的話 （約翰福音14：26），並要引導他們明白一切的真理，就是真主想要他們明白並去教導別人的。作 為他們在萬邦中傳福音的象徵，他們那天說起別國的話來（使徒行傳2：4），雖然從那以後我們再 沒聽說在遙遠的地方傳道，卻不必去學習當地人的語言。真主在那個時候給他們使用方言的權力， 但只是一種象徵，而不是鼓勵學習上要懶惰。一些使徒至少能行醫治的奇事神蹟，也與基督自己所 行的相象（使徒行傳2：43；3：1-11；5：12-16；8：17；9：31-43），但這些是奉基督之名並他的 權柄所行的（使徒行傳3：6，16），而非他們自己的權力。幾年以後，當保羅成為了使徒，他也被 賜予同樣的權柄，就如其他的使徒一樣。他所行的許多醫治奇事也是在使徒行傳裏提到的（使徒行 傳14：8-10；19：6，11，12；20：9，10；28：8，9）。行醫治奇蹟的權力只賜在有限的時間裏， 大概在使徒死後就停止了。若這種權柄在基督徒中永遠存在的話，行奇事神蹟將會變得很平常，以 致於奇事神蹟就失去了見證的價值。但在早期教會的發展中，這樣神奇的權力是非常重要的，以使 那些因信基督而受迫害的，其信心得著堅定。我們沒有發現，奇事神蹟被基督或他的使徒用信服非 信徒。
使徒們所行的福音傳事，是得著聖靈的幫助，因此他們陳述的不是他們自己的觀點，而是 真主賜給他們的教導（馬可福音13：11；約翰福音13：26；羅馬書15：18，19；哥林多前書2：12 ，13；帖撒羅尼迦前書2：13）。因此他們和他們的門徒們受聖靈的感召而寫的，就是我們手裏的 ，乃真主給世界的消息，根據基督自己的話，“聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我” （路加福音10：16）因此基督的使徒要主張有使徒的身份（哥林多前書1：1；加拉太書1：1；彼得 前書1：1）。
真主的權力並基督聖潔生命的影響，通過傳道就在很短的時間裏使許多猶太人，甚至他們 的祭司，成為了基督徒，從而得著完全的彰顯出來（使徒行傳2：41；4：4；6：7；21：20）。在 外邦中福音也廣為傳播，許多人從黑暗帶到了光明之地，從撒旦魔鬼的權掌裏進到了真主那裏，從 崇拜偶像到服事那又真又活的真主（帖撒羅尼迦前1：10）。
基督徒行奇事神蹟不僅在新約裏和早期基督徒作家的著作中提到，而且也在猶太人的猶太 法典中提到，雖然後者褻瀆神明地將基督的奇事描寫成魔法。在基督紀世的前幾個世紀裏的非信神 作家，不僅一些，他們當中有 Pliny，塔西佗（古羅馬元老院議員，歷史學家），Celsus，Julian (尤利烏斯國王)，已為基督教的傳播作了見證。這些皇帝都想盡一切方法把基督教消滅。但是，除 了所有他們能做到的以外，這新的信仰繼續擴展，並不能被最殘酷的迫害和苦難所壓倒。
我們的一些穆斯林弟兄對使徒（يوق ئي）這個稱謂應適用於任何基督的門徒予以否認。但在說這話時，他們表現 出了對他們自己的古蘭經的一種相識的願望。因為在古蘭經3：45；5：111，112；61：14章中，他 們是稱作يوقئي ：且所有學者都曉，這是衣索比亞語中的“使徒”這個單詞。在衣索比亞版的新約中這個詞在路 加福音6：13節中，其他任何地方，都用來翻譯“使徒”這個基督給他的十二個門徒的稱謂。衣 索比亞語的這個詞是源於它的一個詞根，在阿拉伯語裏是“差派什麼”之意。沒有一位虔誠的穆 斯林會冒昧地在這點上反對古蘭經的教導，或者否認基督給這十二門徒這個稱謂是正確的。後來 保羅也受基督委以同樣的職份，主從天上向他發話（使徒行傳22：21；羅馬書11：13；哥林多後 書12：12；提摩太前書2：7）。這些使徒們在傳福音並宣揚基督信仰中的成功，是他們使徒職份 的證明，因為這些在他們的事工上蓋了真主的大印。
從所周知，基督徒是不允許為了宣傳他們的信仰而進行聖戰。因為基督他自己曾對彼得說 過，即使是為了保衛他的主時，彼得抽出了劍，“收刀入鞘吧！凡動刀的必死在刀下”（馬太福 音26：52）。而且基督憎恨並時常斥責假冒偽善了。當一個人是由於壓迫而被迫改變他的信仰時 ，他不是在作偽善的事？武力不能成就一位真正的基督徒。在早期年代基督教的宣揚不是靠武力 成就的。即使是現在，從表面上來看，基督教國家是非常強大的，但他們從未試圖以武力來使任 何人接受基督教。因為信仰不能用武力或酷刑來迫使人相信。這些方法的使用，若任何宗教允許 的話，會證明它不是來自真主。一些使徒，像彼得和保羅，在傳道中忍耐了多年的艱辛和痛苦後 殉難了。他們常告誡他們的隨從，要耐心忍受因主而面對的各種痛苦。這種耐心、愛和仁慈確信 這些人才是真主的人，他們的信仰是真理。使徒們不是靠著人的知識和口才使人歸向真主，相反 ，他們用的是簡單家常的普通的語言（哥林多前書2：1-3，12，13）。當聖靈降臨在他們身上時 ，他們寫成了福音（البشار ة ），就是他們用書信傳道或教授轉變信仰的。他們用的是清楚的，不矯揉造作的，普通男人 和女人的語言，以便於讀者可以更容易理解真主的憐憫、大愛、仁慈和智慧，被那仁慈和愛所 擁抱，並得著拯救。真主的道（كلام ）是需要的，不僅是對那些有學問的，而且是對所有的人，為作他們的指導和啟發。世上沒有 與真主相敬的，而真主是善待萬民的（詩篇145：9）。因為它是與最高智慧相符合的，真主的 消息應該這樣寫成，以便讓那些沒有學問的和有學問的都能理解。有著類似的原因，偉大的哲 學家柏拉圖，在他寫《蘇格拉底之辯》（“Apology of Socrates”）時，用了當時日常對話的語言，是為了讓所有的人都能理解。
福音的教義沒有予以鼓勵讓任何人去滿足他的肉欲，也沒有通過告訴他們，若公開承認基 督教信仰會將他們從身邊的懲罰中拯救出來，如果他們繼續呆在罪裏的話，從而欺騙了人（馬太 福音1：21；約翰福音8：34；羅馬書6：1，2，11，15-23）。拯救的路，已經宣佈了，它不會是 一條寬闊的路，且路上還有人和人罪的房子，而是一條窄路，路上行的人必把罪拋棄（馬太福音7 ：13，14）。基督和他的使徒教導說，罪是魔鬼的奴僕，是為叫信徒們從壞的情感和邪惡習慣中得 釋，並勸誡他們要禁戒肉體的私欲（彼得前書2：11，12），作基督忠誠的衛士，並準備著舍去生 命而不歸向偶像崇拜和服事撒旦。使徒們不僅僅或主要是在沒文明的人中作工，他們在希臘和義大 利傳道並成就了信仰的轉變，之後就是世界上最文明的國家也傳道去了。那些以前非常邪惡的人變 得正義，顯現出了真主的恩賜。
甚至在使徒時代，在敘利亞、埃及、小亞細亞、希臘、馬其頓和義大利的許多城鎮，基督徒 會眾都聚集在一起。首先，如我們所見，大部分轉變發生在猶太人當中，但不久以後福音也傳給了 異教徒中。在許多地方或在文明的世界，可以看見以色列人作商人和旅遊者。當這些得著了轉變的 話，他們會有助於教導其他的人。那些拒絕了福音的猶太人是基督徒的第一個迫害者，但無信仰者 不久也開始與他們同流合污。在使徒死後不久，福音傳至了當時所知的世界上最遙遠的地方，是靠 著傳教士和跟從他們的夫子那熱誠、信心、耐心和大愛而成就的。最後羅馬國王由於害怕唯恐那邪 神的崇拜，甚至王國本身也會被這新教所推翻，就開始了最殘酷的迫害。第一次迫害開始于尼祿王 （古羅馬暴君，37-68），據說就是他把彼得和保羅致死的。他還活活燒了許多基督徒，用作夜晚 照亮他宮殿花園的燈。羅馬人在那時代是非常反宗教的，他們把國王當神來崇拜，並設法想讓基督 徒也這樣做，但終歸徒然。迫害人逮捕了他們，沒收了基督徒的財?，並把他們許多人用最殘暴的方 法處死了。一些人被扔到羅馬圓形劇場的野獸面前，一些人被活活燒死，另外一些被行酷刑而死。 再者，在幾乎三百多年間，在整個羅馬帝國，從蘇格蘭至波斯灣，從大西洋至現在俄羅斯的邊境， 並黑海東岸，包括北非、埃及、巴勒斯坦、敘利亞、小亞細亞、葡萄牙、英國和其他地方，都發生 了對基督徒殘酷的迫害。雖然羅馬王國的全部權力曾長期用於不斷地除掉基督教，但基督教教會， 就如堅不可摧的保壘，在至高真主的權能裏，成功地抵擋了這些攻擊。這應驗了基督的預言，陰間 的門或毀滅，將不會勝過他的教會（馬太福音16：18）。不僅如此，基督徒數量也穩定增長，不管 有何迫害，直到在許多地方，偶像的寺廟幾乎都為人所棄，並不再有祭祀。雖然他們是如此眾多， 但受迫害的基督徒從未站起來反抗過他們的迫害者，而是耐心地忍受了他們的敵人為他們而作的任 何殘酷的事。
最後，國王君士坦丁約在基督紀年314年接受了基督教信仰，雖然直到至少幾年以後，他才 受了洗。基督徒就從這時起從迫害中得釋；但這也導致許多沒有真正轉變信仰和沒有正確教導的進 了教會。許多人帶有邪念，這導致了基督教漸漸的腐化。沒有正確地學習聖經，引入聖人崇拜並傳 播開來。許多人的愛變得冷淡，信仰開始變得形式和表面化，失去了靈性和潔淨。虛偽和爭吵得勝 利，異教泛濫。這些受過洗的異教徒，開始相互怨恨，爭論些形式和儀式的事，甚至相互迫害，而 不是愛真主並他的同伴。因此，許多人都墮入了死罪中，並開始崇拜
瑪利亞為聖母、聖徒和偶像。這在至聖真主眼裏是極可憎之事。因此，就像巴比倫人、亞 述人、馬其頓人和羅馬人一樣，當以色列人犯了真主並陷入偶像崇拜時，至高真主要這些人來懲 罰以色列人；真主也讓阿拉伯人作他的劍來懲罰東方腐化的教會（啟示錄9：20，21）。但在我們 現今的時代，許多東方的基督徒都正在學習聖經，因此真理之光也就在他們的心裏和生命中了。 這樣借著真主聖靈的指導，許多人成為了真正的並忠誠的基督徒。真主叫他們當中一些人去指導他 們的穆斯林弟兄進到基督福音的光明中去。所有的基督徒，不管他們有什麼別的不同，都接受了福 音，從而信仰於 Kalimatu'hhah，並相信基督為世人作的贖罪。願真主准予本篇論文的所有讀者， 他們也可以分享救恩，即那永活的基督賜給所有真正信他的人的救恩。
權 衡 真 理 |
| “我發誓將靈魂交在他的手中，直到麥爾彥之子爾撒確實來到你們中間。他將是公義的審判。” |
(Hadiths Shahih Muslim 127) |
| “……麥爾彥之子在地上和天上都是統治的主。”---古蘭經3章45節 |
| “除了麥爾彥之子爾撒之外，再沒有別的代理主教。”（Hadiths Ibnu Majah) |
| “……爾撒是Roh-ul-Lah（Allah的靈），是Rasullah （Allah的信使）和Kalimatullah（Allah的道）。” |
(Anas bin Malik Hal: 72，古蘭經4章171節) |
| 如果你讀了這本書，現在就是作出決定的時候，你一定明白了平衡的真理，而不僅僅只是人的不平衡觀點。 你知道至高朋友嗎？ 先知穆罕默德SAW臨死前禱告： “神啊，寬恕我，憐憫我，將我和至高的朋友聯繫在一起。” |
Hadiths Shahih Bukari 1573 |
| 然後，先知穆罕默德SAW舉起他的手說：“至高的朋友”。然後他的手落下，並死去。 |
Hadiths Shahih Bukari 1574 |
| 誰是至高朋友？ 有人說“眾天使和先知”，但天使不叫“至高”，因此他必定是一位先知。他必定備受尊敬，他自己說： “在這天上或地上，我和麥爾彥之子爾撒最親近。所有的先知都因來自一個共同的祖先而相互關聯，經典的原本可能會不同但宗教（神）是獨一的。” |
(Hadiths Shahih Bukhari 1501) |
| 所以，“至高的朋友”就是爾撒A.S.， 麥爾彥的兒子。 在你死的那日，不論日子將近或遙遠，至高朋友會伴著你，並認為你也是他的朋友嗎？爾撒說， “……應當服從我，……這是正路。” |
（古蘭經43章《金飾》63，64節） |