上帝是神聖三位一體的唯一真神

　　艱難的事實臨到嬰孩，總是被簡單化了和一般化了。但是，隨著這嬰孩長大成熟，就不會再滿足於簡化、概略了的信息，他會努力尋求事情的細微末節，因為他的智能已經備好了要吸收它們。

　　對整個人類來說，事情也是這樣。當人類還在嬰孩時期的時候，在世人能夠接受的範圍內，上主給了人類一個有關他自己的簡單化了的一般的畫面。這也就是為什麼使徒保羅說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」（哥林多前書３：１－２）。

　　當完美的時刻來到，信徒在主裡的智能增長，主就開始宣講他是獨一真神三位一體中的一位。他向我們表明這偉大的奧秘，這奧秘在人類知覺能力和靈性軟弱的狀況中，向他們是隱藏的。當上主將聖靈恩賜給我們的時候，他向我們啟示了他自己的生命和他神聖尊位，正如保羅所說：「只有神籍著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（哥林多前書０２：１０）

　　對世俗的人來說，這教義仍舊是個奧秘。他們拒絕這真理因為他們缺乏對真信心和神隱藏之奧秘的理解能力。

　　因著神的恩典我寫這本書，要將難懂、不易理解的東西簡單地、清晰地表達出來。寫這書的目的是要使所有讀這書的人能夠相信這神的奧秘，明白這信仰與理智並不矛盾，而是使之滿足。讀者將會明白，即使那些因為缺少知識而寫來反對這信仰的書本，也清楚地見証這教義、信條。

　　我向你們獻上這書，作為對我們最神聖之信仰的澄清與說明，我將我心奉獻主前，願主使之成為對許多人祝福的泉源，我祈禱，真實信心的大門會向他們敝開。使他們能夠享受父神的大愛，和神的獨生愛子的祝福，和聖靈恩賜的感動；永久的榮耀歸與神聖三位一體的唯一真神。阿門。

　　「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔，敬畏的心回答各人。」（彼得前書３：１５）

　　我們基督徒相信只有一位神，而且他沒有配偶。他是無限的，充滿於天地之間。他是萬物的創造者，是永存的，是永久的。他的國度沒有窮盡。

這教義在神聖的福音書中是非常清楚的。基督徒信仰準則如下：

１．　耶穌親自教導我們這教義，當一個猶太人問耶穌什麼是最大的誡命時，耶穌回答他說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽！主我們的神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。』其次就是說：『要愛人如己，再沒有比這兩條誡命更大的了。』」（馬可福音１２：２９－３０）這是最大的誡命。

　　如果這誡命用古蘭經的語言來書寫，就會是「神啊，我們的神，是獨一（唯一）的神，永久的神。」

２．　使徒保羅於此宣講到：「難道神只做猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的人為義。」（羅馬書３：２９－３０）

３．　使徒雅各也表明了同樣的信義，他說：「你信神只有一位，你信得不錯；」（雅各書０２：１９）。

４．　基督徒的信條從這些和其他聖經經文中而來。教會聲明這些信條已經有許多時代了，它這樣說道：「我們確切相信獨一的神．．．．．．創造天地萬物的，並造有形無形的萬物的主。」因此，我親愛的朋友，你當領會我們基督徒相信的是一位神而不是三位。在有關基督教神聖三位一體的討論中，我們當澄清聖父、聖子和聖靈的意義。

　　神聖三位一體的教義絲毫沒有意味有三位神的存在，像有些想像的那樣。這教義的意義是一神是獨一的．．．．．．

講述他的話語（道），如他自己所宣講的，作為子，也就是話語（道）。

　　這些稱謂，不應該用人的屬肉身的關係來理解，而應該在屬靈的意義上來理解。

　　這些名稱不是由人建立或發明的，而是聖經中神聖感動的話語，從下面的敘述中你會明白：

１．主耶穌對他的門徒說，「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音２８：１９）在他的話語裡，一神主義非常清楚，「奉這名給他們施洗」（在原文中，「名」用的是單數，而不是複數。譯註）他不曾說「奉父、子、聖靈（複數）的名給他們受洗」。

２．　使徒約翰非常清楚地肯定了這樣的理解：「作見証的原來有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸與一。」（約翰一書５：８）

　　比較這兩節經文，你會發現神聖三位一體的名稱：聖父、聖子和聖靈。這是我們所信的獨一真神的神聖三位一體。

　　獨一真神，一切活物的創造者，必須有其本身自身的存在。

　　獨一真神．用說話的能力創造了人的，其本身必定也說話。

　　獨一真神，在一切活物中創造了生命的，其自身也必定活在靈中。

　　因此，可以確定，神聖三位一體應是在獨一真神之中，正如我們已經闡明了的。這是我們真實的信仰；神是獨一的三位一體的神，而不是三位神。

　　古蘭經見証基督徒是一神主義的，而不是異教徒。以下是見証的例子：

１．　蘇拉．阿爾安卡布特２９：４６：「不要與聖書的民爭論，除非是有益的．．．．．．並且說我們相信從上頭降下來給我們和你們的，我們的神和你們的神是同一位，是獨一的。」因此，古蘭經見証了我們基督徒，「聖書的民」，敬拜的是獨一真神。

２．　蘇拉．阿爾伊母蘭３：１１３－１１４：「聖書的民中間是一個在夜晚吟頌神的經文的民族，他們敬拜神，相信神，相信末日的審判，而且他們多多行善，有愛心，」這些話語清楚地肯定了基督徒，「聖書的民」，相信獨一的神；他們吟頌他的聖經，在穆罕默德的時代他們握聖經在他們的手上，他們在侍奉和禱告中敬拜這位獨一的真神。

３．　蘇拉．阿爾瑪依達５：８２：「在相信的人（穆斯林）中間你會發現最苦毒的敵人，是猶太人和那些不信我們的神的人。你也會在那些說，『我們是拿撒勒人』的人中間發現最親近的朋友，在他們中間，有的是牧師，有的是修士，他們並不驕傲。」很清楚，拿撒勒人不是多神論者，由於多神論者和猶太人是穆斯林的仇敵，而拿撒勒人則是他們的最親近的朋友。

４．　蘇拉．阿爾伊母蘭３：「如神所說，噢，耶穌，我會使你死去，我也要使你上升歸我，我要將你從異教徒中潔淨出來，我要使那些跟從你的高於那些異教徒，直到審判之日。」因此，對你們跟從基督的人或稱基督徒的人來說，很清楚，你們不是異教徒。相反地，神將基督徒從異教徒中分別出來，提升他們在異教徒之上。

　　古蘭經中關於基督徒的見証，已經確切地証明了基督徒是敬拜獨一真神的，而不是多神論者。

　　也許你會感的奇怪，我的朋友，古蘭經也提到了獨一真神的三位一體，正如基督徒所相信的。我們已經看到，基督教的神聖三位一體是神的本性，他的話語，和他的靈。這是古蘭經中提到過的，「但耶穌基督，馬利亞的兒子，是神的使者和他的話語和他的靈，就是他賜給馬利亞的。」（蘇拉．阿爾尼薩４：１７１）在這節文字裡，很清楚地，神有：

個性－「神的使者」

話語－「他的話語」

靈－「從他而來的靈」

　　古蘭經對三位一體信義的這一証言是我們基督徒所宣告的，此外再無其它。真神是三位一體的教義不是宣揚多神主義，而是宣告除了耶和華神之外再無別神。

　　古蘭經非常清楚地見証基督是神的話語（道）。有下面的古蘭經文為例：

１．　蘇拉．阿爾尼薩０４：１７１：「耶穌基督，馬利亞的兒子，是神的使者和他的話語（道）。」

２．　蘇拉．阿爾伊母蘭０３：１３９：「．．．．．．神向你亞和雅（施洗約翰）宣告支持一個從神而來的道（話語）．．．．．．」伊曼．阿布．阿爾蘇烏地評論這話說，「．．．．．．這是在說他（施洗約翰）是最先相信他（耶穌）的人，而且支持他作為神的話語（道）和從神而來的靈的存在。」阿爾薩迪說，「亞和雅（約翰）的母親遇到爾撒（耶穌）的母親，就問道，『馬利亞，你是否知道我懷孕了？』馬利亞回答道，『我也懷孕了。』她（約翰的母親）就說，『我發現我腹中的胎兒在敬拜你腹中的胎兒。』由此思想神的話語，『支持一個從神而來的道（話語）』就清楚了」（阿布．阿爾蘇烏地．穆罕默德．伊本．穆罕默德．阿爾．阿哈曼得的評註，第２３３頁）。

３．　蘇拉．阿爾．伊母蘭３：４５：「天使對馬利亞說，『安拉向你宣告從他而來的話語（道），名叫彌賽亞，是馬利亞的兒子耶穌。』」英語翻譯中用了這關係代詞「誰的」來譯阿拉伯語原文中的陽性人稱代詞。這表明事實上「話語（道）」在這裡不是指一句簡單的話語而是指一個人。你們也能夠在穆斯林學者（阿爾沙克哈．穆哈依．阿爾丁．阿爾阿拉伯）的說法中看到這樣的說明，他說，「這話語（道）是神自身的顯現．．．．．．而且他是神的一個位格，而不是另一位神。」（見他的書「富素斯．阿爾戶克木」，第二部，第３５頁）。他也說到這道（話語）是神的一個位格（第１３頁）。這不正是約翰福音中講說主耶穌的話語嗎？「太初有道，道與神同在，道就是神。．．．．．．道成了肉身。」（約翰福音１：１，１４）在這節經文的阿拉伯翻譯中，我們又發現（並在希臘文原文中得著肯定）這詞條的同樣的用法是用人稱代詞的。道（話語）指一個人。這從約翰特別的聲明中已經很清楚，「這道（話語）就是神」和「道（話語）成了肉身。」

　　許多古蘭經文提到聖靈是神的靈，他以聖靈支持主耶穌。從下面的文字中清晰可見：

　　蘇拉．阿爾瑪伊達５：１１０：「安拉對耶穌說，耶穌，馬利亞的兒子，記住我所賜給你和你母親的恩惠，我怎樣以聖靈加力量給你，使你在搖籃裡在嬰孩時就能向人講道。」

　　神學家阿爾沙克哈．穆罕默德．阿爾哈里里．阿爾巴依宇米說，「聖靈是神的靈」（柯塔本．阿爾如和．瓦．麥依亞土哈，第３５頁）從所有這一切，我的朋友，古蘭經和伊斯蘭神學家的証言，我們基督徒所信的三位一體的信條就清楚了。

從前面的討論我們知道基督教相信獨一真神，他是三位一體的。神的位格，他的道（話語），他的靈。這三位一體有其名稱：聖父（神的位格），聖子（神的道），和聖靈（神的靈）。

　　有些無知的人反對這些稱謂，他們認為這意味著生殖和性的關係。神禁止這樣的瞎解！因此，我們應該澄清、說明這些名稱的內涵。

　　對基督徒來說，天父一詞並不意味著實際的肉身的父親。首先，它有比喻、隱喻的意義。神是萬物的來源與創造者。因此，他被稱為萬物之父，特別是高智能的人類。正如先知摩西所說，「他豈不是你的父，將你買來的嗎？他是制造你、建立你的。」或如先知以賽亞說的，「耶和華啊，現在你仍是我們的父。」（以賽亞書６４：０８）在新約中，使徒保羅宣講，「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；」（哥林多前書８：６）「父」一詞在這裡的涵意與阿拉伯語中「賜福的天父」（阿布．阿爾克哈爾．阿布杜．阿爾巴拉卡特）一詞以及「父神」（阿布．阿爾發迪）一詞的用法非常相似，還有其它的詞。這些不應當被理解為生殖者的詞匯或屬世的父母出身，而是用作比喻的。

　　其次，這有法律上的意義。在收養的情況下，父親一詞並不意味著他生出了所收養的兒子；而是他接受他作為兒子，並且賜給他所有合法的權益。他視他自己為有責任，有義務的，就像真正的父親一樣。使徒保羅於此說到，「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸，父！，』」在加拉太書中他用了「得著收養，得以接受」因此，神在我們所受的收養上的父親身份是根基於神聖的合法權益之上的。

　　第三，這有著根本的意義。這意義僅能被用在神的三位一體上。願他被高舉！就如話語從口中發出，子從太初就與父神同在。耶穌是聖子經由蒙福的馬利亞成為肉身，因為他從太初就是與神同在的，是神的靈感孕童貞女馬利亞所生。在約翰福音中這樣說，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約翰福音０１：１４）在此獨一的，根本的意義是，視神為他的父神，不能用作其它任何別的意義。「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（馬太福音１１：２７）

　　最後，這還有屬靈的意義。神藉著他的兒子，已經將聖靈澆灌在了所有信徒的心裡，信徒得重生，是靈裡的新生。信徒因這神聖聖靈的感動而轉變了。這些信徒「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約翰福音０１：１３）耶穌基督教導我們說，「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」人若自己稱自己為神的兒子、稱神為自己的父親，那是不對的，除非他已經被合法地收養了。聖靈的恩膏向我們啟示出父神之名稱的奧秘。我們相信父神，不是信在肉身觀念上的父親身份；而是信神聖聖潔的神，我們相信基督的出身，相信他為我們降世，和聖靈在信徒們的心裡居住。

　　當我們說基督是神的兒子，這並不意味著基督是從婚姻所生的。兒子這一名稱並不就是說是由肉身的關係或人類的繁殖方法所生。我們說基督是神的兒子，這僅僅意味著基督是從神而來的。他與肉身的父親無關，因為他是與神相關連的。兒子一詞在普通用語中常常用到，在古蘭經中，在先知的對話中，都有，並不意指肉身的繁殖。

　　在許多語言學的表達中，兒子一詞也並不總是指肉身的繁衍。例如，我們說學生是知認的兒子；公民是國家的兒子；埃及人是尼羅河的兒子；阿拉伯人是沙漠的兒子；等。

　　兒子一詞有時被用在古蘭經中也不是指肉身的生殖。這你能夠在下面的文段中看到：

　　蘇拉．阿爾巴奎拉２：２１４：「你施贈行善要向你的父母和你的親人行，要向窮人和陌生人行。」解釋者們說，陌生人（伊本．阿爾撒比爾）指的是旅行者。阿爾．依曼．阿爾納撒非和沙克哈．哈撒拿以．瑪可哈魯夫說，「叫他（伊本．阿爾撒比爾）作陌生人，是因為他總是在路上。」

　　在伊斯蘭的傳統中，說到神，（哈第斯．庫的司），這樣說：「我的代理人富有，我的家庭成員（我的兒子們）貧窮。」難道我們就此理解為神娶了妻並且生了孩子而且他們是貧窮的？！絕對不是！

　　因此，神的兒子這樣的用詞並不意味著人類生殖上用詞的意義，而是這樣的表達特別要表明基督與神的關係，基督是屬於神的，是與神關連的；並不是不信神或者神有配偶之意！兒子的身份源於神靈意上的父親身份。神是父神，基督是子，這只是在一個特別的，獨一的意義上，而不是適用於任何其它的父子關係。

　　如前面所討論的，聖靈是神的靈，在古蘭經中也有許多地方提到。

　　蘇拉．鬱素夫１２：８７：「不要輕視安拉的靈；沒有人除非是不信的人輕視安拉的靈。」

　　蘇拉．阿爾．巴奎拉２：８７和２５３：「我們給馬利亞的兒子真正的眾罪，又藉聖靈加力量給他。」

　　阿爾．伊瑪姆．阿爾納撒非說：「藉聖靈是指聖潔神聖的靈．．．．．．或神的聖名，最偉大的。」

　　蘇拉．阿爾．瑪依達５：１１０：「耶穌，馬利亞的兒子，記住我已經恩賜你和你的母親；我已經藉聖靈加力量給你。」

　　阿爾．撒依德．卡里木．阿爾第亞巴利說，關於聖靈，他不是被造的，不是被造的是永久的，永久的只有神本身。

　　阿爾．沙克哈．穆罕默德．阿爾．哈利拉．阿爾．巴依鬱米說：「聖靈是神是靈，神的靈不是被造的。」

　　這是我們所信的獨一真神的神聖三位一體，這是命名為聖父，聖子，聖靈的奧秘。

聖父是神的根本父性的稱謂。

聖子是神的道成為肉身的稱謂。

聖靈是神的靈本身。

　　在主後五世紀，伊斯蘭教興起之前，異端邪說在教義中出現了。（異端的教義指的是不真實的，奇怪的教訓，是從不信和異端邪說而來的教義。）與此教義相隨的是皈依基督教的異教徒。他們先前像其他不信真神的人一樣，敬拜星辰維納斯，說它是「天後」。在皈依基督教之後，他們仍試圖將他們以往所敬拜的與基督教義相聯係。他們將馬利亞視為「天後」或「天上的女神」，來代替維納斯。結果，他們稱呼自己為馬利亞安教宗者。他們相信有三位神：神，馬利亞，和基督。

　　基督教會在這異端一出現就與之鬥爭，反對其教義，將他們從信仰團契中除開，將其所有的信徒都革除出教會。在主後七世紀末，這個異端教義消除了，依附與它的一切也完全消失了。教會確定了自身最神聖的信仰，萬福馬利亞是人而不是神。教會繼續確信神是獨一的，只有一個本原，發言為道，且活在聖靈中。神的道居住在主基督的身體裡面，「大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然，就是神在肉身顯現。」（提摩太前書３：１６）

　　當伊斯蘭教在公元第七世紀出現時，也發現一些馬利安教宗的追隨者和他們的三一論（不是基督教的三位一體教義）。這從下面的文段中可以清楚看到：

　　蘇拉．阿爾瑪依達５：１１６：「於是安拉就說，『耶穌，馬利亞的兒子，你可曾對人類說過，『敬拜我和我的母親，就像安拉身邊的兩位神祇』？』」很清楚，這話的目的是要反對馬利安教宗的異端邪說，他們胡說馬利亞是女神，那是基督教也否認的。

　　蘇拉．阿爾安阿木６：１１０：「主，天地的創造者，他不曾有妻子，怎麼可能有兒子？」同樣，這段文字也反對馬利安教宗的教義，反對稱馬利亞為女神，把她當作神的妻子，通過她他生了一個孩子的邪說。

　　蘇拉．阿爾依克哈拉斯０１１２：「神是獨一的。神是永久的。他不生殖他也不被生殖，也沒有其他與他等同的。」這就是對馬利安教宗的回答，因馬利安教宗胡說「有三位神，父，母，和兒子，而且這兒子是由生殖出世。」

　　蘇拉．阿爾瑪依達０５：７３：「不信的人就是那些說，『安拉是三個中的一個』，的那些人。除了獨一的神以外別無他神。」這確定了所說了的，也否定了馬利安教宗的教義－所謂有三個神存在的錯誤的教義！

　　從這個討論中你可以清楚地看到，在神是獨一的這一點上，伊斯蘭教並不與基督教的信仰戰鬥。神有獨一的本性，有說明他的道，有永活的聖靈。古蘭經中這樣說，「馬利亞的兒子耶穌是神的使者和他的道（話語）．．．．．．是從他而來的靈。」（蘇拉．阿爾尼薩４：１７１）但是，伊斯蘭教反對另外的三一說，馬利安教宗的三一論。他們爭戰的是那些認為蒙福的馬利亞是女神，在神娶了她之後生了基督的人們。

　　基督教憎惡並且爭戰反對這樣的觀念，驅逐了該教宗的跟從者。至於基督教的信仰綱要，相信的是三位一體的獨一真神：聖父，聖子（道），和聖靈。

　　親愛的讀者，討論至此，有關基督教信仰中的神性三位一體和一神主義的真理，我們已經提供了理性上的和邏輯上的証明。

　　換句話說，人類的智慧已經成了這一討論的基礎。然而，使徒保羅向我們表明信心不是從人的智慧而來，而是由聖靈的大能和明証而來。他說：「我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明証，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（哥林多前書０２：４，５）因此，我的朋友，請原諒我，憑藉人類的智慧議論，現在，讓我來和你們談談聖靈的明証和大能。

　　聖靈的明証是在人的心裡，而不是在人的智能上。「因為人心裡相信，就可以稱義；」（羅馬書１０：１０）心靈中的信心是神恩典光照入人的心裡，向人啟示出信心的奧秘，神的愛，他在人身上奇妙作為的結果。這是神取了人的樣式，走上了加略山之路，背負羞辱的十字架，為的是拯救像我這樣的罫人。你知道，親愛的弟兄，主也正準備了要光照你的心靈，為的是向你啟示他的榮耀，因為他愛你，盡管你犯罪，你作惡，你褻瀆、反對他，他愛你。他準備了要赦免，饒恕並且忘記你的罪。只管來到他面前，向他悔改，順服他。將你整個的心靈和生命都降服在他面前，都向他獻上。你能夠完全放心他不會拒絕你。他真切地應許說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約翰福音０６：３７）現在就到他這裡來，將你的罪完全地拋在他面前，他將潔淨你所有的罪。「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約翰一書０１：０７）向他禱告，「主啊，除去我心裡一切的黑暗；照亮我的路途，向我顯明你的道路；保護我們脫離凶惡，使惡者無法攪擾我。」

　　下一次，我的朋友，我將提供一些屬靈的事實，我們希望神會用來拯救你的靈魂並且成為你生命的祝福。阿門。

　　無疑，僅僅依靠人的智力要領會信心的實際是不可能的。神聖的啟示說，「你考察，就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？他的智慧高於天，你還能做什麼？深於陰間，你還能知道什麼？」（約伯記１１：７－８）

　　人有限的心地怎麼能夠測透無限的神呢？智慧人說道，「你尋索掌管萬有的主，但你總不能明白他智慧的奧秘，因為你總不明白人心的深奧。你不知道他的思想，因此你怎麼能夠尋究創造這一切的神呢？你怎麼能夠知道他的心思，考察他的意念？」使徒保羅的話也確証，「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？（羅馬書１１：３３－３４）。如果有人不考慮這實情，他們就會從信心之道上迷失，就會迷失在失望的黑暗中。這兒是一些從哲學，基督教，和伊斯蘭教來的例子。

　　哲學有賴於思想，從事抽象的研究。因此，我們看到在各個世紀裡哲學家們的努力有著矛盾與不同。在哲學家中，有相信耶穌基督的，也有不信的。英國哲學家卡萊爾（１７９５－１８８１）就是在人類思想的黑暗中摸索的例子。卡萊爾一度是個信徒。後來他讀了修謨的哲學和其他無神論者的作品。他被他們的觀點所說服了，他的信心消失了。然而，他仍舊致志於研究和考察。他讀了席勒的作品，哥德的作品，和費希特的作品，又為他們的觀念所勸導；他改變了他的看法，回復了對主基督的信心。信心恢復之後，卡萊爾對這永恒的事實有了確信，在他長期的研究與探索之後他証明，「意向不再是真正知識的泉源，而心靈已經成了泉源。」

　　許多異教徒，背棄基督徒信心的人，想要將信心的實在納入理性的標準。他們將自己扔到了危險的處境之中。這樣的人有阿留斯（Arius），馬其頓尤斯（Macedonius），和聶斯托里（Nestor ius）阿留斯不接受神以人的肉身顯現的可能性。他否定基督的神性。於是，世界各地的教會首要和主教開會，依照聖經的教訓，討論這一主題。他們定了阿留斯的罪，並且將他趕了出去。他們棄絕了他的教訓，因為與信心相背離。

　　例如，阿爾．可哈瓦利第，阿爾．沙阿和阿爾．奴薩郁利亞，他們以阿利．阿比．塔利本為神。阿爾．地亞本利亞哈，阿爾．木塔希拉和阿爾．卡達利亞否定神的品質。

　　阿爾．阿沙拉．阿爾．馬特里第亞，阿爾．薩第亞，阿爾．伊瑪米亞，和阿爾．伊斯瑪里雅，則說這世界有兩個主導。第一個是神，第二個是靈魂，他們允許不法的事情。

　　德魯茲派則認為「阿爾．哈基木．賓．阿木爾．阿拉．阿爾發提米」是個神。

　　這一切不都說明人的心地需要恩典的光亮和信心的光亮嗎？

　　沒有人能夠以其權力，智能，或自身的智慧來認識神。這問題需要神的說明，啟明人思想中的黑暗，使有限的人心可以知道這隱藏的奧秘。有些哲學家知道這恩典的重要性，稱之為啟蒙原理。一次，一位哲學家說，「感謝神的光亮，唯有在其中才可能認識神。神是隱藏的教師。是啟迪這世界上每一個人的真光。」

聖經在約伯記中描述人的智能在領悟神聖的事物上的無能，「他的智慧高於天，你還能做什麼？深於陽間，你還能知道什麼？其量，比地長，比海寬。」（約伯記１１：８－９）約伯也說，「尋求神，掌管萬有的，你不能測透他智慧的奧秘．．．．．．那麼你怎麼能夠考察神，知道他的心思，測透他的意念。」使徒保羅說，「深哉，神豐富的智慧和知認！他的判斷何其難測！他的行蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？（羅馬書１１：３３－３４）因此，很清楚，人不能夠知道屬於神的事情。

　　我們需要神啟示的恩典或說「神的亮光」來啟示我們他智慧的奧秘，正如聖經中所說的，「將智慧的奧秘指示你。」（約伯記１１：６）

　　我親愛的朋友，神正要向你顯明他自己。你能夠在主的禱告中明白這個事實，「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達的人就藏起來，向嬰孩就顯出來，」（馬太福音１１：２５）也許，從這禱告中你領悟到，恩典的亮光向單純的人，就是說像嬰孩一樣的人就顯明出來。那些想要靠論証和智慧來明白這奧秘的人則不得明白。父神向使徒彼得講明這信心的奧秘。彼得回答耶穌說，「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌對他說，「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉指示你，乃是我在天上的父指示的。」（馬太福音１６：１６－１７）

　　我的弟兄們，耶穌基督自己預備要將他的本性啟示給你，並且啟示信心的奧秘。他說，「一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」（路加福音１０：２２）聖子向使徒保羅美好地啟示出他的奧秘。保羅說，「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」（加拉太書０１：１２）

　　聖靈以他豐滿的恩典正在世人心中運行，向每一個人啟示信心之路，使人能夠享受恩典的豐盛，更多知道上主。這就是使徒保羅所闡明的，「然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：『神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有神藉聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（註：或作「將屬靈的事講與屬靈的人」）。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，以為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（哥林多前書２：６－１６）這些經文向你闡明了極為重要的和根本的點。必須將屬血氣的人改變為屬靈的人，使之能夠接受並且知道屬於神的事情。求主改變你，將他自己啟示給你，他確會答應你的懇求，因為他願所有的人都得救，來得真理的知識。

　　一位著名的哲學家說，「人靠其本性的能力無法得知上帝的本性，是神本身吸引人歸向他自己，將他提升到光輝燦爛的境地，這是無人能夠參透的。「事實上，沒有人能夠自己來就神，除非神自己吸引他。正如主耶穌基督，願榮耀歸給他，所說，「除非父神吸引他，沒有人能夠來就我。」當所羅門的新婦知道了這奧秘時，她喊道，「願你吸引我，我們就快跑跟從你。」（雅歌１：４）主以他的慈愛和熱情吸引我們歸向他自己。當人類的心靈記念神對人的靈魂的愛之豐盛時，就會被神的愛所強烈地吸引住；使徒約翰說，「我們愛神，因為神先愛我們。」（約翰一書０４：１９）

　　你不知道神的大愛已經為你做了什麼？使徒保羅說，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書５：８）神的大愛是他取了人的樣式，走上了去加略山的道咯，背負十字架，為付我的和你的罪債。我們所配受的罪的刑罰就是死。以奇妙的奧秘，基督進入了恐怕的墳墓，熄滅了燃燒的火焰，並且為我們敝開了希望之門和榮耀的道路。而且，他復活了，他消滅了死的權勢和打碎了罪的鎖鏈，他帶著奇妙無比的愛升天為我們在他國度裡預備地方，是他所喜悅給予我們的（見路加福音１２：３２）愛我們的主不久就會來接取我們，「我在哪裡，叫你們也在那裡。」（約翰福音１４：２－３）

　　噢，神聖大愛！神給了我們怎樣的殊榮，恩賜給了我們怎樣的尊貴地位，並以這樣的大愛吸引我們。弟兄們，唯有通過愛你才能認識神。敬拜神，不只是教義，信條，理論或宗教儀；而是在最高程度上的大愛。神不是做成的或人心所想像的「畫像」。他不能由虔誠人所定義，也不能由哲學家的理論和神學家的觀念和理解力來作理性分折。但是，正如使徒所說，「神就是愛！住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約翰一書０４：１６）

　　你的心是否與神的愛緊緊相聯？我親愛的朋友，不要叫理論和債務所拖累，因為有足夠我們去做的，正如聖奧古斯丁所說，「愛人，並且做你所願做的，因為神就是愛。」

　　當恩典之光照亮人的心靈時，他就被信心的亮光所啟迪。沒有恩典的亮光人要得著真實的信心是不可能的，正如聖經在以賽亞書６０：１－３節所闡明的，「興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光耀。」

　　使徒保羅說，「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」（哥林多後書４：６）

　　大數的掃羅是個狂熱的猶太人。他曾迫害基督徒，拖他們入獄，他講論他自己說，「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡；他們被殺，我也出名定案。在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至迫逼他們直到外邦的城邑。那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬士革去。王啊，我在路上，響午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：『掃羅，掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！』我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著！我特意向你顯現，要派你作執事，作見証，將你所看見的事和我將要指示你的事証明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』」（使徒行傳２６：０９－１８）

　　就這樣，恩典照耀，掃羅被信心的光亮所啟明，之後，他成了使徒保羅，基督教的哲學家。

　　恩典也照亮了沙克哈．米克海爾．曼蘇爾的生命。這兒是他兄弟沙克哈．卡米爾．曼蘇爾所概述的有關他的故事。曼蘇爾的兒子米克海爾，１８７１年三月出身在蘇哈迪市。他從宗教老師們那裡學習宗教信仰。在課後，他花夜晚的時間深深研習神聖的奧秘。

　　１８９３年，他起意要討論基督教信仰，就要求他的教授去與基督徒爭論或討論；但他沒有得著應許，教授怕他的學生變得傲慢與妄自尊大。不過，他仍然開始了與一些宗教人士的討論和爭辨，這樣的討論常常是長而效的。一天，有人問他，「人人當向他的神求引導，我建議你求神引導你認識真理。」但是，他嘲笑這樣的說法，對那人說，「我在懷疑我的信心？這是神所禁止的！」但他走開後，他思想那人的建議，「我建議你尋求神引導你認識真理。」神的恩典藉聖靈開始在他心裡工作了。懷疑在不斷增長，就像他得了心理疾病一樣。他臉色蒼白，將他自己投入在聖靈閱讀中，探索神聖的真理．．．．．．一段時期之後，他的臉上顯出了歡喜快樂的跡象，因為救贖主的光亮戰勝了他內裡的黑暗，公義的太陽啟明了他的靈魂。

　　基督以他極大的愛，至高的準測，和他教訓的美榮耀地向他顯現。他知道了唯有耶穌基督才是道路，真理，和生命，人是有罪的，無知的，愛奴役的，唯有基督能夠救世人。我的記憶已經忘記了許多事情，然而，我不會忘記充滿在他心中的大喜樂，榮美幸福從他臉上映射出來，眼淚沾濕了他的衣襟，因為這極大的喜樂，我首先向他要了一本福音書。事實上，起先我曾為他感到差愧，我有時叫大家為他禱告，使他己變、回轉。有時，我尋求教育界的知識分子和名人，為要影響他們去使他回轉。還有幾次，我用一些惡人去威脅他。但是，我發現他在耶穌基督裡就像高山一樣的堅隱，發現在基督的愛裡對苦難的忍受能力。我徹底地思想這奧秘到底是什麼。我清楚知道他沒有屬世的目的，對我來說，他對基督教的忠誠是很清楚的；我發現自己被激勵了來向他要福音書，就這樣，他和我喜樂地相見。我們感謝神，因為是他引導許多罪人歸向真理，我首先要作的就是歸榮耀給神。

　　當人被恩典的大能吸引到真理之中時，他就不再需要証據或邏輯的証明來確定信心之真理，因為現在這見証是在他的心裡，因為他知道神活在他裡面，並且已經改變了他。他就不再四出尋找神了。著名哲學家奧古丁斯丁接受了這信心，說道，「看哪，我已經找到了你，並且認識你。噢，我是多麼幸運啊！我是多麼有福啊！我曾在外界的事物中尋求你，但是卻徒勞無益，現在我在我的靈魂裡找到了你，在我的心裡找到了你，在此我握緊（理解）你，並且看見你。」

　　基督的信徒就是那些真正看見主並且在他由主改變了的生命中穿上主的形象的人。主將他從一個貪慾的人，一個罪的奴隸改變成為一個屬靈的，有神的愛心的人。信徒在心裡看見主，現在罪的污穢得潔淨了；「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（馬太福音５：８）神的恩典在人身上動工之後，信心就不再是理性上的信心，相信不可見的事物，缺少証據和証明，而是信心的經歷，那將豺狼改變成羔羊的經歷；這是信心之真理最偉大的証據和証明。

　　聖穆撒．阿爾阿司瓦德曾是個野蠻的殺手和一個土匪幫的異教頭人。因為神的恩典照亮在他的心裡，他去見一位智慧的，年長的基督信徒，對他說，「我聽說你是個敬拜神的義人；因此我感到有必要來見你，好叫那救了你的神也拯救我。請告訴我，對我講有關神的事。」那聖徒回答他說，「什麼曾是你的神？」他說，「除了太陽以外，我不知道任何神，當我看著太陽的時候，我看出它以它的光輝照亮了整個世界，月亮、星辰也同樣，都有著稀奇的奧秘；還有大海和它的能力．．．．．．但是，所有這些都不能使我的靈魂滿意，我知道一定有著一位神比這一切更大，是我所不認識的。我說，『哦，主啊！住在天上的主，萬物的引導，現在就引導我歸你，讓我知道什麼是使你心滿意足的。』因此，我來見你，好叫你告訴我，並為我祈求神，使他不再為我的惡行起憤怒。」

　　這老聖徒就開始向他傳講神的話語，告訴他有關神對罪人的審判，救恩，和大愛。神的恩典在他心中的工作成就了，主照亮了他愚頑的心地，悔改的眼淚從他的眼裡淌了下來，他的臉上閃出了信心的光亮。就這樣，穆撒，這個野蠻人成了一個聖徒，成了信心偉人中的一個。

　　是誰將這豺狼改變成了羔羊？確確實實，這是神恩典的奇妙大工。是誰使他明白了信心的奧秘？是神進入了他的生命，神用全能的恩手將他完全地改變了。

　　紀伯倫生長在一個狂熱宗教徒的家庭，他的父親親自教他宗教原理。他的父親一去世，這年輕人就像鬆了綁一樣，沒了約束，很快就陷入罪中。為了解決這問題，他的家庭就將他送到寄宿學校去。在那學校裡，有一個學生名叫米歇爾，紀伯倫捉弄他，使他受盡苦楚。當學校慶祝日來到時，紀伯倫就想要好好地捉弄米歇爾一番，要他去搬所有需要用的椅子。他甚至叫學校管事的定他去做此事。他要看看米歇爾到底會怎樣。他看見他跳過學校的矮墻，進了學校邊上樹林。他猜想米歇爾是要逃避他的工作。所以就跟了去，他看見他進了一個樹枝搭成的小屋。

　　紀伯倫偷偷摸摸地藏在一棵樹後面，為要發現這小屋的秘密。看哪，他見米歇爾燃起一支小蠟燭。然後他雙膝跪下，紀伯倫聽到米歇爾在大聲說話。接著，他看見他從口袋裡取出一本小小的書冊來讀。讀完之後，紀伯倫仰起臉來注意看，就見淚水從米歇爾的眼中流了出來，他的聲音也因哭泣而哽咽了。而後，他熄滅蠟蠋，回到學校去。紀伯倫在他後面跟著。

　　米歇爾一進學校，紀伯倫就跟了上去，抓著他的肩膀問他，「你到哪裡去了？」回答說，「我去敬拜了我的主。」他對他說，「你說謊。我一直跟著你，我看見你跳過墻，進入樹林小屋，又開始唱歌，讀一本小書，而且你哭了。這些都是瘋狂的症候。」米歇爾很快地回答到，「我沒有瘋，我也沒有唱歌，我是在向神吟頌。我讀的是福音書。然後，我向我的上帝禱告，求他赦免我的罪，在我的生命中幫助我。」紀伯倫說，「我能看看你的福音書嗎？」他就拿給他，但是，紀伯倫從他的父親那裡知道接觸拿撒勒的福音書的人，他的手會麻痺或者他會變成瘋狂。但是，紀伯倫親眼看見的情景吸引他要知道這奧秘，這激勵人進入樹林去敬拜上帝的信心的奧秘。他用手指抓過福音書來，心想，如果手變麻痺，他就扔了它逃開危險。但是，他不僅拿了福音書，還要米歇爾答應讓他帶回去讀。紀伯倫整夜獨自在讀福音書，可是，他不能明白。

　　天一亮，他就去見米歇爾，將他叫醒，問他他讀不懂的地方。米歇爾就給他解釋，但是紀伯倫仍舊不能明白。因此，米歇爾合上書，告訴他，「讓我來簡要地告訴你，福音書中所說的真理：

　　第三個事實是－因為神的愛，神差遣基督來救贖我們脫離罪的刑罰，因此，他替我們被釘死在了十字架上。

　　第四個事實是－如果你相信基督，悔改你的罪，上主就會接納你，救你脫離地獄的永火．．．．．．」

　　這些話語是簡單的，卻是蒙神的恩典所膏的，而且是從親身經歷來說的。神立即在紀伯倫的心裡工作，而且奇跡出現了。這年輕人的臉明亮了起來，他說，「我相信，」他們倆就禱告。事件和經歷繼續在舉止不端的紀伯倫的生命中發生，神的恩典改變他，使他成了主的葡萄園中心地柔和，蒙福的僕人。他成了許多信徒和其他人心靈蒙福的因素。

　　這是神的恩典工作的奇跡，是我們神聖之信心的最偉大的明証。我渴想神也會在你的心裡工作，忠心地為愛我們並且用他的寶血救贖我們的恩主做見証。

　　親愛的、蒙愛的弟兄，也許你已經看出，我們基督徒所信的神三位一體的意義。也許你已經確知我們基督徒不敬拜三位神。這是神所嚴禁的！我們相信只有一位神，他自我存在，由他的話語（道）說明，由他的聖靈活出。他的話語（道）－就是主耶穌基督，是由聖靈感孕蒙福的馬利亞所生，從她取了人的樣式，住在我們世上，成就了對我們的救贖聖工。

　　我蒙愛的弟兄啊，我禱告上主會將他的光亮照耀你心，向你聲明這神跡的奧秘，因為神的事情唯有神的靈方能參透。你可願向他懇求，請求他先改變你，裝備你，使你能夠接受神的恩典在你生命中的工作，使你能夠成為神的孩子，成為有屬基督的品性的人。那麼，藉著聖靈，你就會得著世人的心所不能參透的。願神保佑你，與你同在！

　　親愛的讀者，如果你已經讀了這本書，你就能夠回答下列問題。答題中若至少有１２題是正確的，你將被贈與另一本書冊。