第二章：帕子（二）稱耶穌為上帝之子，為主宰，是以物配主
第二章：帕子（二）稱耶穌基督為上帝的兒子，為主宰是「以物配主」。
古 9:30-31「猶太人說：歐宰爾是真主的兒子。基督徒說：麥西哈（彌賽亞耶穌）是真主的兒子。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢？他們捨真主而把他們的博士，僧侶和麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈（彌賽亞）當作主宰。他們所奉的命令只是祟拜獨一的主宰，除他之外，絕無應受崇拜的。贊頌真主超乎他們所用來配他的。」
古 19:35「真主不會收養兒子---贊頌真主，超越萬物---當他判決一件事的時候，他只對那件事說：有，它就有了」。
耶穌基督是否有表明自己就是主？
首先必須說明，在過往或現今的教會歷史裡，除了耶穌基督以外，基督教會從來沒有任何一個時期，曾把博士，神父，僧侶，牧師，主教，甚至教皇，當作是上帝，主宰的。基督的教會宣稱耶穌基督是主，這不是教會「奉賜」他的，乃是上帝藉著先知給他的根源作的見證。就新約所記載關於耶穌基督言論裡，耶穌基督雖然沒有直接的說：「我就是上帝」。但在許多方面，耶穌基督被尊榮為主。甚至有兩位舊約的先知，預告所要來臨的彌賽亞，世人的救主耶穌基督，其根源與本質為「上帝」的預言：
以賽亞先知 9:6 「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君 … 」。「必有童女懷孕生子，人要給他取名為以馬內利（翻出來就是上帝與我們同在）賽 7:14」。
彌迦先知 5:2 「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作當權的。他的根源從恆古，從太初就有」。
雖然如此，耶穌基督在他公開傳道時，他曾說：「我與父原為一； … 人看見了我，就是看見了父」。然而他卻沒有直接的說：「我就是上帝」；這是因為：聖經一般在提到上帝這名稱時，是指父上帝。而主耶穌在肉身，身份上已經是個人子，不是父上帝。當新約在說到「聖父」時，一般都是指父上帝說的。
林前 8:6「然而我們只有一位上帝，就是父 … ..」
弗 4:6「上帝，就是眾人的父 … .」
猶太人絕對是一神主義的信仰。當耶穌基督公開宣稱上帝為父時，當代的猶太人就已經認為他說了僭妄的話，把自己與上帝例為同等，而想要打死他。當耶穌基督道成肉身時，他有人格，有人性，則是個完整的人。若直接自稱為上帝，會讓人難以明白他怎麼是人，又是上帝。若他直接自稱為上帝，為神；恐怕猶太人及所有信仰上帝是獨一真神的人都會被伴倒。
耶穌基督則是如此的教導：
＊可 10:18耶穌說：「 … 除了上帝一位之外，再沒有良善的」。
＊可 12:29耶穌說：「以色列阿，你要聽，主我們的上帝是獨一的主」。
＊約 17:3耶穌說：「認識你獨一的的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」。因此，若耶穌基督直接自稱為上帝，恐怕一般人將把他當上帝以外的另一位上帝。那將產生極大的偏差和誤解（另參羅 3:30;林前8:4 ; 加3:20 ; 提前2: 5 ; 雅2:19; 猶25）。耶穌基督有意不自稱為上帝，主要的目的是為避免身份和位格的混亂（兩位上帝）。耶穌基督沒有直接自稱為上帝，為何基督徒卻稱他為上帝的兒子，為主，為上帝呢？首先，我們必須知道，耶穌的門徒當時若向信獨一真神的猶太人，作這樣的見證，肯定沒有什麼好結果。
雖然猶太人從眾先知的預言中，知道上帝將要差麥西哈（彌賽亞，世人的救主）來。猶太人還不能從預言中看出，也不知道這位彌賽亞，與上帝的關係究竟會是怎樣的。新舊兩約之間（西元前 400年至耶穌降世之期間），猶太人的信仰與神學，絕對是一神主義的信仰。他們沒有預備去相信，這位彌賽亞會具有神性。對他們來說，若有什麼人自稱為神，或自認與神是同等，不要說會引人注目，恐怕馬上就要被視為魔鬼，大異端，大褻瀆，這樣的人必會被治死。若有人以為，耶穌的學生，跟隨者，為了記念他們的老師，要使他更快的名垂千古，所以把他尊為上帝，尊為主，尊為上帝的兒子。這絕對是錯誤的理解。事實正好相反，耶穌的門徒在傳道時，提到耶穌是基督，是神的兒子，是主；這只有加重他們自己的重擔，加重誤解，加重逼迫，加重困難，加重猶太人對他們的拒絕。那麼，為何耶穌的使徒，跟隨者，卻要如此稱呼耶穌基督呢？這是因為：
1) 耶穌為這些稱呼受了死刑的審判：
可 14:61-64「大祭司又問耶穌說：你是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說：我是。你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服說：我們何必再用見證人呢？你們已經聽見他這僭妄的話了，你們的意見如何？他們都同聲定他該死的罪」。
顯而易見的，耶穌在猶太人的議會被控時，唯一的控狀就是：他曾否「褻瀆了上帝的名」。這次的審訊非常特殊，他們要查詢的，不是耶穌作了什麼壞事；而是查詢耶穌的身份問題。耶穌基督並沒有迴避這個問題。耶穌的回答清楚承認，他有他們所提的三種身份：「受膏者（麥西哈），人子，神子」。耶穌承認自己是基督，是上帝的兒子，且宣稱自己會坐在全能者的右邊。這話若是出於一個平凡人的口中，就已經是褻瀆上帝的罪。這樣的罪，按猶太宗教律法是死罪。換句話，耶穌被判死刑，不是根據控告者的控狀，而是他親口承認自己是「神子」。
三本福音書記載耶穌基督回答他是否是「上帝之子」的回答：
太 26: 64「 … 你說的是 … 」
可 14:62「 … 我是 … 」
路 22:70「 … 你們所說的是 … 」在當代舉凡有修養的猶太人，在回答一個極重要且嚴肅的問題時，禮貌上不會用「是」，或者「不是」；而是用「你說的是」。尤此可見，耶穌自稱為「上帝的兒子」，正是他要站在付出死的代價，來向世人見證這個身份。猶太人明白，這樣的回答是在說明：他具有與上帝「同等」的身份。因此，他們只有兩種選擇：一是視耶穌狂妄自大，說了僭妄的話；並判他該死的罪。另一種就是承認相信；耶穌就如他所回答的：是基督，是上帝的兒子。最後，猶太的官長選擇了，耶穌是說了僭妄的話。他們定耶穌的罪名則在此。釘他的人，在十字架下還譏誚他說：「他依靠上帝 … 因為他曾說：我是上帝的兒子 … （太 27:43）」。耶穌基督是不是不小心，錯誤的回答了大祭司的責問？又或者耶穌有沒有可能誤以為，他如果把自己說成是基督，或者說自己就是上帝的兒子，猶太人就不敢逼迫他嗎？絕對不會。因為，當耶穌於受難前的一個星期，在前往耶路撒冷受難時，眾人還在路上夾道歡迎他，高呼「和撒拿，奉主名來的，是應當稱頌的」。門徒誤以為耶穌這一次進京，可能要正式的登上基督的寶座，接受猶太人之王的賀勉。只有耶穌自己知道，他這次是要去為世人的罪代死。因此，在路上時他對門徒說：「看哪，人子將要被交在大祭司長和文士手裡，他們要定他死罪。又將他交給外邦人，將他戲弄鞭打，釘十字架上。第三日要復活（太20:17-19; 可8:30）」；包括耶穌最親的門徒，沒有一個會認為，耶穌這一次去耶路撒冷，是要去為世人的罪受苦受死。唯獨耶穌知道，他必須上耶路撒冷去受死。
當耶穌受祭司長，長老們的審判時，他們在審問：「你是誰時」。耶穌早已知道怎樣的回答，會使他被定罪受死。當大祭司問說：「你是那當稱頌者的兒子不是？」我們在馬可福音 14:61-64看見歷史的見證是說：「 大祭司又問耶穌說：你是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說：我是。你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」 。
耶穌基督的回答，說明了三點：
＊他是上帝的兒子。
＊他是那坐在全能者右邊的基督（麥西哈）
＊他是那將駕雲從天第二次再臨的人子，大能者（全地將來都必親眼看見這事。撒旦使許多宗教的末世觀裡，都有這樣的論點，好魚目混珠）。審判耶穌的領袖，完全明白他回答的意思。因此，他們總括一句：「這樣，你就是上帝的兒子麼」。耶穌實實在在的回答說：「你們說的是」。在這些長老眼中看來，他們不再需要其他的見證人了。他們親耳聽見耶穌的口供，也根據這口供來判他死罪。換言之，說耶穌是基督（彌賽亞，上帝所賜人類的救主）； 上帝的兒子（與父原為一）；是末世將來臨的大能者。這樣的言論絕不是信他門徒，不是世人，不是大祭司，不是猶太人，不是基督徒，不是他的敵人，定下的稱呼。因為，當時不論是信與不信的人，不但不會對人作如此尊稱，還看它為大異端，大褻瀆。這完全是 耶穌基督自己說的（約 19:70）。
耶穌公開的授受「上帝的兒子」的尊稱：
＊ 從天上來的見證：
路加福音 3:22見證說，當耶穌出來傳道前，接受先知施洗約翰的受洗見證時，約翰看見：「聖靈降臨在他身上，形狀彷彿如同鴿子。又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你」。從天上來有聲音來說：「你是我的愛子」的見證，最少有兩次；參馬太福音3:17; 17:5。另一次則是見證耶穌所作的是出於天（約翰福音12:28）。＊ 從門徒來的見證：
馬太福音 16:15-17所記的，是耶穌公開接受門徒對他「神兒子」身份最直接的承認。耶穌說：「你們說我是誰？西門彼得說：「你是基督，是永生上帝的兒子」。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的」。從耶穌的回答中，我們看見他沒有像宗教領袖那樣，責備彼得說僭妄的話，反而因他的屬靈看見，稱他是有福的。＊ 從靈界來的宣稱：
馬可福音 5:2-7「耶穌一下船，就有一個被污靈附著的人，從墓地裡迎面而來 … .他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他。大聲呼叫說：至高上帝的兒子耶穌阿，我與你有什麼關係呢？我指著上帝懇求你，不要叫我受苦」。就連從靈界黑暗的另一面，牠們也承認耶穌是上帝的兒子，不得不服在耶穌的權柄下，而給他下拜，口稱耶穌是至高上帝的兒子。耶穌一向就是這樣，當之無愧的接受別人對他為上帝之子的尊崇。從以上的論點，我們看出稱耶穌是「上帝的兒子」，不但是出於耶穌自己的口；也出自天上的見證，門徒的見證及從靈界來的見證。最後，在大祭司的逼問下，他知道承認自己為「上帝的兒子」，說這話的結果是死罪，但他還是說了。當時的猶太宗教領袖，就以他犯了僭妄的罪：因為，「他自己以為是上帝的兒子」，而把他釘死在十字架上（約翰福音 19:7）。
2)耶穌曾宣稱自己與上帝有獨特的關係：
＊我與父上帝原為一
於約翰福音 10:30-33耶穌所說過的一番話中，猶太人曾認為耶穌，把自己當作與上帝是同等的。我們來仔細讀這一段話：耶穌說：「我與父原為一」。猶太人又拿石頭要打他。耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件事拿石頭打我呢？」猶太人回答說：是為你說了僭妄的話。又為你是個人，反將自己當作上帝」。如果我們參看希臘原文聖經的字句，更會看出這一段經文的意味深長：原文中「我與父原為一」的「一」字，是 hen，在文法上，這不是陰性，也不陽性heis（指一個人而言），而是中性的字。這個「一」字，不是說明他這個人在信仰關係上是與上帝合一的，而是說明了在本質上，他是與上帝是「合一」的意思。這更是不得了的事。希臘文學者羅拔生A.T.Robertson說：「耶穌基督的這一句話清楚的表達了他與父（上帝）之間的本質關係。這不含符的說法，實在使到猶太人難以忍受，而因此立刻發大怒。拿起石頭要打死他。
當時所有聽見這句話的人，沒有一個人會對耶穌自稱「與上帝合一」的話，以為有所聽錯或者置疑他是否曾如此說過。因為，那實在是清楚不過的表白。故此，猶太人視耶穌說了僭妄的話。他們當時就想自行負起宗教審判的義務。根據舊約利未記 24:16的律法，犯了這類罪的人該被石頭打死。在盛怒之下，沒有經過審判，猶太人就想執行審判了。經文中說到：「他們又拿起石頭來要打他」的「又」字，說明這已經不是第一次。他們以前也曾想對耶穌做類似的審判（參約翰福音8:59）。猶太人的回答說明，他們不是因為見耶穌有超能力行善，而想打他。而是認為耶穌說了僭妄的話。他們非常清楚耶穌所說的意思。但為什麼他們不肯停下來想一想，為何耶穌要冒生命的危險而這樣說呢？他所說的有沒有可能就是真的呢？
＊ 稱上帝為「我的父」：
約翰福音 5:17-18：「耶穌就對他們說，我的父作事直到如今，我也作事。所以猶太人越發想殺他。因為，他不但犯了安息日（在安息也叫病人痊愈），並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。耶穌明確的稱上帝為：「我的父ho pater mou，而不是用「我們的父」，這表明他與父上帝之間有特殊的關係。「我的父作事直到如今heos arti ergazetai，而我也作事kago ergazomai. 。這樣的用詞，是把自己的工作與上帝的工作連在一起。上帝一直在作工，而他為上帝之子的，也一直在作工。什麼工？自然是創造之工 ! ! ! 因此，猶太人聽見了就非常生氣，視耶穌不但犯了安息日的誡命，還把自己所做的一切事，當作就是上帝在他們當中所做的事。雖然，舊約有經文提到上帝自稱為以色列人的父，但猶太人不習慣，也不敢稱上帝為「天父」，當他們有這樣的稱呼時，他們必以集體的口吻說：「我們在天上的父」，且是私下而不是公開的。然而，耶穌卻稱上帝作：「我的父」；且是公開的。這使得猶太人不得不誤會，耶穌是明明的，有意的，說出他與上帝有特殊的，本質上的，關係上的合一。＊ 耶穌宣稱他如上帝般，是自有永有的：
約翰福音 8:58耶穌說：「我實實在在(Aman Aman)的告訴你們，還沒有亞伯拉罕（猶太人的先祖）就有了我(ego eimi)。在這節經文裡，「實實在在」在希臘原文是阿門，阿門aman aman 。這是宗教的俗語，當有人要對真理作出正式的宣告與認同時，才會用的。當耶穌說：「我阿門，阿門的告訴你們」，這等同於指著上帝發誓來說話一般。意思是就我所說的，你們絕對可以信賴。最叫猶太人不能接受的，耶穌用這俗語來形容自己的來歷與根源：「我阿門阿門的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」。「就有了我」這字在希臘原文是ego eimi.，可譯作「我是l am」。在沒有亞伯拉罕，我就是了」。另在約翰福音8:24中耶穌說：「你們若不信「我是」，必要死在罪中」。約翰福音8:28「你們舉起人子以後，必知道「我是」。猶太人聽了的結果是，氣得要拿石頭打死他。猶太人為什麼要生氣？他們是如何理解這句話？雯生 Marvin Vincent在他的「新約字義研究」一書中說：「耶穌對自己身分的稱呼，是用了絕對的，超越的「我是ego eimi」這兩字。如果拿舊約來參考，就能理解「我是」這兩字的超越性。參舊約聖經的出埃及3:14，申命記32:39，以賽亞43:10等。我們可以看出耶穌所用的這字眼，並非新的宗教用詞。耶穌所用的「我是」和出埃及3:14中，上帝啟示給摩西的名字「我是自有永有的（我就是我是l am that l am）」是一致的用法。上帝告訴摩西說：「你要對以色列人這樣說：「我是」打發了我到你們這裡來」。上帝的聖名，在希伯來文中的YHWH就是「我是」的意思。故此，猶太人十分熟悉舊約的耶和華上帝，在論及自己的稱呼時：曾自稱說：「我是自有永有的（或者「我就是我是」）。耶和華上帝這「我是」的自稱，後來成了用來形容上帝永存的特殊專用名詞。
但耶穌卻把這專屬上帝自稱的專用詞，用在自己身上。對猶太人來說，這是前所有未有的，是以物配主，是不能如此的。從猶太人的反應看來，我們知道他們明白耶穌是在自稱，他自己就是：那位絕對自有，永存的獨一上帝。而耶穌看起來還不足五十歲，所以他們才氣得想用，摩西所定褻瀆上帝聖名的刑罰，來懲罰耶穌，即用石頭打死他（利未記 24:13-16）。然而，當耶穌受他們誤會的時候，在受逼的急難時，他並沒有向猶太人解釋說，他們誤會了他的意思。相反的，耶穌反而再三的在不同的地方，環境下，使用這上帝專用的「永存自稱」。
3) 耶穌接受人對上帝那種的尊敬：
＊當尊敬耶穌如同父上帝
約翰福音 5:23-24「 … 叫人都尊敬父，如同尊敬子一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴我們，那聽我話又差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。在這段經文的後半部，耶穌作出了指責他犯了僭妄罪的辯護。他告訴那些指責他犯僭妄罪的人說：不尊重他就是不尊重父上帝，辱罵他就是辱罵上帝。對他不敬是會惹動上帝之忿怒的。＊若認識耶穌就必認識父上帝
約翰福音 8:19；54「他們就問他說：你的父在那裡？耶穌回答說，你們不認識我，也不認識父。若是認識我，也就認識父。 … ..榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的上帝」。在這裡，耶穌回答猶太人說：認識他，就等於是認識了他們所信的那位上帝。＊當信耶穌如同信父上帝
約翰 14:1「你們心裡不要憂愁。你們信上帝，也當信我 … .」。這段經文的下半段，耶穌向信他的門徒解說，他為什麼會死，會復活，會升天，最後會離開他們。他把自己所說，所是，所作的一切，當作是人類一切命運的焦點。而且清楚肯定的告訴他們，人類未來之去向，命運與終結，將完全決定於他所要成就的工作上。門徒當信他所說，所作的；如同是父在他們當中所說，所作的一般。
＊看見耶穌如同看見父上帝
約翰福音 14:9「耶穌對他說：腓力，我與你們同在這麼久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說，將父顯給我們看呢？」
耶穌說：「父怎樣叫人從死裡起來，使他們活著；子也照樣隨著自己的意思，使人活著（約翰福音 5:21）」。
＊接受人對他的敬拜如同上帝：
*有一長大痲瘋的來「拜」他（耶穌） … ..（馬太福音8:2）
*那個生來是瞎眼的，得醫治後就「拜」他 … （約翰福音 9:35-39）
*耶穌就對多馬說，伸過你的手指來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑總要信。多馬就下拜說：我的主，我的上帝。耶穌對他說，你因為看見我才信，那沒有看見就信的有福了（約翰福音20:27-29）
*門徒們都「拜」他說：你真是上帝的兒子了（馬太福音14:33.）＊耶穌所說的話就是靈，就是生命：
*我實實在在Aman Aman的告訴你們（參看馬太福音5:20,22,26,28等）。在這幾節文中，我們看見耶穌根據他自己的身份，以特殊的肯定方式說話。他這樣作，等於是宣佈他所說，所傳講的真理事實，屬於絕對無誤的地位。他沒有用從前先知們所慣用的方式：「這是主耶和華上帝所說的」。而是一再的強調說：「我，阿門，阿門的告訴你們」。
*耶穌說過：「天地要廢去，我的話卻不能廢去( 馬可福音13:31)
*耶穌說：「叫人活著的是靈，肉體是無益的。我所說的話就是靈，就是生命」。耶穌在傳講天國的道理時，他從不猶疑不答，也不對自己所說的話感到抱歉；他既不收回或潤飾自己的話，也不需要對自己所說的話加以更正。因為他說的話，就是上帝的話（約翰福音 3:34）。
根據猶太人的律法，赦罪的權柄屬於上帝，唯有上帝能赦罪。但我們由馬可福音 2:5-12中，看見猶太人對這事的議論：「耶穌看見他們的信心，就對癱子說：孩子，你的罪赦了。當時，有幾個文士在那裡。心裡議論說：這個人為什麼這麼說呢？他（耶穌）說了僭妄的話，除了上帝以外，誰能赦罪呢？ … 耶穌就對他們說：你們為什麼心裡議論這事？對癱子說：「你的罪赦了」，或者「起來，拿著你的褥子走」，那一樣容易呢？然而為了要你們知道，人子在地上有赦罪的權柄 … .就對癱子說：我吩咐你，起來，拿起你的褥子，回家去吧」。那癱子就起來，立刻拿著褥子，當眾出去了」。耶穌問猶太人說：「或說你的罪赦了；或者對癱子說：你起來行走，那一樣容易呢？」。這是人沒有辦法回答的問題。這兩句話說起來容易，但要以實際的權柄來印證，能如此說的，則沒有一人能作到。若耶穌只是一個沒有上帝權柄的人，或者是個假冒偽善的人，他當然只能講講安慰的話，容易的話：「你的罪赦了」。卻產生不出一點的好結果來，就算說了也等於沒說。然而，耶穌除了先說：「你的罪赦了」。他更進一步對癱子說：「起來，拿起你的褥子，回家吧」。那癱子立刻就起來行走。使猶太人親眼看見，耶穌的確有赦罪的權柄。故此，耶穌是以實際的行動證明他能對癱子說：「你的罪赦了」；也能說：「我吩咐你，起來，拿起你的褥子，回家去吧」。
查非 L.S Chafer如此說：「世上沒有一個人有權柄或能力，能隨自己的意思赦免任何人的罪。除了上帝自己以外。沒有人能赦免得罪上帝的罪。耶穌曾隨自己的意思，赦免了得罪上帝的人。他以實際的行動，作出了赦罪的結果。他這樣作，並不是為了沽名釣譽，提高自己的身價。因為除了上帝以外，沒有人能赦罪並醫治絕症。耶穌能隨自己的意思作，正顯出他的本質，就是那位自有永有的上帝。
另參約翰福音 5:26「就如父上帝是生命的源頭，照樣他也使子成為生命的源頭。並且把審判的權柄賜給他」。論到權柄，耶穌曾公開的說，他擁有審判世人的權柄。耶穌說他將要用權柄使世人都復活，並且要將列國的人聚在他面前。他要坐在寶座上，審判萬民。審判的結果將會使多人進入天堂，但也有許多人下地獄。
* 約 5:5:26耶穌說：就如父上帝是生命的源頭，照樣他也使子成為生命的源頭。
* 約 14:6耶穌說：「我就是道路，真理，生命 … .」。
* 約 11:25-26耶穌說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。活著信我的人，必永遠不死（第二次的死），你信這話麼？」。（說完這話，耶穌當場叫已經死了四天之久的拉撒路，從死裡復活起來）。4) 耶穌有許多特殊的宣稱，即說明他就是舊約的耶和華上帝
耶穌在許多公開的場合中，曾間接或直接的宣稱，他為神兒子的身份與神性。下表列出新約中，耶穌為上帝兒子的身份，與舊約耶和華上帝的某些專有名詞，之資料比較：
舊約論耶和華上帝的經文
共同的稱謂與上帝的工作
新約同樣論及耶穌的經文
以賽亞先知書 40:28
創造之主
約翰福音 1:3
賽 45:22; 43:11
救主
約翰福音 4:42
撒母耳記上 2:6
使死人復活者
約翰福音 5:21
申 10:1
萬王之王，萬主之主
啟 17:14 提前6:15
賽 7:14
與人同在的上帝
太 1: 23
約耳書 3:12
審判者
約翰福音 5:27
以賽亞先知書 60:19-20
光，世界的光
約翰福音 8:12
出埃及記 3:14
我是自有永有的，
我是 ego eime
約翰福音 8:58
約翰福音 18:5-6
詩篇 23:1
牧者，好牧人
約翰福音 10:11
以賽亞 42:8, 48:11
上帝的榮耀
約翰福音 17: 1; 5
以賽亞 41:4; 44:6
我是首先的，末後的
啟示錄 1:17; 2:8
何西亞先知書 13:14
救贖者
啟示錄 5:9
以賽亞 62:5, 何西亞2:16
新郎
啟示錄 21:2;馬太25:1
詩篇 18:2
磐石
林前 10:4
耶利米 31:34
赦罪者
馬可 2:7,10
詩篇 148:2
被天使敬拜
希伯來書 1:6
舊約從頭直尾
被祈求的對像
徒 7:59
詩篇 148:5
創造天使者
歌羅西 1:16
約書亞 5:14；賽55:4
耶和華的元帥 , 君王
弗 1: 22
賽 9:7
全能的上帝
路 2: 21; 約20:28
賽 45:23
萬膝跪拜，萬口承認的主
羅 14:7-12
亞 14: 9 但2:44
全地的王
啟 11:15
申 6:4；亞14: 9
獨一的主宰
猶 4
創 49:10；結21:27
賜平安者
約 14:27
以賽亞 45:23；詩110:1
被稱為主
腓 2:11;徒2:36
5) 耶穌能隨自己的意思行大能的神蹟，顯示他是上帝的兒子
有一次先知施洗約翰派人來見耶穌，直接的問耶穌一個問題：「你就是眾先知所指示的那一位（基督），還是我們需要再等另一位？」耶穌給他們的回答是：「你們會去把所看見，所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們（路加福音 7:21-22）」。四本新約福音書，記錄了許多耶穌在傳天國福音時所行的神蹟。由耶穌所行的神蹟中，我們看出他具有許多方面的能力與權柄：例如超越自然的能力，超越疾病的能力，超越鬼魔的能力，創造的能力，再生的能力，超越死亡的能力，支配自然界的能力。以下我們將列出新約一些有關方面的記錄：
耶穌具有超越及掌管肉體疾病的能力
＊ 醫治大痲瘋：馬太8:2-4;馬可1:40-45；路加5:12-15
＊ 醫治瘸腿者：馬太 9:2-9；可2:3-12；路加5:18-26
＊ 醫治熱病：馬太 8:14-17;馬可1:29-31
＊ 醫治大臣重病的孩子：約翰 4:46-53
＊ 醫治癱瘓了三十八年的人：約翰 5:1-9
＊ 醫治枯乾的手：馬太 12:9-13；可3:1-6
＊ 醫治聾子與啞巴：馬可 7:31-37
＊ 醫治瞎子：馬可 8:22-25；約翰九章；而可10:11-19
＊ 醫治十個大痲瘋：路加 17:11-19
＊ 醫治一根斷了的耳朵：路加 22: 47-51
＊ 醫治患非漏病的女人：馬太 9:20-23；馬可5:25-34
＊ 醫治忠水鼓病的人：路加 14:2-4耶穌具有超越及掌管自然界的神蹟
＊耶穌具有轉化物質結構的權能：在迦拿將清水變成美酒（約翰福音 2:1-11）
＊耶穌具有支配自然界的權能：平息狂風巨浪（馬太福音 8:23-27；馬可4:35-41）
＊耶穌具有支配動物界的權能：告訴門徒那裡有魚（約翰福音 21:6）；差魚送來稅金（馬太福音17:24-27）。
＊耶穌具有掌管物質界的權能：能使食物立刻變多，以五餅二魚餵飽五千人（馬太 14:15-21, 馬可15:31-39），四個餅幾條小魚餵飽四千人( 馬太15:32-39；馬可6:45-52) .。
＊耶穌具有支配植物界的權能：能使無花果樹立刻枯乾（馬太 21:18-22；可11:12-14）.耶穌具有超越及掌管死亡的權柄：
＊ 叫管會堂的耶魯剛死去的女兒復活（路加 5:41-56；馬功5:34-43）
＊ 叫寡婦出殯的兒子，死裡復活（路加 7:11-15）
＊ 叫死了四天，且已埋葬的拉撒路死裡復活（約翰 11:1-4）.。6) 耶穌的本體等同於上帝
＊ 耶穌等同上帝的本體：
來 1:3「他（耶穌）是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托著萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」。
約一書 5:20「我們也知道，上帝的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面，這是真神，也是永生」。＊耶穌等同上帝的榮耀：
林後 4:6「那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督身上」。
林前 2:8「這世上有智慧，有權有位的人，沒有一個知道的，他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」。＊ 耶穌等同上帝的形象：
林後 4:4「此等不信之人被這世界的神弄瞎心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本為上帝的像」。
西 1:15「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的先」。＊ 耶穌等同上帝的顯明：
約 1:18「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」。
約 1:1「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」。
約 1:14「道成了肉身，住在我們中間一充充滿滿的有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」。
＊ 耶穌等同上帝的本質：
林前 1:24「在那蒙召的人，無論是猶太人，希臘人，基督總為上帝的智慧」。
約 1:3-4「萬物是藉著他造的，凡被造的沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光」。
賽 9:6 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩上。他名稱為奇妙策士，全能的上帝，永在的父，和平的君」。
7) 耶穌的名超越一切的名
＊ 世人靠著得救的名：
徒 4:12「除他以外，別無拯救；因為在天上人間，沒有賜下別的名使我們可以靠著得救」。
腓 2:9「上帝將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」。
＊奉耶穌的名給病人膏抹
雅 5:14你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主（耶穌）的名用油抹他，為他禱告」。
＊ 受洗歸入耶穌的名：
徒 2:38「彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」。
徒 19:5「他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗」。
＊藉耶穌基督的名罪得赦免：
路 24:46 「照經上所寫，基督必受害，第三日從死裡復活。並且人要奉他的名傳悔改，赦罪的道，從耶路撒冷直傳到萬邦」。
約一書 2:12「我寫信給你們，因為你們的罪藉著主的名得了赦免。
＊ 奉耶穌的名得稱為義：
林前 6:11「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨，成聖，稱義了」。
＊ 奉耶穌的名集會敬拜：
太 18:20「耶穌說：無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，就有我在他們當中」。
林前 5:4「你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能 …… 」。
＊ 信靠耶穌之名的人有永生：
約 3:18「信他的人，不被定罪，不信的罪已經定了，因為他不信上帝獨生子之名」。
約一書 5:13「我將這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」。
＊ 求告耶穌之名的必得救：
羅 10:13「因為，凡求各主名的就必得救」。
徒 9:21「現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪」。
＊ 奉耶穌的名行神蹟奇事：
徒 4:10「你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架，上帝卻叫他從死裡復活的拿撒人耶穌基督的名」。
可 16:17「耶穌說：信的人必有神蹟奇事隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言。手能拿蛇。若喝了什麼毒物也必不受害，手按病人，病人就好了」。
＊ 奉耶穌的名可趕鬼：
路 10:17「那七十個人歡歡喜喜的回來說：主阿，因你的名，就是鬼也服了我們」。
徒 16:18「她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說；我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來，那鬼當時就出來了」。
＊ 奉耶穌的名向上帝禱告：
約 14:13「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀」。
約 16:23「 … 你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著；叫你們的喜樂可以滿足」。
＊ 要為耶穌的名受苦：
彼前 4;14「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為上帝榮耀的靈常住在你們身上」。
8）確認耶穌的身份；
耶穌究竟是上帝的兒子，是主，是騙子或是瘋子？一度曾是不信耶穌是救主的前劍橋大學哲學教授，路易士 C S LEWIS曾說：「自我確信耶穌基督是救世主以後，我總是阻止人們這樣無知的論到耶穌說：「我相信耶穌是個偉大的道德家，但我不能接受耶穌自稱是上帝兒子，及與上帝原為一的主宰之說法」。我總是告訴他們，這樣的說法是不正確的。因為，一個純粹是人的人，沒有能說出像耶穌那樣說話及教訓的。他絕對不止是一個偉大的道德家而已。從耶穌所說，所做的，你只能說他若不是瘋子，就是一個大魔頭，或者他就如他自認的，他是上帝的兒子，是創造的主成了肉身，成為救主。你可以把耶穌當傻瓜瘋子，不理會他；你可以把他當宗教的魔頭，像當年的某些猶太官長，唾其臉，殺其身；你也可以像仔細觀察他，而最後跪在他腳前稱他為「我主，我的上帝」的門徒那樣，尊他是主。但我們千萬不可自欺地稱他為：偉大的教師。因為，耶穌從沒有要我們選擇他為偉大的師表」。我們從耶穌的教訓，言論，行為中看見，他確實在私下或在公開的場合，宣稱，他是上帝的兒子，他是自有永有的，他與上帝原為一。換言之，耶穌宣告他就是創造的主成了肉身。這宣稱只有三個可能性：
耶穌承認他是上帝的兒子，且說他與父上帝原為一，人看見了他就是看見了父上帝。耶穌的這種宣告，沒有留給人其它選擇的餘地。他的宣稱若不是假的，就是真的。耶穌當年問他的門徒：「你們說：我是誰（馬可福音 8:29），今天他也同樣要我們回答這個問題：你說我是誰？
A) 耶穌的宣稱是假的，他是個騙子？
如果耶穌知道自己不是創造的上帝成為肉身，卻仍自稱為上帝，則他是一個撒謊者。他奉上帝的名勸人要誠實：「是就說是，不是就說不是。多說就是出於那惡者」。若他自己所行的，卻違反自己的教訓，那他真是個假冒偽善，且是個撒大謊的人了。不但如此，他也是個宗教的大惡魔，因為他要人信他所傳有關永生，永死，及天國的道理。如果他知道自己的宣稱是假的，所說的都不會實現，卻還引誘人去跟從他。那他實在也是邪惡的可怕了。到最後，他成了一個可悲的傻子。因為他竟為了自己的謊言，死在痛苦的十字架上。耶穌是騙子嗎？
十九世紀英國有位宣稱只信自己的無神論哲學家米爾 John Mill，不但對基督教抱不信的態度，而且反對還很激烈。有一次米爾針對他所認為的耶穌，作出如此的評論：「耶穌的言行顯而易見是十分創新的，在許多人生的見解上十分有深度。如果我們肯放棄呆板的科學求證精神，因為科學與宗教是完全不同的兩回事，而單純地相信耶穌的啟示。我們必然不得不承認，耶穌在我們所有可誇耀的人才中，確實是個很出類拔萃的人物。耶穌具有超群的天才，又是空前最偉大的道德改革家和殉道者。宗教界知道選擇他作人類理想的代表和導師，這實在不能說是壞的選擇。就是對非基督徒而言，要能把抽象的道德標準，轉變為實際可見的行動，活出耶穌曾活出的生活見證來，按人的長情看來，這也是件非常不容易作到的事 … ..」。
基督教歷史學家沙夫 Philip Schaft在其基督教會史( 1962)中這樣說：「耶穌所有的證言若不是真，那簡直就是褻瀆的話，瘋狂之言。但是從四本福音書的記載看來，耶穌的一言一行，一舉一動，都充分表現出他聖潔與無比高上的品格，這是為世人所公認的。這樣看來，他的見證與傳講不會是假的。此外，一個心智，心靈各方面都十分健全的人，卻會在這樣重大事件上自欺而不自覺，這簡直是件不可能的事。耶穌若是個狂熱份子或是瘋子，他又怎樣能在眾人的查驗下，從未失去心智上的平衡呢？他怎會在行了許多超能的大神蹟，卻又經歷人們的誤解，苦難逼迫，還能如此平靜呢？他總是極有智慧的回答所有挑唆性的問題，叫反對的人不敢再問他什麼。他在最後受眾人歡迎的時候，從容不迫地預言自己自己將死在十字架上，但第三天要復活，以後聖靈要來，教會被建立。甚至預言耶路撒冷要被毀的事。他所說的話無不應驗，在歷史中一一的成就。一個有能力行神蹟，說話有權柄，能預言，能說能行，裡表合一；如此聖善；如此合乎人性；又如此超越一切人類之美德的人；他絕對不是一個膺品，或是作假的人。
沙夫進一步評論說：「耶穌是個騙子的這個假設，明顯有悖於已知的道德與常理。耶穌是騙子的說法根本就不能成立。若是騙子必然難以不顯出其虛偽的，自私的，墮落的，敗壞的本性。根據我們人類的邏輯，常理，知識和紙包不住火，等原則來判斷，耶穌若是騙子，他又怎樣自始至終保持誠實良善，高貴的風度，有實際果效的行動，卻絲毫不露出任何作假的破綻？
他如何能瞞騙天下，又無私的廣施善行，處處表現出無上的美德，偉大的品格。他明知道作完這一切美善的結果，他終必犧牲自己的生命，且死在痛苦的十字架上，而堅持要演完這場死亡游戲呢？今天，如果有人能效法耶穌當年所作的，全然為叫別人得益處，那他在我們當中，也絕不會被人當作是個騙子。今天這樣的人不會被認為是騙子，那我們豈可以把當年的耶穌，歸入是騙子一個的結論呢」？
2) 耶穌，他是個瘋子嗎？
如果耶穌不是騙子，那他有沒有可能因為胡思亂想過度，自以為是上帝而成為瘋子一個呢？我們必須明白，猶太民族那時候是絕對信仰一神論的民族。一個長期只生活在這種文化裡的人，卻宣稱自己與上帝原為一，且宣揚凡信靠他的人，就有永生，是已經出死入生，不再被定罪了。這樣的一個人，不會被人誤以為只是一個輕微的幻想家，他實在不能不被人誤以為，是個道道地地發了大瘋的瘋子。耶穌是這樣的一個瘋子嗎？
葛論 Vernon C. Groungs在其「我們所信的原由」一書中（1945年），曾引用拿破崙大帝的話說：「我是人，因此我知道什麼是人。但我告訴你，耶穌基督並不是一個普通人。只有膚淺的人，才會把耶穌基督，拿來與某個開國功臣，或其它創教的人士，或假神宗教等人相提並論。但耶穌基督與他們完全不一樣。事實上，耶穌基督所開創的信仰，與世上任何其它宗教的差別，是大到沒法類同比擬的 … .凡是與耶穌有關的一切都令我驚異：他的精神令我敬畏，他的意志使我驚訝。世上任何人都沒法與他相提並論。他是個極其特出的人，他的思想與感情；他口中所宣告的真理，所傳講的恩惠言詞；他那令人折服的風度，他那無窮的智慧，充滿能力的行動；種種的表現，都沒法用人的呎度來解釋，也不能靠自然的理由來加以說明 … ..」。
「當我愈深入的探討，我愈發現有關他的一切，都過於我所能測透的。他是如此偉大，無比的超越。他的信仰絕對是啟示性的信仰，絕不是出於人的推理，思想與智慧的結果。除了從耶穌基督自己的身上外，我們無法再找到另一個，類似人子的完美典範例子。無論是從歷史中，從人文主義中，從各朝代的偉人中，從宗教界中，我們找不到一個能和他的完美相比較的人。有關耶穌的一切都是卓越，完美，非凡的 … 」 拿破倫大帝。
沙夫 Philip Schaff曾引用一宗教學者章寧william channing的話，論到耶穌是不是個瘋子的論說：「指控耶穌是個自欺欺人的精神病妄想者，是絕對不合理的。在耶穌一生當中我們真能找出，或者看見，耶穌有這類病的痕跡嗎？耶穌泰然自若的，憑著權柄說話和教訓人，從他所說的種種教訓中，我們能察覺出他有精神病狂的痕跡來嗎？耶穌能以非常簡明的日常生活故事，來解說出從上帝而來的崇高真理；還有加在他身上的權柄，使他不單能說，也能行；我們能從中找到有自欺欺人的狂妄痕跡嗎？耶穌能測透人心所想，能預知人的未來；對不同的人，他都能給他們最正確的對待，我們從他處處能叫人得到無上的益處，而找出這是出於精神病狂的痕跡嗎」？
「耶穌曾宣稱，自己擁有統治未來世界的權柄，常常告訴人關於將來臨天國的各樣奧秘，但他從來沒有在幻想中迷失了自己，也從不激動或利用相信他的人，為他個人的私慾作點什麼事。我們從他所做，所傳，所信的內容中，能察覺他是個宗教狂熱份子嗎？事實上耶穌最出眾的地方，就是他那種穩健沉著的態度，這種能勝過一切的特性，加上在他身上的其它美德，使他在世人面前，格外的顯出與眾不同。從他那對上帝敬虔的穩健態度，你能看到他有宗教的狂妄與偏激的情操嗎？耶穌教導人要如何的向上帝禱告，從他所說的主禱文中，你能看出有宗教的偏激氣息嗎？耶穌他處處憐恤眾人，卻從未因此失去理智，也從不會因熱心行善而顯得急躁和衝動。
耶穌的言詞鋒利有如刀劍，能刺透人心，沈靜而又機敏；言詞思想清晰又令人深思受益。耶穌總是心裡柔和謙卑，平靜安穩，行善施恩，能說能行（傳天國福音，醫病趕鬼，行神蹟，叫死人復活）；這一切正彰顯了神本性的一切豐盛，都在他裡面。這樣的一個人，豈能是個作假的騙子，或者是個因宗教狂熱，而成為精神狂妄的宗教騙子嗎？
3) 耶穌，他誠然就是道成肉身的上帝：
從以上所列舉的種種討論與證據，我們明顯的看出，耶穌既不是宗教的騙子，也絕不是宗教的狂熱瘋子；那麼他就是上帝獨生的愛子，是上帝的道成了肉身。這是我們必須接受的事實。有些人以為這個結論，會牽涉到人類的自尊，道德，知識，而否定這些證據。但我們還是不能否定真理，而必須作個決定；耶穌他究竟是騙子，是瘋子，還是他誠然就是愛我們到底的主，我們的上帝。
世人對「耶穌基督究竟是誰」這個問題如何下結論，非常重要。這不能只是學術上無謂的探討。耶穌究竟是騙子，瘋子，或者他是你的神，你的主；你必須選擇一項。正如使徒約翰所說：「但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督（救主），是上帝的兒子，並叫你們信了他，就可以因他的名得生命（約翰福音 20:31）」。
