第五章：帕子（五）聖經有預告回教的來臨
第五章：帕子（五）聖經有預告穆罕默德或者回教的來臨
數百年來，穆斯林的學者們，一直都不願意按基督徒的見解，來承認耶穌基督是主。反而後期的回教開始強調基督徒沒有留意到，聖經曾預指穆罕默德或者回教的來臨。好些近代的回教學者，受了中世紀後期之「巴拿巴福音書」之偽經的影響，大膽的引用某些聖經經文，來建立這項的論點。一向來，回教徒皆說基督教所用的福音書已被改過。福音的原本已失落。而近百年來，他們則積極說，這失落的福音書已找到，它就是：巴拿巴福音書。這福音書有 222章，幾乎有新約那麼長。這書的內容很靠近古蘭經，並且也支持古蘭經的內容；內容甚至說耶穌曾預言，將有一位先知要來，他名叫 Ahmad, 這就是穆罕默德 … .. …… .。經歷史學者的鑑定，巴拿巴福音書，從沒有發覺過希臘文，或亞拉伯文的版本。從其內證及外證看來，這是紀元1300年以後，回教徒用它來為回教造勢的作品。
巴拿巴福音既然說，耶穌曾預言穆罕默德的到來。故回教學者們用心良苦，套用多處聖經來建立他們的見解，宣稱穆罕默德則是聖經中曾應許的先知。甚至有學者查考所有的新舊約聖經，盡量的套用經文，來建立所謂聖經也曾預告回教的來臨。當然，若深入的去分析所引用經文之見解，立刻就能察覺，這些見解是不確實際的，也許他們不是有意的要去犯錯，但犯了強解聖經經文的錯誤，卻是實實在在的。
在接下來的論據裡，我們將帶讀者們進入這類轉彎抹角的論點。雖然他們自信這些論點看起來簡明又具有程序。但我們會一一提出反證，並正確的帶領讀者們，以更正確的真理亮光來明白該處聖經的原意。希望讀者們，在看見聖經原意之奇妙後，能增加讀者對聖經種種深度的啟示，有新一層的認識。人若曉得得定睛在上帝最特殊的傑作「聖經」，就能從中得見上帝永遠的救贖計劃。這永遠的救贖計劃，乃是藉著他愛子，主耶穌基督所流的寶血成就了。
以下我們要一一提出某些回教學者宣稱，「聖經有預告穆氏或回教的來臨」的論據來加以驗證辨明：
1 ) 他們宣稱上帝對以實瑪利的應許，已經應驗在回教 Islam中；
他們認為以實瑪利是亞伯拉罕首生的長子。上帝曾應許要賜福亞伯拉罕的後裔，以實瑪利是其後裔，又是長子，又有上帝對他應許要賜福於他。其中包括摩西所說的：「在你們弟兄中要與起一位先知像我」。由於，穆罕默德是以實瑪利後裔，就血統而言，可以說是以色列人的弟兄，穆氏又是後裔中，唯一成為先知者；因此回教徒宣稱，這事已經應驗。然而，我們從預言以實瑪利的經文文脈，上下文，中心思想裡，都看不見有任何字眼提到他的後裔，將有人承繼先知職分這項福氣。聖經論以實瑪利的預言，只是提到他會有後裔及政治上的興盛。歷史的事實告訴了我們，以實瑪利得著了十二個兒子，這些兒子以後都成為十二個族長，居住在以色列人的東邊。這些事後來是應驗了（參舊約創世記 16:7-15；17:20;；21:13,18）。
反而舊約聖經創世紀所強調的事實是：由亞伯拉罕原配妻子撒拉所生的兒子，才是上帝所命定要承繼亞伯拉罕產業的兒子。他將被賜福，會不斷有君王及先知從他們而出；亞伯拉罕的後裔會先服苦四百年，以後必要承受迦南地為業，也將成為上帝的國度，祭司，子民（創 12:1-3；15:13-16；17:15-16;19；21:12;；22: 17-18；26:24；28:13-15；35:11-12）。亞伯拉罕曾經希望首生的兒子以實瑪利，能承繼他所有的基業。亞伯拉罕曾為以實瑪利代求，上帝出於自己旨意，給了他這樣的回答：「亞伯拉罕對上帝說：但願以實瑪利活在你面前。上帝說：不然；你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他取名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多，他必生十二個族長。我也要使他成為大國。到了明年這時候，撒拉必給你生以撒。我要與他堅定所立的約（創17:19-21）。這是非常明顯的吩咐，以實瑪利的後裔，不能承繼上帝與亞伯拉罕所立的約。上帝所要堅定立約的對像是以撒，及他的後裔；而不是以實瑪利。上帝並沒有與以實瑪利定下任何的永約。
甚至古蘭經也見證說：被召且得著先知及承繼君王的，是出於以撒，雅各的後裔，而不是以實瑪利的後裔：
「我賞賜他易斯哈格（以撒）和葉爾孤白（雅各），我以預言和天經賞賜他的後裔，我把他在世的報酬賞賜他。在後世必在善人之列（古 29:27）。
這裡清楚的說明，得著預言恩賜及領受天經（神的話）的後裔是出於以撒，雅各的後裔（以色列人）。在另一處古蘭經，這後裔的身份再次被肯定是出於以撒，雅各的：「以色列的後裔阿，你們當信我所降示的，這能證實你們所有的經典 …… . 以色列的後裔阿，你們當銘記我所賜你們的恩典,，並銘記我曾使你們超越世人（古2:41；47）」。另參古2:121-122。
（註：基督徒及猶太教徒，都不接受「古蘭經」是上帝啟示的話，也不視它為具有默示的經典。在這裡應用它們，是為雙方對話的便利而使用）。
2 ) 他們宣稱以實瑪利沒有失去長子的名分：
另有一些回教學者們錯誤的引用摩西的律法，來支持他們的論據說：以實瑪利是亞伯拉罕首生的兒子，他配得雙倍的祝福。因為摩西的律法說：人不能因為所不愛之妻子生了長子，就把他長子的事實取走 … .（申命記21:15-17）。我們知道申命記的律法，是上帝對亞伯拉罕立約說話四百五十年以後，才藉摩西設立的。回教學者不顧時間的前後，斷章取義的套用，是錯用了經文。
舊約摩西的律法還沒有鑑定下來以前；上帝在祂主權的揀選下，就曾經把後面所生的兒子，立於長子的名分與祝福裡。上帝就自己的作法解釋說：「我要恩待誰就恩待誰，要憐恤誰就憐恤誰」。亞伯拉罕的妻子撒拉曾對亞伯拉說：「把使女的和她所生的兒子（長子以實瑪利）趕出去。因為使女所生的兒子，不可與我的兒子以撒一同承受產業」。上帝如何判定這件事呢？上帝對亞伯拉罕說：「 … .凡撒拉對你所說的話，你都該聽從。因為從以撒（次子）所生的，才要稱為你的後裔（創21:8-12）」。
另一個聖經所提供的例子是；上帝把雅各（次子）設立於以掃（長子）之上的情況。上帝對利百加（以撒的妻子）說：「兩國在你腹內，兩族要從你出來，這族必強於那族；將來大的（以掃）要服事的小的（雅各）創 25:23」。
還有在約瑟（雅各的小兒子）的兒子當中，也曾有這樣的情況發生。以法連（次子），被立於瑪拿西（長子）之上：「約瑟見他父親雅各把右手按在以法連的頭上，就不喜歡，便提他父親的右手，要從以法連的頭挪到瑪拿西的頭上。約瑟對他父親說：我父不是這樣，這本是長子，求你把右手按在他的頭上。他父親不從，說：我知道，我兒我知道，他必成為一族，也必昌大，只是他的兄弟（次子）將來比他還大，他兄弟的後裔要成為多族（創 48:17-19）」。
由於舊約「長子祝福不能改換」的律法，是在上帝對亞伯拉罕說話四百五十年才設立的。這誡命還沒有設立以前，以實瑪利長子的名份，確實已經被挪走歸於以撒了。而「更改長子祝福的情況」，也曾多次發生在亞伯拉罕的後裔裡，並且帶來實際的結果。故此，回教學者引用摩西的律法說：以實瑪利長子的名分，沒有歸於以撒。這樣的套用經文是在時間的前後上是錯誤的。
任何人對真理的解釋與套用，都不能超越它本身實際例子的運用。故此，任何回教學者想要以摩西在申命記所說的律法：「長子名份不能更換」，來取消從前上帝已經發出的命定，祝福與立約。這樣的解釋與運用經文，乃是按私意強解經文。若有人任何人試圖強解真理，這是作惡，後果將會自取滅亡（彼得後書 3:16）。
3 ) 宣稱穆罕默德就是「像摩西的另一位先知」：
申命記 18:18：「我必在他們弟兄當中間，給他們與起一位先知像你（摩西），我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們」。回教徒經常誤解這節經文，且喜歡套用這節經文來引證說：「這是上帝在舊約聖經中，預先啟示說明穆罕默德的來臨」。他們所持的理由如下：
1. 這位先知是出於他們弟兄當中。「弟兄」當然指的就是以色列（雅各）人的弟兄，以實瑪利的後裔。
2. 穆罕默德成為先知傳講上帝的話（指古蘭經），這應驗了經文所說：
3. 穆罕默德的某些遭遇如同摩西；如被同族人所拒，逃到麥加（如摩西逃到米甸），帶著得勝回到弟兄當中，設立一個具有律法，軍事，民事的國度（如摩西設立以色列國的誡命），他的承繼人都佔有地土（如約書亞佔領迦南地）。我們要來看摩西所說的經文原意，是否含有回教學者所套用的意思呢？
＊ 歷史證明穆罕默德並沒有經歷摩西所經歷過的，或者作出摩西曾經作過的。聖經其它的經文告訴我們「摩西，他乃是一位能面對面見上帝的先知，也是一位能行神蹟奇事的先知（申 34:10-12, 民12:6-8）」。這兩項重要的特徵是穆罕默德未曾經歷過（他沒有親眼看見上帝），他也從來沒有實行過，任何一個明顯的神蹟奇事（較後還會提出更多論據）。
＊ 經文所說的「他們弟兄中」，這弟兄有可能指「以實瑪利」嗎？本段經文的上下文（申 18:18），及文脈清楚告訴我們；這弟兄的意思是指，「以色列（雅各）將來十二支派後裔中的弟兄」。我們可以從舊約申命記18章的起頭，就可以看出這弟兄，指的就是「以色列十二個支派的後裔」：
☉申 18:1-2「祭司利未人和利未全支派，必在以色列中無分無業。他們所吃用的，就是獻給耶和華的火祭和一切所捐的。他們在 弟兄 當中必沒有產業」。這上文所說的「弟兄」指的是以色列全家。
☉另外，上帝在上文也要摩西吩咐說，將來以色列人若要立領袖或君王，必須立弟兄中的一位，絕對不能立弟兄以外的人為王（申 17:14-15）。君王是一位受膏者；在以色列人的傳統中，有三種職分是屬於受膏者的身份：君王，先知，祭司。歷史的事實告訴我們，以色列人一直遵守這項吩咐，從沒有膏立自己弟兄以外的人為王，為先知，為祭司的；包括任何以實瑪利的後裔。那麼上帝又怎樣會在以色列人以外，膏立另一位不是弟兄的人為先知，而要以色列人去違命相信，順服聽從這人呢？
☉聖經在運用「弟兄」這字時，都指以色列人或十二支派中的弟兄（士 20:13；王下23:9；24:12；撒下2:26；代上12:32；尼5:1等）。穆罕默德是以實瑪利的後裔，雖然這族人的先祖與以色列人一樣，都是亞伯拉罕的後代。但他們並沒有例入「以色列的弟兄中」。舊約聖經中的猶太人在彼此運用弟兄時，都指同族人，從來沒有用它來指外族或外邦人。這是猶太人的一個歷史事實。
在較早的世紀，有一位回教學者及傳記作家英伊沙 Ibn Ishaq在其著作「上帝的眾使徒Sira Rasul Allah」；以回教徒的身份並註解這段經文，而見證說：摩西所說的這位「將來的弟兄」，指的是就是耶穌。他引用古蘭經中某段基督徒與猶太教互相爭議的經文說；「 … .基督徒及猶太的拉比一同來到使徒的跟前，他們互相爭議。猶太教徒指責基督徒沒有信仰立場，因此，他不願信耶穌及新約聖經。基督徒對猶太人說，你們沒有信仰立場，因此他也不願相信摩西是位先知，也不信律法書」。（註：基督徒從始至終都信摩西及舊約；基督徒所用的舊約，就是猶太人現在的舊約）。
「故此，上帝賜下判決說：他們都是有經的人，他們如此爭議，終會使他們一直蒙騙直到復活日 … 」，這是因為他們雙方都互相反對，但在聖經裡面，卻讀到有關印證對方信仰的經文。雖然摩西的律法書上，記有上帝藉摩西的口吩咐猶太人，要信他所預告的耶穌。然而，在福音書裡，耶穌也曾親口證實摩西及其律法書，是出於上帝。然而，他們雙方都在否定他們手中所擁有的 … .（參Alfred Guillaume所著「穆罕默德身平（頁258）」。
＊ 穆罕默德沒有摩西的三大特點：
當摩西說：「與起一位先知像我」；要如何解釋「像我」？除了要提出日常生活，為人態度的類同。最重要的，是要根據那段經文的文脈來了解「像我」的意思。在本段經文裡，摩西提到猶太人因見上帝顯現的威嚴，他們無法不恐懼，要求摩西代表他們去與上帝交往，免的他們得罪上帝而死亡。摩西成了他們與上帝中間的中保。上帝要摩西去對以色列人說：「將來上帝也會在他們弟兄當中，與起一位像他這樣的先知中保。上帝要將當說的話傳給他們。誰不聽他奉上帝之名傳的話，上帝就會追討誰的罪（申 18:15-19）。另外我們也看見上帝與摩西說話時，是面對面說話的（出33:11；古4:164）。最後，我們也看見上帝為了證實摩西的中保身份，使摩西能夠執行神蹟奇事（出4:1-5）。因此，若要定下如何「像摩西」的意思，我們應該說，那「先知」必須要有以下三個最重要的特點：
1. 如同摩西，這先知必須是上帝與上帝子民之間立約的中保。
2. 如同摩西，他與上帝之間的關係是面對面的
3. 如同摩西，他的工作執事，必須有從上帝來的神蹟奇事之印證。這三個證明是非常主觀的事實，後來成為以色列人全家必須看見，才會信是「像摩西」的試金石。申 34:10-12的記載說明了這點：「以後以色列中再沒有興起先知 像 摩西的。他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法老和他一切的臣僕，並他的全地，行各樣神蹟奇事。又在以色列眾人顯大能的手，行一切大而可畏的事」。這段經文說出摩西的特點：摩西是上帝與以色列人中間的中保；摩西是上帝面對面所認識的；摩西行沒有人能行的神蹟奇事。穆罕默德有這三個像摩西所擁有的特點嗎？
☉上帝直接面對面與摩西說話，摩西的啟示直接來自上帝，這使他成為一個公認的代表與中保。古蘭經宣稱，穆罕默德的啟示（無充分的證據）是來自天使加百列的指示。但在穆氏有生之年，沒有經歷面對面與上帝交往過，這是所有回教徒都承認的事實。
☉古蘭經清楚的記載說，穆罕默德從沒有行使過一件的神蹟奇事。雖然有回教的聖言錄（ Hadiths）記載某些希奇古怪的故事，這不過是傳說故事。當年審察穆罕默德的人問：為什麼沒有一個神蹟的記號，從他的上帝曾賜給他呢（古28:48；6:37）？穆氏只能回答說：上帝是能夠賜下神蹟的，只是他們不知道。又說如果他能有神蹟，猶太人與他之間的爭執，就早已經了結( 古2：93；17：90-93；28：48)。這前題是重要的，若想要讓有經典的猶太人信，穆氏就是如摩西所說的「先知」；那麼穆氏必須按申18:18所說，能像摩西那樣行神蹟奇事。如果穆氏不能作摩西所作的，就不能說他就是摩西所說，像他的那先知。
☉摩西的職分除了是先知，也是立約的中保。摩西帶領以色列人與上帝立約。這約使猶太人成為上帝的選民。耶利米先知曾宣告上帝要與以色列人另立新約（耶 31:31-34） 然而，從始至終穆罕默德都沒有成為猶太人另一個立約的中保，帶領以色列人與上帝另立新約。反而穆氏只能以暴力，戰爭，強迫等手段，來逼反對者接受他所傳的。
穆罕默德始終沒有表現出以上這三個「像」摩西的特點；因此他不能按聖經所說的：被承認或宣稱，他就是「像」摩西的那先知。
回應：從古至今只有耶穌一人，才符合摩西所說的那位「弟兄」：
在我們沒有進一步提出，從古至今只有耶穌一人符合摩西所說，「弟兄中一位像我的先知」；先來處理某些回教學者曾提出，耶穌不可能就是摩西所說的「先知」之理由：
☉摩西是先知，耶穌自稱是上帝的兒子；
回應：新約聖經確實稱耶穌是上帝的兒子，但他最初傳道時也被當年的猶太人稱為先知（馬太13:57；21:11；約4:44等）。
☉摩西是男人的後裔，耶穌是女人的後裔（為童女所生）；
回應：雖然耶穌是「女人」的後裔，但所有的男人除了亞當，都由女人而出。耶穌基督為童貞女（處女）所生，使他的降生身顯為超然，上帝說那是要作為救世主的兆頭（賽7:14）。但耶穌基督仍完全是人。聖經啟示人類最少有四種生育法：
第一個被生的是個男人，名叫亞當：無男無女生亞當（創 2:7）
第二個被生的是個女人，名叫夏娃：有男無女生夏娃 (創2:22)
第三個被生的男人名叫該隱：有男有女生該隱（創 4:1以後所有人類按此法而生）
第四種方法，上帝使童女生下耶穌：有女無男生救主（賽 7:7）請問按以上四種方法生下的人，有那個是不能稱為人類的呢？
☉摩西自然死亡，穆罕默德自然死亡，耶穌卻被逼迫殺死：
回應：耶穌是否自然死亡，或受迫害死亡，對他能不能成一位先知根本不是問題。歷史的事實告訴我們，由於先知傳出真理，當權者總不喜歡聽，不願悔改。故此，猶太的當權者曾把許許多多的先知殺害。因此，有一句話說：「真先知沒有一個是好死的」。這樣的結果是聖經及古蘭經所願意證實的（馬太23:31；古2:91）。不受迫，不被殺死的先知，反倒會被人誤以為是妥協的先知呢。耶穌的受死，不是失敗，不是被上帝所拒，而是上帝所計劃及命定的（賽53章）。耶穌基督的受苦與受死乃要作世人的救贖代價。反而我們能說，因著耶穌願意放下一切（腓2:6-8）為人類的益處成為貧窮，受苦受死的，為要叫我們成為富足，這更像摩西的遭遇。因為摩西就是一位為弟兄的富足，曾甘心放下成為法老承繼人的權利；寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫享罪中之樂。正如耶穌是創造的主，為了人類卻成為人，取了肉身，成為罪犯，且死在十字架上，為要叫我們因他的贖罪而得救（太20:28；來11;25-26；腓2:6-12）。
以上所提的反對理由並不能證明，耶穌不像摩西所說的先知。以下我們要提出，為什麼門徒宣稱耶穌就是摩西所說的那位先知。主要的原因是看見耶穌所行的種種神蹟（約 20:30-31），看見耶穌與上帝有特殊的親密關係（路3:22；約5:19-24），看見他設立耶利米所預告的新約（馬可14:22-25）。使徒彼得宣稱眾先知所預言的，已經應驗在耶穌身上了；他就是摩西在申18:18所說的（使徒3:21-26）那位先知。耶穌也曾公開的說：「你們若信摩西，也當信我。因為他所寫的書曾論及我（約5:46）」。摩西的五本書中，只有申18:18是最直接預告耶穌的來臨。而彼得只引用摩西所說的這節文，來向他的猶太族人宣告，這經已應驗在耶穌身上了。照樣，在徒7:37司提反也引證摩西的這預告說猶太人說：這已應驗在義者耶穌的身上了（徒7:37,52）。
耶穌如摩西那樣成為立約的中保：
上帝藉先知耶利米預告：「耶和華說，日子將到，我要與以色列家另立新約。不像我拉著他們祖宗的手。領他們出埃及地時，與他們所立約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣；我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們的心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到最大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的（耶 31:31-34）。
上帝說，「我要另立一新約」，這肯定了申 18:18那位將來的先知，會像摩西那樣，是位代表上帝與人立約的中保。我們從耶利米先知所預告的內容與文脈，可以看見所預告的新約是從出埃及摩西之約廷伸過來的。因此，這是個非常清楚的關聯，說明將來的那「先知」，也是一位代表上帝與他的百姓另立新約的中保。新約希伯來書告訴我們：「為此，他（耶穌）作了新約的中保。既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業（來9:15; 另參太26:26-30；林前11:23-32）。
出埃及的約裡我們看見：「摩西將血灑在百姓身上說：你看，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據（出 24:8）」。在出埃及的約裡，摩西是用獻祭之羔羊的血來潔淨上帝的百姓；因此，像摩西的先知，在另立新約時也必須用血來除去上帝百姓的罪孽。當耶穌基督初出道傳天國福音時，就有施洗約翰（以利亞）給耶穌作見證說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的 … .. 我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是上帝的兒子（約1:29-34）」。上帝藉施洗約翰說：耶穌就是上帝與人另立新約時，預備為人贖罪的羔羊。耶穌是立約的中保，也是贖罪祭物的本身。這不是自取的，而是上帝命定的。舊約詩篇40:6-8的經文預告：上帝會為世人預備贖罪的身體。新約希伯來書的作者引用該經文說：耶穌順服上帝的旨意來到世上。藉著順從上帝的旨意，以自己無罪的身體，作為贖罪祭。如同摩西以血另立新約，並以新的約取代摩西舊約制度（來10:1-8）。
故此，耶穌在被賣的那個晚上設立聖餐：「拿起杯來，祝謝了，遞給門徒說：你們都喝這個。因為這是我立約的血，為多人流出，使罪得赦（太 26:26-28）」。耶穌有從上帝來的眾先知預言他一生事蹟，有見證人（施洗約翰）及門徒，見證他是立約的中保，則是上帝的羔羊。因此，只有耶穌才像摩西一樣，在上帝的永恆計劃下，成為立約的中保。他也如同摩西一樣，是面對面被上帝所認識的。論到與上帝的關係耶穌說：「我認識他，因為我是從他來的，他也差了我來（約7:29）」。耶穌曾宣告說：「一切所有的，都是父交托我的。除了父，沒有人知道子，除了子和子所願意指示的人，沒有人知道父（太11:27）」。「這不是說有人看見過父，唯獨從上帝來的，他看見過父（約6:46）」。
耶穌不但面對面看見過父，他更完全認識父上帝，他說：「人看見我，就是看見子父 … .父在我裡面，我在父裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是父住在我裡面的父作他自己的事（約14:9-10）」。我就是真理，道路，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去（約14:6）。耶穌說沒有人看見過父，只有他才看見過父。
耶穌的臉面如同摩西那樣曾發光：
舊約出埃及告訴我們，摩西面對面與上帝說話，摩西的面孔發光：「摩西下西乃山的時候，不知道自己的面皮，因耶和華和他說話就發了光（出 34:29）」。當耶穌帶著彼得約翰和雅各，暗暗的上了高山（如同摩西在西乃出）。就在他們面前面變了形像。臉面發光明亮如日頭，衣服潔白如光（太17:1-2）。在所有已知耶和華上帝的先知中，沒有任何一個能因為與上帝有親密的關係，而臉面發光如日頭的（彼後1:17）。摩西的面只是反射上帝的榮光而發光，耶穌的則是發光如太陽。
耶穌如同摩西那樣能行各樣的神蹟。
摩西所行的神蹟中，最大的神蹟是上帝使他控制海洋：「摩西向海伸杖，耶和華使用大東風使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地（出 14:21）」。舊約中有一些先知曾控制了河水（書3:13；王下2:14），但再沒有先知如摩西那樣，行過支配海洋的神蹟。直到耶穌平靜了狂風巨浪：「耶穌上了船，門徒跟著他。海裡忽然起了暴風浪 … .耶穌於是起來，斥責風，向海說：住了吧，靜了吧。風和海就大大的平靜了。他們就大大的的懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也都聽從他了（可4:36-41）。耶穌只是對著狂風巨浪說了兩個希臘字「siopa安靜吧，pefimoso沉默吧」。另有一次，耶穌還在海面上行走（約6:16-21；太14:22-33），說明他能制服並超越海洋.。
耶穌如摩西那樣賜下生命的糧：
另一個摩西所行的大神蹟是在曠野，上帝藉他從天上降下嗎哪，來喂養缺乏食物的以色列百姓（出 16:14-35）。當年猶太人看見耶穌在曠野用「五個餅，兩條魚」喂飽最少五千人（路9:10-17；太14:13-21）。另一次則用七個餅幾條小魚喂飽四千人（可8:1-9；馬太15:32-39）。耶穌行了這神蹟以後，帶來什麼結果呢？「眾人看見耶穌所行的這神蹟，就說：這真是那要來到世間的先知（約6:14）」。看見這樣的神蹟，猶太人立刻知道，耶穌就是摩西所說那位「像他的先知」。
猶太人認出耶穌所作的，與摩西所作的具有重大的關聯性。猶太人看見耶穌所行的神蹟以後，就想逼耶穌作王。耶穌知道猶太人只是按外表來認識他的使命，就避開他們，退到山上去。猶太人四處尋找耶穌，找著了就請求耶穌出來接受眾人的擁護。那時，不論是耶穌或門徒，或見過五餅二魚神蹟的人，都已經認同耶穌就是「那先知」。猶太人問耶穌：上帝在出埃及時曾藉摩西賜下糧食給以色列人吃，耶穌是否也預備要如此作呢？這話證實了耶穌先前所說的：你們找我不是因為神蹟，乃是因吃餅得飽（約 6:26）。耶穌回答這班猶太人，不要追求物質層面的事，要追屬靈層面的事。因此，耶穌回答他們說：「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了；這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧就永遠活著；我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的（約6:48-51）」。耶穌就是天上所降賜生命的嗎哪，如同上帝曾藉摩西降下嗎哪。
耶穌如摩西舉銅蛇那樣被掛在木架上，使仰望的人都得拯救：
出埃及，由於猶太人常發怨言，審判就臨到他們，有毒蛇從曠野來咬死許多人。猶太人來求摩西，要摩西把這災挪走。摩西求告上帝；上帝要摩西用銅造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，只要一望這銅蛇，就必活了（民 21:4-8）。這是預表耶穌為人類的罪受咒詛，要被掛在木頭。將來凡仰望十字架的，就必得以從死復生。主耶穌在約翰福音3:14中，對尼哥底母說到人如何才能重生，不死，見上帝的國，進上帝的國：主耶穌回答關健在於：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生」。
小結：
摩西身上所有的三大特點；立約的中保；行大神蹟的先知；面對面見上帝的先知；這些特點都應驗在耶穌身上。以下，我們以宗合性的方式，例出耶穌與摩西其它方面類同的事實：故此，我們能如當年看見這些事的猶太人那樣說：「這真是那要來的先知（約 7:20）」
4 ) 耶穌親口指出，他自己應驗了摩西所指的那位「弟兄」（約翰 5:56）
5 ) 使徒們在新約中引用申 18:18的經文說，這經應驗在耶穌基督的身上（約1:45；徒3:17-24）
6 ) 耶穌的出生，嬰兒時期都類同摩西的遭遇（像我）（出 1:15-16,22對照馬太2:13）。
7 ) 小時候兩者都被神聖之手的介入而獲救（出 2:2-10太2:13）
8 ) 耶穌與摩西一樣面對面見上帝：新約聖經見證耶穌身為上帝的兒子，與父上帝有許多面對面的經歷。不但如此，耶穌基督他還是上帝本體的真像，人看見了他，就是看見了父上帝（太 11:27；約1:1-3,18；14:9；歌羅西1:15-17；來1:2-3）。
9 ) 上帝用四十年的曠野的生活，來預備摩西；耶穌則是四十天的曠野禁食生活（出 7:7；太4:1）。
10 ) 耶穌也像摩西那樣臉面發光：在變像山上，耶穌的面發光如太陽（出 34:29 ；17:2）。光輝比摩西更利害（林後3:6-11）。
11 ) 耶穌與摩西一樣能行神蹟。甚至耶穌所行的神蹟奇事，比摩西還多。包括摩西未曾行過的神蹟：叫死人復活（約 11:25-26,43-44；20:31）。
12 ) 耶穌與摩西一樣，所說所傳的一切話，是直接來自父的指教（約 8:28）。
13 ) 耶穌如同摩西成為中保，能站在父上帝的面前，為世人代禱（摩西只為猶太人禱告，耶穌則為大祭司為世人禱告（出 32:30-32；提前2:5；來8章） 。
14 ) 耶穌如同摩西，成為上帝與人之間藉立約而設的中保（出 24:4-8；馬可14:24；林前11:23-25, 來8章）。上帝沒有與穆罕默德立任何的約。
15 ) 耶穌如同摩西，能將人從捆綁中釋放出來；摩西使人脫離奴隸，耶穌卻使人脫離罪與死亡的捆綁（出埃及；賽 53章；約8:32-36；加5:1；羅6-8章）。
16 ) 耶穌如同摩西，是以色列人，耶穌按家譜說，是猶大支派的後裔（民 26:59；路3:22-38）。
17 ) 耶穌如同摩西那樣，為弟兄的好處，富足，甘心放下一切，受若，受害，為叫我們從咒詛變為祝福（來 11;25-26；腓2:6-12）。
18 ) 耶穌與摩西一樣成為世上最謙卑的人（民 12:3；太11:29）
19 ) 耶穌與摩西一樣，摩西舉銅蛇救以色列人；耶穌被掛在木頭上，第三天從死裡復活，被高舉起來，成為人類贖罪的依據（約 3:14;徒2:29-32）。以上種種的舉列，足以說明穆罕默德沒有被申 18:18所預告。所預告的反而成就在耶穌基督身上。舊約聖經沒有預告穆罕默德，當然新約聖經更不會預告穆罕默德了。上帝一切的預言，一切的應許，一切的更新，都落實在耶穌的身上。耶穌是前無古人，後無來者，神與人之間唯一的中保。雖然舊約曾以摩西及其它的人物，事件，來作耶穌的喻表，但聖經並沒有意思說：耶穌不過如同摩西那樣，是應許中的一個先知。不，遠超過這一切；就如新約聖經所見證的：
＊ 耶穌超越天使：天使是服役的靈；耶穌是上帝本體的真像（來 1:1-14）
＊ 耶穌超越摩西：摩西是神的僕人，在神家全然盡忠；耶穌為上帝的兒子，治理神的家 ( 來3:1-6建造房屋的，豈有比房屋的主人大麼？)
＊ 耶穌超越亞倫：亞倫是地上會死的大祭司；耶穌基督是升上天上聖所，永遠的大祭司（來 4:14-5:10）。
＊ 耶穌在十字架上所流的血，超越任何洗罪的血：超越摩西所用來洗罪之牛羊的血，義人亞伯見證的血。這些不過是影子，那實體就是耶穌（來 9:11-10:35）。
不論是舊約律法書（聖經）或是新約聖經，上帝只設立一位真正的救主，唯獨耶穌基督一人，成就上帝永恆的救贖計劃。上帝進入人類的歷史，精心策劃且完成了救贖與和好。並藉耶穌基督來完成。上帝何等期待我們認識這奇妙的真理與作為。但願我們如同浪子，可以從錯誤中悔改，接受耶穌基督作救主中保，藉著他進入上帝的國度吧。因為：「上帝的應許，不論有多少，在基督裡都是「是」的；所以藉著他也都是阿門的（實實在在）林後 1:20」。「除耶穌以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒4:12）」。親愛的朋友，悔改信主吧。你和你一家必然得救。
4 ) 耶穌只應驗了彌賽亞的經文，沒有應驗摩西所說：「弟兄中一位先知像我」：
有一些回教學者，例如 Ahmad Deedat.發出妄論說：論到誰會是摩西所說的那將來臨的先知，他說有三個論據要注意：舊約聖經分別提及；關於「弟兄中與起一位先知像我」；關於「彌賽亞的預言」；關於「以利亞先知要來」等論據。他認為當時的猶太人是把這三個身份分開處理的（約1:19-21）。這些回教學者認為，按新約聖經的論點：要來的以利亞，就是新約中的施洗約翰；耶穌就是彌賽亞；而「弟兄中興起一位先知」，當然指的就是穆罕默德了。故此，耶穌不是摩西所指的那位「像他的先知弟兄」。理由是：如果耶穌已經是彌賽亞，那他就不能是摩西所預告的那位「弟兄先知」了。
這完全是不確實際的假設。單從一小段經文（約 1:19-21）就想建立猶太人當年有那樣的分類見解，是不足夠的。因為，當年也有些猶太人在論到耶穌時曾公開的說：這實在就是那先知（約7:40）。另一方面又有人說耶穌：他是先知中的一位（太16:14）；或他像先知（可6:15）；或他是以利亞（可6:15）；甚至說他是死裡復活的施洗約翰（可6:16）；也有人說他就是基督，甚至認出他就是上帝的兒子（太16:16）。
我們必須指出，聖經從來沒有教導有所謂這樣的次序；先是以利亞，後是基督，再後是「那先知」。猶太人曾派代表去問施洗約翰一個問題：你是那以利亞嗎，是基督嗎，或是那先知（約 1:19-22）？這純粹是出於好奇與希望，想知道先知書所預言的人物是不是他。讀者必須知道，任何的預言在沒有應驗前，都是一種「奧秘」（申29:29；約12:16）。聖經的內容超過1/4是預言，而預言的項目與主題又多。單屬彌賽亞的預言，就有三百多處。故此，從他們的問法，可以看出他們乃是好奇的，混淆的，困惑的在問。而不是分「以利亞，基督，那先知」，的程序來一一查問。
舊約眾先知所發的預言，從來就不按先後次序。例如；摩西所預告的「一位先知像我」，屬於最早的預言；關於「督」的許多預告，是活在摩西以後的眾先知所發的預言；反而提到以利亞要來的預告，是出於舊約最後一位先知瑪拉基（距離摩西大約 1000年）。舊約聖經也從來沒有慎重的，蓄意的要把「那先知」及「基督」分開來對待和討論。猶太人都知道有關「那先知，以利亞，基督」的預言。但要如何來看待這些預告的應驗，當時還沒法確定；因此，我們不會意外的看見猶太人能同時說：耶穌就是那先知，耶穌是基督（約7:40-41；11:27）或者耶穌是先知中的一位；甚至還有人說他就是：上「上帝的兒子」呢。
要到耶穌基督從死裡復活以後，耶穌的門徒，信的猶太人，新約聖經及教會的傳統，已經確認；耶穌就是摩西所預告的那先知，耶穌也是眾先知所預告的基督。然而就「那先知」，「基督」這兩個尊號，仍不足以說明耶穌全部的身份。因為有兩位先知，以賽亞及彌迦先知，於耶穌降生前約八百年前，曾預言基督的超越性：
「主要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他取名叫「以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）」。「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他肩頭上。 他名稱為奇妙策士，全能的上帝，永在父，和平的君。 的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座治理他的國 … .（賽7:14；9:6-7）」。「伯利恆的以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從恆古，從太初就有（彌5:2）」。
聖哉，若按先知以賽亞及先知彌迦所說：那為童女所生的「那先知」，「基督」，也是「全能的上帝」，「永在的父」，「和平的君 」，又名叫「上帝與我們同在」。當年的見證人，除了以「那先知」；「基督」；再加上「上帝懷裡的獨生兒子」來尊稱降世為人耶穌，這又有什麼過份或者褻瀆呢？
5 ) 認為舊約以賽亞 42:1-13是另一處預告穆罕默德來臨的經文
不論是猶太人及基督徒，皆接受這經文是在預告彌賽亞（受膏者）的到來。其實在以賽亞先知書中，共有四段經文是用來預告，彌賽亞之來臨：賽 42:1-13；49:1-9；50:4-11；52:13；53:12。這些經文都是受膏者，彌賽亞生命的畫像寫真。如果，我們分段的去研讀它們，就會發覺以賽亞第五十三章所預告的，其實就是：「彌賽亞於十字架上受苦的畫像」；經文啟示這位來臨的彌賽亞，將要背負世人的罪孽，要為世人的罪經過十字架的苦刑，受死，復活。就這一段文的啟示，已經強而有力的指出，自古以來只有一個人，應驗了這幾段經文所預告的內容；他就是耶穌基督。
另一處彌賽亞的經文說（賽 42:1）：「上帝必將他的靈賜給他」。在以賽亞先知書中，另有好幾處經文，都加以重復證實「耶和華上帝的靈」，要特別的降在彌賽亞（基督）的身上。
＊「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧的靈，聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。。他必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非不憑耳聞。卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界。以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子（賽 11:1-5）」。
＊「到那日耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。他安息之所大有榮耀（賽 11:10） 」。
＊「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好消息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人（賽 61:1-2）。
以賽亞書 11:1-2指出，受膏者彌賽亞是出於耶西的根。耶西是大衛王的父親，意思是說，彌賽亞出自大衛的後裔（參看路得記4:22；撒上16:1-3；馬太1:6）。
按以賽亞先知的預告。受膏者彌賽亞是源自大衛的後裔。因此，這人必是耶穌，而不會是穆罕默德。另外我們知道被上帝之靈所充滿的，是耶穌基督也不是穆氏。當耶穌出來傳道前，接受約翰的洗禮，從水中上來時，就被聖靈完全充滿（太 3:16-17）。而耶穌基督也曾公開宣稱，在他身上已經應驗了以賽亞先知書中61:1-2的內容（路4:14-21）。
6 ) 認為以賽亞 21:13-17應驗了穆罕默德的巴達戰事：
仔細讀賽 21:13-17的經文，那根本不是在預言穆罕默德於巴達的戰事（ 巴達 Badar之戰：穆罕默德被麥加人所逼，只好逃到麥地拿。遷都一年後，於AD623穆氏曾派回教軍去攻擊麥加城反對者的商隊，引起戰爭。對方不甘心，由麥加召來一千人來反攻麥地拿。雙方在Badar這地方打仗。穆氏以三百多人戰勝千人。這是一場決定性的胜仗）。從歷史的角度回顧，賽21:13-17的經文，乃是預告上帝要藉著巴比倫及亞述帝國的軍隊，來對亞拉伯人施行審判。亞述人的軍隊曾於西元前732年，按預言所說的，前來圍攻亞拉伯地區。接著又輪到巴比倫王尼布加尼撒前來圍攻。歷史告訴我們，巴比倫王於西元前559年，曾將基達人打敗（耶利米49:28-33）。
而賽 21:16節的經文給我們提出了時間表：「主對我這樣說；一年之內，照雇工的年數，基達一切的榮耀必歸於無有」。因此，若要強把這段已經應驗的經文，運用到一千年以後的回教世界裡，是件輕易就能被推翻的一項錯誤。
7 ) 認為以賽亞 28:11是預告古蘭經的來臨：
賽 28:11經文所說：「主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭，來對這百姓說話」。這不是預指「古蘭經」的來到。如果我們按整章經文的文脈來看；「藉外邦人的舌頭」，來對背逆的以色列說話；指的是上帝要藉著亞述人審判，並會攻打及佔領以色列中高傲的以法連支派。經文告訴我們，上帝責備作惡，高傲，醉酒的以法連百姓（第七節說：連在他們中間的祭司與先知都醉酒）。上帝決定要用外邦人，就是說別國話（亞蘭語）的人，來教訓及審判這班背逆的子民。
上帝曾經藉摩西說過：當以色列人背道，作惡，不順服，不聽從上帝的話語時，上帝就會用說外邦語言的人，來教訓審判以色列人，藉此向他們說話的。這成為一項的 誡命 ，記載在摩西的 律法 中。上帝強烈的要求以色列要順服，聽從他的話。這是作為他國度，祭司，子民的唯一條件。若背逆，違命必將遭受各類的咒詛及審判。管教臨到若還不悔改；最後的咒詛則是，興起講外邦語言的人消滅以色列國：
＊「你若不聽從耶和華你上帝的話 … .以下的咒詛必臨到你 …… 。耶和華必將你和你所立的王，領到你和你列祖所不認識的國去，在那裡，你必事奉木頭石頭的神（申 28:15，36）
＊「你所生的兒養的女卻不算是你的，因為必被擄去（申 28:41）。
＊「耶和華要從遠方帶一國的民，如鷹飛來攻擊你。這民的言語你不懂得這民的面貌兇惡，不顧恤年老的，也不憐恤年少的。他們必將我困在你各城裡，直到你所依靠高大的城牆都被攻破。將你困在你上帝所賜給你的地方（申 28:49-50,52）」。
＊「 … 人必問說：耶和華為何向此地這樣行呢？這樣大發烈怒是什麼意思呢。人必回答說：是因為這地的人離棄耶和華他們列祖的上帝 … .(申28:22-25)」。
如果有人說：在這些經文裡，我們看見上帝要用外邦人的舌頭來向以色列人說話，指的就是有關古蘭經的預告。那純粹是一廂情願的說法。
8 ) 認為耶穌所說在他以後有位「保惠師 paraclete」要來，那是預告穆罕默德：
為何回教徒會說：耶穌所說那將要來的保惠師，就是穆罕默德？那是因為古蘭經 61:6提到耶穌曾說AHMAD要來的預言。「當時，麥爾彥之子爾撒曾說：以色列的後裔阿。我確是真主派來教化你們的使者，他派我來證實在我之前的討拉特（舊約），並且在我之後誕生的使者，名叫艾哈默德Ahmad，向你們報喜」。新約的約翰福音裡記載，耶穌的確有預言保惠師要來。在阿拉伯文AHMAD和MUHAMMAD具有同樣的字根HDM.。含意都與「稱贊」有關。回教徒就咬定說，穆罕默德就是耶穌所說的那位保惠師。
回教徒，想要建立耶穌也預告穆罕默德的來臨，就找出另一個與「安慰者 PARACLETOS」相近的字希臘字PARICLYTOS（受稱贊）來。他們宣稱，福音書所說的希臘文PARACLETOS乃PARICLYTOS之誤抄。但誤寫的可能性是不存在的；因為：在已發現上萬份的古抄本中，沒有一部曾用PARICLYTOS這字的。PARICLYTOS這字在新約聖經中從沒有用過，包括七十士譯本（希臘文的舊約聖經譯本，主前約400年）也沒用過。回教學者硬把PARACLETOS，講成是PARICLYTOS的誤抄，原文應該是PARICLYTOS，這完全是另一個一廂情願的說法。因為，就經文的鑑定學來說，這已證明是不正確的。
另外，就教會的歷史中，保惠師 RARACLETOS是誰，經由耶穌自己親口說明：那是指聖靈，這從未就沒有困難去了解。Paracletos它絕對不是指穆罕默德，而是指聖靈的降臨。理由如下：
＊ 耶穌說：這將要來的保惠師 PARACLETOS是肉眼看不見的，但他要內住在信徒裡面（約14:16-17）。按耶穌對保惠師的描訴可以看出：他是不朽的，無所不在的，非肉體的，肉眼不能見的，住在信徒裡面，要永遠與每個活著的信徒同在。單就這樣的形容，就能叫門徒知道，這位保惠師是神聖的，無限的，具有神性，絕不會是指穆罕默德或任何世人。
＊ 耶穌說：這位保惠師 PARACLETOS就是真理的聖靈（約14:17, 26）。古蘭經也同意，「靈」與人類是有本質上的不同。回教徒有沒有關於「聖靈」的教導呢？在傳統的回教教義中，他們認為聖經中所說的聖靈，就是天使長加百列。這樣的說法，也同時拒絕了穆罕默德就是保惠師的概念。不然，穆罕默德就要變為天使長加百列了。
＊ 耶穌說：「這位聖靈保惠師來，是為要榮耀我（耶穌基督）（約 16:13-15）。如果回教徒要說：穆罕默德就是保惠師，因他來為要榮耀上帝。那麼照經文所訴，那等於是說，耶穌基督就是穆罕默德的上帝，穆罕默德來就得榮耀耶穌了。但穆罕默德所做所為，從來都沒有意思要榮耀耶穌基督。
＊ 若回教徒說：基督徒把 PARICLYTOS （受稱讚的），改為PARACLETOS（保惠師，律師）；這是不正確的指責。因為，使徒約翰曾在他所寫的另外書信裡用RARACLETOS來稱呼耶穌基督：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保（PARACLETOS），就是那義者耶穌基督（約一書2:1）。使徒約翰在他的書信用PARACLETOS來稱呼耶穌基督對人類的護衛，就沒有理由說他會改用另一個字PARICLYTOS（受稱讚者），來形容取代耶穌在地上作護衛工作的聖靈。
＊ 耶穌對門徒說：「你們認識他，因他常與你們同在（約 14:17）」。經文說：這位聖靈已經被門徒所認識（經歷，知道，看見耶穌是被聖靈所充滿，且藉聖靈來行神蹟奇事。只是那時聖靈還沒有降臨在他們身上）。因此，非常明顯穆罕默德不可能是耶穌所指的聖靈。因為聖靈已經降臨，而穆氏還沒有出世（要再遲500多年後才出世）。
＊ 許多比穆罕默德更早的新約聖經古抄本，及已經發現的古抄本都採用 PARACLETOS這字，說明教會歷史一直都用PARACLETOS 這字來形容所要賜下的聖靈，從未沒有用過PARICLYTOS這字。何來改變或誤抄的可能性?
＊ 除了使徒行傳告訴我們聖靈已經降下來；另一位遲十年才蒙召的使徒保羅，也告訴我們聖靈保惠師己降下給信徒：「但上帝卻藉著聖靈把這些事向我們顯明了。因為聖靈測透萬事；連上帝深奧的事也測透了。除了在人裡頭的靈；誰能知道人的事呢？同樣，除了上帝的靈沒有人知道上帝的事。我們所領受的，不是這世界的靈，而是從上帝而來的靈，使我們能知道上帝開恩賜給我們的事。我們也講這些事，不是用人的智慧所指教的言語，而是用聖靈所指教的言語，向屬靈人解說屬靈的事（林前 2:10-13）。
＊ 按耶穌基督所說：保惠師聖靈最主要的工作是榮耀耶穌基督：
- 他要榮耀我（約 16:14）
- 他要為我作見證（約 15:26）
- 他要使人為罪為義自己責備自己，因為他們不信我（約 16:8-9）
- 他要把一切關於我所授的，教導給你們（約 16:14）
- 他要使你們想起一切我曾教導過你們的事（約 14:26）
因此，非常明顯的，將要來臨的保惠師 parakletos聖靈，首要的工作不是取代耶穌，不是另立一位與耶穌完全不同執事的中保；而是要把人引到耶穌面前，使人認識耶穌基督，並吸引他們歸主；將耶穌基督所授的榮耀啟示在人心中。保惠師聖靈也是上帝的靈，耶穌還沒有道成肉身以前，聖靈已經在世上工作，參與了創造及救贖之工。他曾充滿許多合神心意的聖徒，充滿先知，及一切渴慕上帝國顯現的人仕。最後，這位榮耀的聖靈，因耶穌基督所成就的救贖，解除了上帝與人之間的仇恨，被差來充滿在一切信耶穌基督的人身上。主耶穌對門徒說：聖靈來了以後，他要重生悔改接受耶穌基督作救主的人（約3:1-8）。聖靈來了以後，不為自己說話，只為耶穌已成就的救贖計劃作榮耀的見證。這完全與穆罕默德所作的不一樣。穆氏所作的只把吸引力及榮耀歸自己，要人順從他，尊榮他，以他為上帝所設最大的使徒。穆氏不能承繼，也無法承繼耶穌基督的工作，除了他不是耶穌所預知的保惠師；穆氏本身則是個軟弱罪人，會死的罪人。耶穌基督復活以後，有四十天之久在地上與門徒談論天國的奧秘。耶穌曾告訴門徒，不要馬上就去向世人宣告耶穌已成就的聖工。要在耶路撒冷等候所應許的保惠師聖靈的降臨。當聖靈降在他們身上，他們就要得著能力，並要在耶路撒冷，撒瑪利亞，猶太全地，至到地極為耶穌作復活的見證。耶穌基督所說的聖靈保惠師已經降臨。在新約使徒行傳二章裡已經實現。不是經過慢長的五百年後，而是在耶穌升天以後不到十天，於五旬節的時候就已經降臨。藉著聖靈的充滿，門徒果然如耶穌所說得著能力，能行神蹟奇事，印證所傳的道（太28:18-20, 徒1:8; 2:42; 4:33; 5:12-16）。
聖靈今天繼續住在信徒裡面，仍使基督徒得著能力，恩典，智慧從事宣教的工作。聖靈繼續重生一切悔改信靠耶穌基督，並引導人們進入真理，使人類得以預賞上帝國度的恩典。當這天國的福音（耶穌基督為世人的罪受代死，叫一切信他的不致滅亡反得永生）傳遍天下，向萬民作了見證。耶穌基督還要再來，全人類要親眼看見耶穌基督，帶著千千萬萬的眾聖徒從天降臨。這時候耶穌基督要使所有已經睡了之人復活，活著信的人也要身體改變，得著榮耀不朽的身體，並要引進上帝的國度。當耶穌基督第二次顯現以後，萬膝要向他下拜，萬口要稱他是主。但願一切的榮耀頌讚歸於全能的上帝，從今時至到永永遠遠，阿門。
9 ) 認為馬太 21:33-43耶穌預告，神的國從猶太人中奪回交給以實瑪利：
某些回教學者套用馬太福音 21:33-43的經文來說明，上帝的國，已經從不結果子的猶太人手收回，轉交給會結果子的以實瑪利後裔。意思是說，上帝國度的作為，從猶太教轉成伊斯蘭教。
不錯，馬太福音 21:33-43的經文是一項「收回的預告」。這經文是耶穌對猶太教當局所發的最嚴重警告：上帝的國度，祭司，子民的身份，要從不結果子並作惡的園戶（指猶太官方當局）手中收回。神在地上的國度，祭司，子民的身份，原本是先賜給以色列人。由於猶太人的種族主義太強，宗教與政治掛勾，成為民族化的利益團體（耶2:13）難以成為別族人的祝福，最終淪落為自私的種族宗教主義民族。耶穌基督曾公開的責備他們自己不進上帝的國，反而攔阻別人進入。
猶太官長拒絕耶穌的原因： 按眾先知的預告（賽 53，詩22））當彌賽亞第一次降臨時，先要完成贖罪的大工，使重生新生命的大能，得以臨到世人，耶穌基督要成為世人的救主，大祭司；再後彌賽亞還要再來，並引進新的禧年。當年猶太人的神學有偏差，看不明白所預告的彌賽亞有「受苦及榮耀再來」的雙重預告。他們只捉著耶穌基督第二次榮耀再來作為信仰的依據。彌賽亞第二次再來的預告中曾論及他要作王，並將一切仇敵制服。猶太地經過巴比倫，波斯，希臘等帝國統治五百多年，當年正受羅馬帝國統治，猶太人最希望看見的，也是他們確信的，就是上帝能早日差彌賽亞來，制服列國，建立上帝的國度在地上。
當年猶太人看見耶穌基督不過是個謙卑的人子，所講的是愛人如己的教導，不談政治，不講革命，不肯作地上的王；猶太當局就不願認同他就是所預告的彌賽亞。耶穌基督預知猶太當局會誤會及不信他所傳講的真理，最後遭至上帝的遺棄（太 23:37-39）。因此，在耶穌後期傳道日子裡，他向猶太人提及若拒絕他所講，作的一切，又褻瀆聖靈的工作，罪不得赦，猶太人將被上帝所棄。取而代之的是所有相信的人；上帝國的作為，只好轉給另外會結果子的園戶。這些新的園戶就是一切相信接受耶穌基督的人，他們是上帝所召的聖會，即教會，耶穌基督的身體。惡園戶的比喻對猶太人是一項嚴重的警告。因此，這比喻並不是預告回教的與起，而是預告：那些相信耶穌就是彌賽亞（基督），且悔改接受耶穌在十字架上完成救贖的人。不論他們是猶太人或者是外邦人，他們要成為上帝所召的聖會（來12:25），又稱為基督的身體（林前12:27），教會( 弗1:21-23)，上帝的家( 來3:6)。當耶穌基督從死裡復活，將不能朽壞，榮耀的身體的身體彰顯給門徒看，他們就信了。五旬節到了，聖靈被下來，充滿在門徒身上，他們就得著能力，先後有四十年的時間，在猶太全地及周圍各地傳揚福音。到了主後七十年，不信的猶太人起來對羅馬帝國進行革命。歷史告訴我們，他們被羅馬帝國除滅，於紀元後七十年亡國。信的人以上帝的召會繼續傳揚天國的福音。由於猶太國被毀滅，趕散在世界各地，信的人漸漸以以外邦人居多。他們要成為上帝國度的新園戶。使徒保羅在未歸信耶穌基督以前，是猶太教中有名的教師。於主後四十二年歸信基督得救以後，得到上帝特殊的啟示，非常能解說聖經中所載的各樣奧秘。他給這段經文作了清楚的註釋：
「我且說：他們（猶太人）失腳是要他們跌倒麼？斷乎不是。反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人中，為要激動他們發憤。若他們的過失，成為天下人的富足，他們是缺乏，成為外邦人富足；何況他們的豐滿呢（羅 11:11-12）」？「所以你們應當記念你們從前按肉體說是外邦人，是稱為沒有受割禮的，這名是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。並且活在世上沒有指望，沒有上帝。你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裡面靠著他的血已經得親近了。因此，他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記載在律法上的規條。為要將兩下藉著自己造就一個新人。如此，便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與上帝和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那些近處的人。因為，我們兩下藉著他被一個聖靈所感；得以進到父上帝面前（弗 2:11-18）」。
「這奧秘在以前的世代沒有人知道，如今藉著聖靈啟示使徒和先知；這奧秘就是，外邦人在基督耶穌裡藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗 3:5-6）。
最後；「他們唱新歌說：你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血，從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於上帝。又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權（啟 5:9-10）」。
10 ) 認為經文：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」，是預告回教被設立：
馬太福音 21:42,44耶穌說：「匠人所棄的石頭，己作了房角的頭塊石頭，這是主所作的，在我們眼中看為希奇 … .誰掉在這石頭上必要跌碎。這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛」。
這是引自詩篇 118:22-23節的經文。耶穌用這節經文來警戒猶太人的官長；他們本是領袖，是保衛以色列國福利的匠人。可惜他們的民族主義及錯誤的神學誤導了他們，使他們看不見耶穌就是受苦，贖罪的彌賽亞（第一次來臨）。猶太官長們若不留心，繼續的拒絕，就會應驗大衛在詩篇118:22-23所預告的。我們從本段經文的下文，清楚看見「匠人所棄 … .」就是指猶太人的官長們說的。就連當時聽見這話的猶太官長們都同意：「祭司長和法利賽人，聽見耶穌的比喻，就看出這是指著他們說的（太21:45）。不但使徒馬太如此記載；使徒彼得在官長們的面前解釋，為何他能叫一個瘸腿者得痊愈時，也是如此解釋這節經文：
「治民的官府和長老阿，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是如何得了痊愈。你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，上帝叫他從死裡復活的拿撒人耶穌的名。他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除他以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒 4:9-12）」。
使徒保羅向以弗所的教會說：因耶穌基督所成就的救贖大工，祂成為建造上帝家的地基，成為神家房角的頭塊石頭。以弗所書 2:18-21「因為我們倆方面藉著他被一個聖靈所感，得以進到父上帝面前。這樣你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有耶穌基督為房角的頭塊石頭。各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿」。
另外，使徒彼得在其書信也曾形容：對不信的人，耶穌基督要成為使他們跌倒的石頭。對信的人則成為建造靈宮的角石：「主乃活石，固然是被人所棄的卻是被上帝所揀選，所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。因為經上說：看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠他的人，必不至於羞愧。所以他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人就有話說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。又說：作了絆腳的石頭，跌人的磐石（彼前 2:6-8）」。
使徒彼得的這番話，已經指出信與不信之人的預定。世人若貌視耶穌，不接受眾先知的預告，認為他不過是個死在十字架上的殉道者，失敗者；則他們應驗了先知大衛所預告的：「匠人所棄的石頭，已作了頭塊的石頭；及以賽亞先知的預告：作了絆腳的石頭，跌人的石頭（賽 8:14）。若世人因見眾先知所預言的，應驗在耶穌基督身上，謙卑的悔改相信耶穌基督是上帝所指定的唯一救主，是眾望所歸者；則他們就是屬於先知大衛所預告的：「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭」；及先知以賽亞所預告的：「看哪，我把所揀選的所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠他的人，必不至於羞愧（以賽亞先知28:16）」。