第五章：帕子（五）圣经有预告回教的来临
第五章：帕子（五）圣经有预告穆罕默德或者回教的来临
数百年来，穆斯林的学者们，一直都不愿意按基督徒的见解，来承认耶稣基督是主。反而后期的回教开始强调基督徒没有留意到，圣经曾预指穆罕默德或者回教的来临。好些近代的回教学者，受了中世纪后期之「巴拿巴福音书」之伪经的影响，大胆的引用某些圣经经文，来建立这项的论点。一向来，回教徒皆说基督教所用的福音书已被改过。福音的原本已失落。而近百年来，他们则积极说，这失落的福音书已找到，它就是：巴拿巴福音书。这福音书有 222 章，几乎有新约那么长。这书的内容很靠近古兰经，并且也支持古兰经的内容；内容甚至说耶稣曾预言，将有一位先知要来，他名叫 Ahmad, 这就是穆罕默德 … .. …… . 。经历史学者的鉴定，巴拿巴福音书，从没有发觉过希腊文，或亚拉伯文的版本。从其内证及外证看来，这是纪元 1300 年以后，回教徒用它来为回教造势的作品。
巴拿巴福音既然说，耶稣曾预言穆罕默德的到来。故回教学者们用心良苦，套用多处圣经来建立他们的见解，宣称穆罕默德则是圣经中曾应许的先知。甚至有学者查考所有的新旧约圣经，尽量的套用经文，来建立所谓圣经也曾预告回教的来临。当然，若深入的去分析所引用经文之见解，立刻就能察觉，这些见解是不确实际的，也许他们不是有意的要去犯错，但犯了强解圣经经文的错误，却是实实在在的。
在接下来的论据里，我们将带读者们进入这类转弯抹角的论点。虽然他们自信这些论点看起来简明又具有程序。但我们会一一提出反证，并正确的带领读者们，以更正确的真理亮光来明白该处圣经的原意。希望读者们，在看见圣经原意之奇妙后，能增加读者对圣经种种深度的启示，有新一层的认识。人若晓得得定睛在上帝最特殊的杰作「圣经」，就能从中得见上帝永远的救赎计划。这永远的救赎计划，乃是借着他爱子，主耶稣基督所流的宝血成就了。
以下我们要一一提出某些回教学者宣称，「圣经有预告穆氏或回教的来临」的论据来加以验证辨明：
1 ) 他们宣称上帝对以实玛利的应许，已经应验在回教 Islam 中；
他们认为以实玛利是亚伯拉罕首生的长子。上帝曾应许要赐福亚伯拉罕的后裔，以实玛利是其后裔，又是长子，又有上帝对他应许要赐福于他。其中包括摩西所说的：「在你们弟兄中要与起一位先知像我」。由于，穆罕默德是以实玛利后裔，就血统而言，可以说是以色列人的弟兄，穆氏又是后裔中，唯一成为先知者；因此回教徒宣称，这事已经应验。然而，我们从预言以实玛利的经文文脉，上下文，中心思想里，都看不见有任何字眼提到他的后裔，将有人承继先知职分这项福气。圣经论以实玛利的预言，只是提到他会有后裔及政治上的兴盛。历史的事实告诉了我们，以实玛利得着了十二个儿子，这些儿子以后都成为十二个族长，居住在以色列人的东边。这些事后来是应验了（参旧约创世记 16:7-15 ； 17:20; ； 21:13,18 ）。
反而旧约圣经创世纪所强调的事实是：由亚伯拉罕原配妻子撒拉所生的儿子，才是上帝所命定要承继亚伯拉罕产业的儿子。他将被赐福，会不断有君王及先知从他们而出；亚伯拉罕的后裔会先服苦四百年，以后必要承受迦南地为业，也将成为上帝的国度，祭司，子民（创 12:1-3 ； 15:13-16 ； 17:15-16;19 ； 21:12; ； 22: 17-18 ； 26:24 ； 28:13-15 ； 35:11-12 ）。亚伯拉罕曾经希望首生的儿子以实玛利，能承继他所有的基业。亚伯拉罕曾为以实玛利代求，上帝出于自己旨意，给了他这样的回答：「亚伯拉罕对上帝说：但愿以实玛利活在你面前。上帝说：不然；你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他取名叫艾萨克。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多，他必生十二个族长。我也要使他成为大国。到了明年这时候，撒拉必给你生艾萨克。我要与他坚定所立的约（创 17:19-21 ）。这是非常明显的吩咐，以实玛利的后裔，不能承继上帝与亚伯拉罕所立的约。上帝所要坚定立约的对像是艾萨克，及他的后裔；而不是以实玛利。上帝并没有与以实玛利定下任何的永约。
甚至古兰经也见证说：被召且得着先知及承继君王的，是出于艾萨克，雅各布的后裔，而不是以实玛利的后裔：
「我赏赐他易斯哈格（艾萨克）和叶尔孤白（雅各布），我以预言和天经赏赐他的后裔，我把他在世的报酬赏赐他。在后世必在善人之列（古 29:27 ）。
这里清楚的说明，得着预言恩赐及领受天经（神的话）的后裔是出于艾萨克，雅各布的后裔（以色列人）。在另一处古兰经，这后裔的身份再次被肯定是出于艾萨克，雅各布的：「以色列的后裔阿，你们当信我所降示的，这能证实你们所有的经典 …… . 以色列的后裔阿，你们当铭记我所赐你们的恩典 , ，并铭记我曾使你们超越世人（古 2:41 ； 47 ）」。另参古 2:121-122 。
（注：基督徒及犹太教徒，都不接受「古兰经」是上帝启示的话，也不视它为具有默示的经典。在这里应用它们，是为双方对话的便利而使用）。
2 ) 他们宣称以实玛利没有失去长子的名分：
另有一些回教学者们错误的引用摩西的律法，来支持他们的论据说：以实玛利是亚伯拉罕首生的儿子，他配得双倍的祝福。因为摩西的律法说：人不能因为所不爱之妻子生了长子，就把他长子的事实取走 … . （申命记 21:15-17 ）。我们知道申命记的律法，是上帝对亚伯拉罕立约说话四百五十年以后，才藉摩西设立的。回教学者不顾时间的前后，断章取义的套用，是错用了经文。
旧约摩西的律法还没有鉴定下来以前；上帝在祂主权的拣选下，就曾经把后面所生的儿子，立于长子的名分与祝福里。上帝就自己的作法解释说：「我要恩待谁就恩待谁，要怜恤谁就怜恤谁」。亚伯拉罕的妻子撒拉曾对埃布尔拉说：「把使女的和她所生的儿子（长子以实玛利）赶出去。因为使女所生的儿子，不可与我的儿子艾萨克一同承受产业」。上帝如何判定这件事呢？上帝对亚伯拉罕说：「 … . 凡撒拉对你所说的话，你都该听从。因为从艾萨克（次子）所生的，才要称为你的后裔（创 21:8-12 ）」。
另一个圣经所提供的例子是；上帝把雅各布（次子）设立于以扫（长子）之上的情况。上帝对利百加（艾萨克的妻子）说：「两国在你腹内，两族要从你出来，这族必强于那族；将来大的（以扫）要服事的小的（雅各布）创 25:23 」。
还有在约瑟（雅各布的小儿子）的儿子当中，也曾有这样的情况发生。以法连（次子），被立于玛拿西（长子）之上：「约瑟见他父亲雅各布把右手按在以法连的头上，就不喜欢，便提他父亲的右手，要从以法连的头挪到玛拿西的头上。约瑟对他父亲说：我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。他父亲不从，说：我知道，我儿我知道，他必成为一族，也必昌大，只是他的兄弟（次子）将来比他还大，他兄弟的后裔要成为多族（创 48:17-19 ）」。
由于旧约「长子祝福不能改换」的律法，是在上帝对亚伯拉罕说话四百五十年才设立的。这诫命还没有设立以前，以实玛利长子的名份，确实已经被挪走归于艾萨克了。而「更改长子祝福的情况」，也曾多次发生在亚伯拉罕的后裔里，并且带来实际的结果。故此，回教学者引用摩西的律法说：以实玛利长子的名分，没有归于艾萨克。这样的套用经文是在时间的前后上是错误的。
任何人对真理的解释与套用，都不能超越它本身实际例子的运用。故此，任何回教学者想要以摩西在申命记所说的律法：「长子名份不能更换」，来取消从前上帝已经发出的命定，祝福与立约。这样的解释与运用经文，乃是按私意强解经文。若有人任何人试图强解真理，这是作恶，后果将会自取灭亡（彼得后书 3:16 ）。
3 ) 宣称穆罕默德就是「像摩西的另一位先知」：
申命记 18:18 ：「我必在他们弟兄当中间，给他们与起一位先知像你（摩西），我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的，都传给他们」。回教徒经常误解这节经文，且喜欢套用这节经文来引证说：「这是上帝在旧约圣经中，预先启示说明穆罕默德的来临」。他们所持的理由如下：
1. 这位先知是出于他们弟兄当中。「弟兄」当然指的就是以色列（雅各布）人的弟兄，以实玛利的后裔。
2. 穆罕默德成为先知传讲上帝的话（指古兰经），这应验了经文所说：
3. 穆罕默德的某些遭遇如同摩西；如被同族人所拒，逃到麦加（如摩西逃到米甸），带着得胜回到弟兄当中，设立一个具有律法，军事，民事的国度（如摩西设立以色列国的诫命），他的承继人都占有地土（如乔舒亚占领迦南地）。我们要来看摩西所说的经文原意，是否含有回教学者所套用的意思呢？
* 历史证明穆罕默德并没有经历摩西所经历过的，或者作出摩西曾经作过的。圣经其它的经文告诉我们「摩西，他乃是一位能面对面见上帝的先知，也是一位能行神迹奇事的先知（申 34:10-12, 民 12:6-8 ）」。这两项重要的特征是穆罕默德未曾经历过（他没有亲眼看见上帝），他也从来没有实行过，任何一个明显的神迹奇事（较后还会提出更多论据）。
* 经文所说的「他们弟兄中」，这弟兄有可能指「以实玛利」吗？
本段经文的上下文（申 18:18 ），及文脉清楚告诉我们；这弟兄的意思是指，「以色列（雅各布）将来十二支派后裔中的弟兄」。我们可以从旧约申命记 18 章的起头，就可以看出这弟兄，指的就是「以色列十二个支派的后裔」：
⊙申 18:1-2 「祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无分无业。他们所吃用的，就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。他们在 弟兄 当中必没有产业」。这上文所说的「弟兄」指的是以色列全家。
⊙另外，上帝在上文也要摩西吩咐说，将来以色列人若要立领袖或君王，必须立弟兄中的一位，绝对不能立弟兄以外的人为王（申 17:14-15 ）。君王是一位受膏者；在以色列人的传统中，有三种职分是属于受膏者的身份：君王，先知，祭司。历史的事实告诉我们，以色列人一直遵守这项吩咐，从没有膏立自己弟兄以外的人为王，为先知，为祭司的；包括任何以实玛利的后裔。那么上帝又怎样会在以色列人以外，膏立另一位不是弟兄的人为先知，而要以色列人去违命相信，顺服听从这人呢？
⊙圣经在运用「弟兄」这字时，都指以色列人或十二支派中的弟兄（士 20:13 ；王下 23:9 ； 24:12 ；撒下 2:26 ；代上 12:32 ；尼 5:1 等）。穆罕默德是以实玛利的后裔，虽然这族人的先祖与以色列人一样，都是亚伯拉罕的后代。但他们并没有例入「以色列的弟兄中」。旧约圣经中的犹太人在彼此运用弟兄时，都指同族人，从来没有用它来指外族或外邦人。这是犹太人的一个历史事实。
在较早的世纪，有一位回教学者及传记作家英伊沙 Ibn Ishaq 在其著作「上帝的众使徒 Sira Rasul Allah 」；以回教徒的身份并批注这段经文，而见证说：摩西所说的这位「将来的弟兄」，指的是就是耶稣。他引用古兰经中某段基督徒与犹太教互相争议的经文说；「 … . 基督徒及犹太的拉比一同来到使徒的跟前，他们互相争议。犹太教徒指责基督徒没有信仰立场，因此，他不愿信耶稣及新约圣经。基督徒对犹太人说，你们没有信仰立场，因此他也不愿相信摩西是位先知，也不信律法书」。（注：基督徒从始至终都信摩西及旧约；基督徒所用的旧约，就是犹太人现在的旧约）。
「故此，上帝赐下判决说：他们都是有经的人，他们如此争议，终会使他们一直蒙骗直到复活日 … 」，这是因为他们双方都互相反对，但在圣经里面，却读到有关印证对方信仰的经文。虽然摩西的律法书上，记有上帝藉摩西的口吩咐犹太人，要信他所预告的耶稣。然而，在福音书里，耶稣也曾亲口证实摩西及其律法书，是出于上帝。然而，他们双方都在否定他们手中所拥有的 … . （参 Alfred Guillaume 所著「穆罕默德身平（页 258 ）」。
* 穆罕默德没有摩西的三大特点：
当摩西说：「与起一位先知像我」；要如何解释「像我」？除了要提出日常生活，为人态度的类同。最重要的，是要根据那段经文的文脉来了解「像我」的意思。在本段经文里，摩西提到犹太人因见上帝显现的威严，他们无法不恐惧，要求摩西代表他们去与上帝交往，免的他们得罪上帝而死亡。摩西成了他们与上帝中间的中保。上帝要摩西去对以色列人说：「将来上帝也会在他们弟兄当中，与起一位像他这样的先知中保。上帝要将当说的话传给他们。谁不听他奉上帝之名传的话，上帝就会追讨谁的罪（申 18:15-19 ）。另外我们也看见上帝与摩西说话时，是面对面说话的（出 33:11 ；古 4:164 ）。最后，我们也看见上帝为了证实摩西的中保身份，使摩西能够执行神迹奇事（出 4:1-5 ）。因此，若要定下如何「像摩西」的意思，我们应该说，那「先知」必须要有以下三个最重要的特点：
1. 如同摩西，这先知必须是上帝与上帝子民之间立约的中保。
2. 如同摩西，他与上帝之间的关系是面对面的
3. 如同摩西，他的工作执事，必须有从上帝来的神迹奇事之印证。这三个证明是非常主观的事实，后来成为以色列人全家必须看见，才会信是「像摩西」的试金石。申 34:10-12 的记载说明了这点：「以后以色列中再没有兴起先知 像 摩西的。他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及地向法老和他一切的臣仆，并他的全地，行各样神迹奇事。又在以色列众人显大能的手，行一切大而可畏的事」。这段经文说出摩西的特点：摩西是上帝与以色列人中间的中保；摩西是上帝面对面所认识的；摩西行没有人能行的神迹奇事。穆罕默德有这三个像摩西所拥有的特点吗？
⊙上帝直接面对面与摩西说话，摩西的启示直接来自上帝，这使他成为一个公认的代表与中保。古兰经宣称，穆罕默德的启示（无充分的证据）是来自天使加百列的指示。但在穆氏有生之年，没有经历面对面与上帝交往过，这是所有回教徒都承认的事实。
⊙古兰经清楚的记载说，穆罕默德从没有行使过一件的神迹奇事。虽然有回教的圣言录（ Hadiths ）记载某些希奇古怪的故事，这不过是传说故事。当年审察穆罕默德的人问：为什么没有一个神迹的记号，从他的上帝曾赐给他呢（古 28:48 ； 6:37 ）？穆氏只能回答说：上帝是能够赐下神迹的，只是他们不知道。又说如果他能有神迹，犹太人与他之间的争执，就早已经了结 ( 古 2 ： 93 ； 17 ： 90-93 ； 28 ： 48) 。这前题是重要的，若想要让有经典的犹太人信，穆氏就是如摩西所说的「先知」；那么穆氏必须按申 18:18 所说，能像摩西那样行神迹奇事。如果穆氏不能作摩西所作的，就不能说他就是摩西所说，像他的那先知。
⊙摩西的职分除了是先知，也是立约的中保。摩西带领以色列人与上帝立约。这约使犹太人成为上帝的选民。杰里迈亚先知曾宣告上帝要与以色列人另立新约（耶 31:31-34 ） 然而，从始至终穆罕默德都没有成为犹太人另一个立约的中保，带领以色列人与上帝另立新约。反而穆氏只能以暴力，战争，强迫等手段，来逼反对者接受他所传的。
穆罕默德始终没有表现出以上这三个「像」摩西的特点；因此他不能按圣经所说的：被承认或宣称，他就是「像」摩西的那先知。
回应：从古至今只有耶稣一人，才符合摩西所说的那位「弟兄」：
在我们没有进一步提出，从古至今只有耶稣一人符合摩西所说，「弟兄中一位像我的先知」；先来处理某些回教学者曾提出，耶稣不可能就是摩西所说的「先知」之理由：
⊙摩西是先知，耶稣自称是上帝的儿子；
回应：新约圣经确实称耶稣是上帝的儿子，但他最初传道时也被当年的犹太人称为先知（马太 13:57 ； 21:11 ；约 4:44 等）。
⊙摩西是男人的后裔，耶稣是女人的后裔（为童女所生）；
回应：虽然耶稣是「女人」的后裔，但所有的男人除了亚当，都由女人而出。耶稣基督为童贞女（处女）所生，使他的降生身显为超然，上帝说那是要作为救世主的兆头（赛 7:14 ）。但耶稣基督仍完全是人。圣经启示人类最少有四种生育法：第一个被生的是个男人，名叫亚当：无男无女生亚当（创 2:7 ）
第二个被生的是个女人，名叫夏娃：有男无女生夏娃 ( 创 2:22)
第三个被生的男人名叫该隐：有男有女生该隐（创 4:1 以后所有人类按此法而生）
第四种方法，上帝使童女生下耶稣：有女无男生救主（赛 7:7 ）请问按以上四种方法生下的人，有那个是不能称为人类的呢？
⊙摩西自然死亡，穆罕默德自然死亡，耶稣却被逼迫杀死：
回应：耶稣是否自然死亡，或受迫害死亡，对他能不能成一位先知根本不是问题。历史的事实告诉我们，由于先知传出真理，当权者总不喜欢听，不愿悔改。故此，犹太的当权者曾把许许多多的先知杀害。因此，有一句话说：「真先知没有一个是好死的」。这样的结果是圣经及古兰经所愿意证实的（马太 23:31 ；古 2:91 ）。不受迫，不被杀死的先知，反倒会被人误以为是妥协的先知呢。耶稣的受死，不是失败，不是被上帝所拒，而是上帝所计划及命定的（赛 53 章）。耶稣基督的受苦与受死乃要作世人的救赎代价。反而我们能说，因着耶稣愿意放下一切（腓 2:6-8 ）为人类的益处成为贫穷，受苦受死的，为要叫我们成为富足，这更像摩西的遭遇。因为摩西就是一位为弟兄的富足，曾甘心放下成为法老承继人的权利；宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂享罪中之乐。正如耶稣是创造的主，为了人类却成为人，取了肉身，成为罪犯，且死在十字架上，为要叫我们因他的赎罪而得救（太 20:28 ；来 11;25-26 ；腓 2:6-12 ）。以上所提的反对理由并不能证明，耶稣不像摩西所说的先知。以下我们要提出，为什么门徒宣称耶稣就是摩西所说的那位先知。主要的原因是看见耶稣所行的种种神迹（约 20:30-31 ），看见耶稣与上帝有特殊的亲密关系（路 3:22 ；约 5:19-24 ），看见他设立杰里迈亚所预告的新约（马可 14:22-25 ）。使徒彼得宣称众先知所预言的，已经应验在耶稣身上了；他就是摩西在申 18:18 所说的（使徒 3:21-26 ）那位先知。耶稣也曾公开的说：「你们若信摩西，也当信我。因为他所写的书曾论及我（约 5:46 ）」。摩西的五本书中，只有申 18:18 是最直接预告耶稣的来临。而彼得只引用摩西所说的这节文，来向他的犹太族人宣告，这经已应验在耶稣身上了。照样，在徒 7:37 司提反也引证摩西的这预告说犹太人说：这已应验在义者耶稣的身上了（徒 7:37,52 ）。
耶稣如摩西那样成为立约的中保：
上帝藉先知杰里迈亚预告：「耶和华说，日子将到，我要与以色列家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手。领他们出埃及地时，与他们所立约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。耶和华说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们的心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华。因为他们从最小的到最大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的（耶 31:31-34 ）。上帝说，「我要另立一新约」，这肯定了申 18:18 那位将来的先知，会像摩西那样，是位代表上帝与人立约的中保。我们从杰里迈亚先知所预告的内容与文脉，可以看见所预告的新约是从出埃及摩西之约廷伸过来的。因此，这是个非常清楚的关联，说明将来的那「先知」，也是一位代表上帝与他的百姓另立新约的中保。新约希伯来书告诉我们：「为此，他（耶稣）作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业（来 9:15; 另参太 26:26-30 ；林前 11:23-32 ）。
出埃及的约里我们看见：「摩西将血洒在百姓身上说：你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据（出 24:8 ）」。在出埃及的约里，摩西是用献祭之羔羊的血来洁净上帝的百姓；因此，像摩西的先知，在另立新约时也必须用血来除去上帝百姓的罪孽。当耶稣基督初出道传天国福音时，就有施洗约翰（伊莱贾）给耶稣作见证说：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的 … .. 我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说，你看见圣灵降在谁身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是上帝的儿子（约 1:29-34 ）」。上帝藉施洗约翰说：耶稣就是上帝与人另立新约时，预备为人赎罪的羔羊。耶稣是立约的中保，也是赎罪祭物的本身。这不是自取的，而是上帝命定的。旧约诗篇 40:6-8 的经文预告：上帝会为世人预备赎罪的身体。新约希伯来书的作者引用该经文说：耶稣顺服上帝的旨意来到世上。借着顺从上帝的旨意，以自己无罪的身体，作为赎罪祭。如同摩西以血另立新约，并以新的约取代摩西旧约制度（来 10:1-8 ）。
故此，耶稣在被卖的那个晚上设立圣餐：「拿起杯来，祝谢了，递给门徒说：你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出，使罪得赦（太 26:26-28 ）」。耶稣有从上帝来的众先知预言他一生事迹，有见证人（施洗约翰）及门徒，见证他是立约的中保，则是上帝的羔羊。因此，只有耶稣才像摩西一样，在上帝的永恒计划下，成为立约的中保。他也如同摩西一样，是面对面被上帝所认识的。论到与上帝的关系耶稣说：「我认识他，因为我是从他来的，他也差了我来（约 7:29 ）」。耶稣曾宣告说：「一切所有的，都是父交托我的。除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的人，没有人知道父（太 11:27 ）」。「这不是说有人看见过父，唯独从上帝来的，他看见过父（约 6:46 ）」。
耶稣不但面对面看见过父，他更完全认识父上帝，他说：「人看见我，就是看见子父 … . 父在我里面，我在父里面，你不信么？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是父住在我里面的父作他自己的事（约 14:9-10 ）」。我就是真理，道路，生命，若不借着我，没有人能到父那里去（约 14:6 ）。耶稣说没有人看见过父，只有他才看见过父。
耶稣的脸面如同摩西那样曾发光：
旧约出埃及告诉我们，摩西面对面与上帝说话，摩西的面孔发光：「摩西下西乃山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光（出 34:29 ）」。当耶稣带着彼得约翰和雅各布，暗暗的上了高山（如同摩西在西乃出）。就在他们面前面变了形像。脸面发光明亮如日头，衣服洁白如光（太 17:1-2 ）。在所有已知耶和华上帝的先知中，没有任何一个能因为与上帝有亲密的关系，而脸面发光如日头的（彼后 1:17 ）。摩西的面只是反射上帝的荣光而发光，耶稣的则是发光如太阳。耶稣如同摩西那样能行各样的神迹。
摩西所行的神迹中，最大的神迹是上帝使他控制海洋：「摩西向海伸杖，耶和华使用大东风使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地（出 14:21 ）」。旧约中有一些先知曾控制了河水（书 3:13 ；王下 2:14 ），但再没有先知如摩西那样，行过支配海洋的神迹。直到耶稣平静了狂风巨浪：「耶稣上了船，门徒跟着他。海里忽然起了暴风浪 … . 耶稣于是起来，斥责风，向海说：住了吧，静了吧。风和海就大大的平静了。他们就大大的的惧怕，彼此说：这到底是谁，连风和海也都听从他了（可 4:36-41 ）。耶稣只是对着狂风巨浪说了两个希腊字「 siopa 安静吧， pefimoso 沉默吧」。另有一次，耶稣还在海面上行走（约 6:16-21 ；太 14:22-33 ），说明他能制服并超越海洋 . 。耶稣如摩西那样赐下生命的粮：
另一个摩西所行的大神迹是在旷野，上帝藉他从天上降下吗哪，来喂养缺乏食物的以色列百姓（出 16:14-35 ）。当年犹太人看见耶稣在旷野用「五个饼，两条鱼」喂饱最少五千人（路 9:10-17 ；太 14:13-21 ）。另一次则用七个饼几条小鱼喂饱四千人（可 8:1-9 ；马太 15:32-39 ）。耶稣行了这神迹以后，带来什么结果呢？「众人看见耶稣所行的这神迹，就说：这真是那要来到世间的先知（约 6:14 ）」。看见这样的神迹，犹太人立刻知道，耶稣就是摩西所说那位「像他的先知」。犹太人认出耶稣所作的，与摩西所作的具有重大的关联性。犹太人看见耶稣所行的神迹以后，就想逼耶稣作王。耶稣知道犹太人只是按外表来认识他的使命，就避开他们，退到山上去。犹太人四处寻找耶稣，找着了就请求耶稣出来接受众人的拥护。那时，不论是耶稣或门徒，或见过五饼二鱼神迹的人，都已经认同耶稣就是「那先知」。犹太人问耶稣：上帝在出埃及时曾藉摩西赐下粮食给以色列人吃，耶稣是否也预备要如此作呢？这话证实了耶稣先前所说的：你们找我不是因为神迹，乃是因吃饼得饱（约 6:26 ）。耶稣回答这班犹太人，不要追求物质层面的事，要追属灵层面的事。因此，耶稣回答他们说：「我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了；这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮就永远活着；我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的（约 6:48-51 ）」。耶稣就是天上所降赐生命的吗哪，如同上帝曾藉摩西降下吗哪。
耶稣如摩西举铜蛇那样被挂在木架上，使仰望的人都得拯救：
出埃及，由于犹太人常发怨言，审判就临到他们，有毒蛇从旷野来咬死许多人。犹太人来求摩西，要摩西把这灾挪走。摩西求告上帝；上帝要摩西用铜造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，只要一望这铜蛇，就必活了（民 21:4-8 ）。这是预表耶稣为人类的罪受咒诅，要被挂在木头。将来凡仰望十字架的，就必得以从死复生。主耶稣在约翰福音 3:14 中，对尼哥底母说到人如何才能重生，不死，见上帝的国，进上帝的国：主耶稣回答关健在于：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也照样被举起来，叫一切信他的都得永生」。小结：
摩西身上所有的三大特点；立约的中保；行大神迹的先知；面对面见上帝的先知；这些特点都应验在耶稣身上。以下，我们以宗合性的方式，例出耶稣与摩西其它方面类同的事实：故此，我们能如当年看见这些事的犹太人那样说：「这真是那要来的先知（约 7:20 ）」
4) 耶稣亲口指出，他自己应验了摩西所指的那位「弟兄」（约翰 5:56 ）
5) 使徒们在新约中引用申 18:18 的经文说，这经应验在耶稣基督的身上（约 1:45 ；徒 3:17-24 ）
6) 耶稣的出生，婴儿时期都类同摩西的遭遇（像我）（出 1:15-16,22 对照马太 2:13 ）。
7) 小时候两者都被神圣之手的介入而获救（出 2:2-10 太 2:13 ）
8) 耶稣与摩西一样面对面见上帝：新约圣经见证耶稣身为上帝的儿子，与父上帝有许多面对面的经历。不但如此，耶稣基督他还是上帝本体的真像，人看见了他，就是看见了父上帝（太 11:27 ；约 1:1-3,18 ； 14:9 ；歌罗西 1:15-17 ；来 1:2-3 ）。
9) 上帝用四十年的旷野的生活，来预备摩西；耶稣则是四十天的旷野禁食生活（出 7:7 ；太 4:1 ）。
10)耶稣也像摩西那样脸面发光：在变像山上，耶稣的面发光如太阳（出 34:29 ； 17:2 ）。光辉比摩西更利害（林后 3:6-11 ）。
11)耶稣与摩西一样能行神迹。甚至耶稣所行的神迹奇事，比摩西还多。包括摩西未曾行过的神迹：叫死人复活（约 11:25-26,43-44 ； 20:31 ）。
12)耶稣与摩西一样，所说所传的一切话，是直接来自父的指教（约 8:28 ）。
13)耶稣如同摩西成为中保，能站在父上帝的面前，为世人代祷（摩西只为犹太人祷告，耶稣则为大祭司为世人祷告（出 32:30-32 ；提前 2:5 ；来 8 章） 。
14)耶稣如同摩西，成为上帝与人之间藉立约而设的中保（出 24:4-8 ；马可 14:24 ；林前 11:23-25, 来 8 章）。上帝没有与穆罕默德立任何的约。
15)耶稣如同摩西，能将人从捆绑中释放出来；摩西使人脱离奴隶，耶稣却使人脱离罪与死亡的捆绑（出埃及；赛 53 章；约 8:32-36 ；加 5:1 ；罗 6-8 章）。
16)耶稣如同摩西，是以色列人，耶稣按家谱说，是犹大支派的后裔（民 26:59 ；路 3:22-38 ）。
17)耶稣如同摩西那样，为弟兄的好处，富足，甘心放下一切，受若，受害，为叫我们从咒诅变为祝福（来 11;25-26 ；腓 2:6-12 ）。
18)耶稣与摩西一样成为世上最谦卑的人（民 12:3 ；太 11:29 ）
19)耶稣与摩西一样，摩西举铜蛇救以色列人；耶稣被挂在木头上，第三天从死里复活，被高举起来，成为人类赎罪的依据（约 3:14; 徒 2:29-32 ）。以上种种的举列，足以说明穆罕默德没有被申 18:18 所预告。所预告的反而成就在耶稣基督身上。旧约圣经没有预告穆罕默德，当然新约圣经更不会预告穆罕默德了。上帝一切的预言，一切的应许，一切的更新，都落实在耶稣的身上。耶稣是前无古人，后无来者，神与人之间唯一的中保。虽然旧约曾以摩西及其它的人物，事件，来作耶稣的喻表，但圣经并没有意思说：耶稣不过如同摩西那样，是应许中的一个先知。不，远超过这一切；就如新约圣经所见证的：
* 耶稣超越天使：天使是服役的灵；耶稣是上帝本体的真像（来 1:1-14 ）
* 耶稣超越摩西：摩西是神的仆人，在神家全然尽忠；耶稣为上帝的儿子，治理神的家 ( 来 3:1-6 建造房屋的，岂有比房屋的主人大么？ )
* 耶稣超越亚伦：亚伦是地上会死的大祭司；耶稣基督是升上天上圣所，永远的大祭司（来 4:14-5:10 ）。
* 耶稣在十字架上所流的血，超越任何洗罪的血：超越摩西所用来洗罪之牛羊的血，义人埃布尔见证的血。这些不过是影子，那实体就是耶稣（来 9:11-10:35 ）。
不论是旧约律法书（圣经）或是新约圣经，上帝只设立一位真正的救主，唯独耶稣基督一人，成就上帝永恒的救赎计划。上帝进入人类的历史，精心策划且完成了救赎与和好。并藉耶稣基督来完成。上帝何等期待我们认识这奇妙的真理与作为。但愿我们如同浪子，可以从错误中悔改，接受耶稣基督作救主中保，借着他进入上帝的国度吧。因为：「上帝的应许，不论有多少，在基督里都是「是」的；所以借着他也都是阿门的（实实在在）林后 1:20 」。「除耶稣以外别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救（徒 4:12 ）」。亲爱的朋友，悔改信主吧。你和你一家必然得救。4) 耶稣只应验了弥赛亚的经文，没有应验摩西所说：「弟兄中一位先知像我」：
有一些回教学者，例如 Ahmad Deedat. 发出妄论说：论到谁会是摩西所说的那将来临的先知，他说有三个论据要注意：旧约圣经分别提及；关于「弟兄中与起一位先知像我」；关于「弥赛亚的预言」；关于「伊莱贾先知要来」等论据。他认为当时的犹太人是把这三个身份分开处理的（约 1:19-21 ）。这些回教学者认为，按新约圣经的论点：要来的伊莱贾，就是新约中的施洗约翰；耶稣就是弥赛亚；而「弟兄中兴起一位先知」，当然指的就是穆罕默德了。故此，耶稣不是摩西所指的那位「像他的先知弟兄」。理由是：如果耶稣已经是弥赛亚，那他就不能是摩西所预告的那位「弟兄先知」了。
这完全是不确实际的假设。单从一小段经文（约 1:19-21 ）就想建立犹太人当年有那样的分类见解，是不足够的。因为，当年也有些犹太人在论到耶稣时曾公开的说：这实在就是那先知（约 7:40 ）。另一方面又有人说耶稣：他是先知中的一位（太 16:14 ）；或他像先知（可 6:15 ）；或他是伊莱贾（可 6:15 ）；甚至说他是死里复活的施洗约翰（可 6:16 ）；也有人说他就是基督，甚至认出他就是上帝的儿子（太 16:16 ）。
我们必须指出，圣经从来没有教导有所谓这样的次序；先是伊莱贾，后是基督，再后是「那先知」。犹太人曾派代表去问施洗约翰一个问题：你是那伊莱贾吗，是基督吗，或是那先知（约 1:19-22 ）？这纯粹是出于好奇与希望，想知道先知书所预言的人物是不是他。读者必须知道，任何的预言在没有应验前，都是一种「奥秘」（申 29:29 ；约 12:16 ）。圣经的内容超过 1/4 是预言，而预言的项目与主题又多。单属弥赛亚的预言，就有三百多处。故此，从他们的问法，可以看出他们乃是好奇的，混淆的，困惑的在问。而不是分「伊莱贾，基督，那先知」，的程序来一一查问。
旧约众先知所发的预言，从来就不按先后次序。例如；摩西所预告的「一位先知像我」，属于最早的预言；关于「基督」的许多预告，是活在摩西以后的众先知所发的预言；反而提到伊莱贾要来的预告，是出于旧约最后一位先知玛拉基（距离摩西大约 1000 年）。旧约圣经也从来没有慎重的，蓄意的要把「那先知」及「基督」分开来对待和讨论。犹太人都知道有关「那先知，伊莱贾，基督」的预言。但要如何来看待这些预告的应验，当时还没法确定；因此，我们不会意外的看见犹太人能同时说：耶稣就是那先知，耶稣是基督（约 7:40-41 ； 11:27 ）或者耶稣是先知中的一位；甚至还有人说他就是：上「上帝的儿子」呢。
要到耶稣基督从死里复活以后，耶稣的门徒，信的犹太人，新约圣经及教会的传统，已经确认；耶稣就是摩西所预告的那先知，耶稣也是众先知所预告的基督。然而就「那先知」，「基督」这两个尊号，仍不足以说明耶稣全部的身份。因为有两位先知，以赛亚及弥迦先知，于耶稣降生前约八百年前，曾预言基督的超越性：
「主要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他取名叫「以马内利（就是上帝与我们同在的意思）」。「有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他肩头上。 他名称为奇妙策士，全能的上帝，永在父，和平的君。 他的政权与平安必加增无穷。他必在戴维的宝座治理他的国 … . （赛 7:14 ； 9:6-7 ）」。「伯利恒的以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从恒古，从太初就有（弥 5:2 ）」。
圣哉，若按先知以赛亚及先知弥迦所说：那为童女所生的「那先知」，「基督」，也是「全能的上帝」，「永在的父」，「和平的君 」，又名叫「上帝与我们同在」。当年的见证人，除了以「那先知」；「基督」；再加上「上帝怀里的独生儿子」来尊称降世为人耶稣，这又有什么过份或者亵渎呢？
5 ) 认为旧约以赛亚 42:1-13 是另一处预告穆罕默德来临的经文
不论是犹太人及基督徒，皆接受这经文是在预告弥赛亚（受膏者）的到来。其实在以赛亚先知书中，共有四段经文是用来预告，弥赛亚之来临：赛 42:1-13 ； 49:1-9 ； 50:4-11 ； 52:13 ； 53:12 。这些经文都是受膏者，弥赛亚生命的画像写真。如果，我们分段的去研读它们，就会发觉以赛亚第五十三章所预告的，其实就是：「弥赛亚于十字架上受苦的画像」；经文启示这位来临的弥赛亚，将要背负世人的罪孽，要为世人的罪经过十字架的苦刑，受死，复活。就这一段经文的启示，已经强而有力的指出，自古以来只有一个人，应验了这几段经文所预告的内容；他就是耶稣基督。
另一处弥赛亚的经文说（赛 42:1 ）：「上帝必将他的灵赐给他」。在以赛亚先知书中，另有好几处经文，都加以重复证实「耶和华上帝的灵」，要特别的降在弥赛亚（基督）的身上。
* 「从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧的灵，聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。。他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见，断是非不凭耳闻。却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人。以口中的杖击打世界。以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子（赛 11:1-5 ）」。
* 「到那日耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他。他安息之所大有荣耀（赛 11:10 ） 」。
* 「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好消息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，报告耶和华的恩年和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人（赛 61:1-2 ）。
以赛亚书 11:1-2 指出，受膏者弥赛亚是出于耶西的根。耶西是戴维王的父亲，意思是说，弥赛亚出自戴维的后裔（参看路得记 4:22 ；撒上 16:1-3 ；马太 1:6 ）。
按以赛亚先知的预告。受膏者弥赛亚是源自戴维的后裔。因此，这人必是耶稣，而不会是穆罕默德。另外我们知道被上帝之灵所充满的，是耶稣基督也不是穆氏。当耶稣出来传道前，接受约翰的洗礼，从水中上来时，就被圣灵完全充满（太 3:16-17 ）。而耶稣基督也曾公开宣称，在他身上已经应验了以赛亚先知书中 61:1-2 的内容（路 4:14-21 ）。
6 ) 认为以赛亚 21:13-17 应验了穆罕默德的巴达战事：
仔细读赛 21:13-17 的经文，那根本不是在预言穆罕默德于巴达的战事（ 巴达 Badar 之战：穆罕默德被麦加人所逼，只好逃到麦地拿。迁都一年后，于 AD623 穆氏曾派回教军去攻击麦加城反对者的商队，引起战争。对方不甘心，由麦加召来一千人来反攻麦地拿。双方在 Badar 这地方打仗。穆氏以三百多人战胜千人。这是一场决定性的胜仗）。从历史的角度回顾，赛 21:13-17 的经文，乃是预告上帝要借着巴比伦及亚述帝国的军队，来对亚拉伯人施行审判。亚述人的军队曾于公元前 732 年，按预言所说的，前来围攻亚拉伯地区。接着又轮到巴比伦王尼布加尼撒前来围攻。历史告诉我们，巴比伦王于公元前 559 年，曾将基达人打败（杰里迈亚 49:28-33 ）。
而赛 21:16 节的经文给我们提出了时间表：「主对我这样说；一年之内，照雇工的年数，基达一切的荣耀必归于无有」。因此，若要强把这段已经应验的经文，运用到一千年以后的回教世界里，是件轻易就能被推翻的一项错误。
7 ) 认为以赛亚 28:11 是预告古兰经的来临：
赛 28:11 经文所说：「主要藉异邦人的嘴唇和外邦人的舌头，来对这百姓说话」。这不是预指「古兰经」的来到。如果我们按整章经文的文脉来看；「藉外邦人的舌头」，来对背逆的以色列说话；指的是上帝要借着亚述人审判，并会攻打及占领以色列中高傲的以法连支派。经文告诉我们，上帝责备作恶，高傲，醉酒的以法连百姓（第七节说：连在他们中间的祭司与先知都醉酒）。上帝决定要用外邦人，就是说别国话（亚兰语）的人，来教训及审判这班背逆的子民。
上帝曾经藉摩西说过：当以色列人背道，作恶，不顺服，不听从上帝的话语时，上帝就会用说外邦语言的人，来教训审判以色列人，藉此向他们说话的。这成为一项的 诫命 ，记载在摩西的 律法 中。上帝强烈的要求以色列要顺服，听从他的话。这是作为他国度，祭司，子民的唯一条件。若背逆，违命必将遭受各类的咒诅及审判。管教临到若还不悔改；最后的咒诅则是，兴起讲外邦语言的人消灭以色列国：
* 「你若不听从耶和华你上帝的话 … . 以下的咒诅必临到你 …… 。耶和华必将你和你所立的王，领到你和你列祖所不认识的国去，在那里，你必事奉木头石头的神（申 28:15 ， 36 ）
* 「你所生的儿养的女却不算是你的，因为必被掳去（申 28:41 ）。
* 「耶和华要从远方带一国的民，如鹰飞来攻击你。这民的言语你不懂得这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不怜恤年少的。他们必将我困在你各城里，直到你所依靠高大的城墙都被攻破。将你困在你上帝所赐给你的地方（申 28:49-50,52 ）」。
* 「 … 人必问说：耶和华为何向此地这样行呢？这样大发烈怒是什么意思呢。人必回答说：是因为这地的人离弃耶和华他们列祖的上帝 … .( 申 28:22-25) 」。
如果有人说：在这些经文里，我们看见上帝要用外邦人的舌头来向以色列人说话，指的就是有关古兰经的预告。那纯粹是一厢情愿的说法。
9 ) 认为耶稣所说在他以后有位「保惠师 paraclete 」要来，那是预告穆罕默德：
为何回教徒会说：耶稣所说那将要来的保惠师，就是穆罕默德？那是因为古兰经 61:6 提到耶稣曾说 AHMAD 要来的预言。「当时，麦尔彦之子尔撒曾说：以色列的后裔阿。我确是真主派来教化你们的使者，他派我来证实在我之前的讨拉特（旧约），并且在我之后诞生的使者，名叫艾哈默德 Ahmad ，向你们报喜」。新约的约翰福音里记载，耶稣的确有预言保惠师要来。在阿拉伯文 AHMAD 和 MUHAMMAD 具有同样的字根 HDM. 。含意都与「称赞」有关。回教徒就咬定说，穆罕默德就是耶稣所说的那位保惠师。
回教徒，想要建立耶稣也预告穆罕默德的来临，就找出另一个与「安慰者 PARACLETOS 」相近的字希腊字 PARICLYTOS （受称赞）来。他们宣称，福音书所说的希腊文 PARACLETOS 乃 PARICLYTOS 之误抄。但误写的可能性是不存在的；因为：在已发现上万份的古抄本中，没有一部曾用 PARICLYTOS 这字的。 PARICLYTOS 这字在新约圣经中从没有用过，包括七十士译本（希腊文的旧约圣经译本，主前约 400 年）也没用过。回教学者硬把 PARACLETOS ，讲成是 PARICLYTOS 的误抄，原文应该是 PARICLYTOS ，这完全是另一个一厢情愿的说法。因为，就经文的鉴定学来说，这已证明是不正确的。
另外，就教会的历史中，保惠师 RARACLETOS 是谁，经由耶稣自己亲口说明：那是指圣灵，这从未就没有困难去了解。 Paracletos 它绝对不是指穆罕默德，而是指圣灵的降临。理由如下：
* 耶稣说：这将要来的保惠师 PARACLETOS 是肉眼看不见的，但他要内住在信徒里面（约 14:16-17 ）。按耶稣对保惠师的描诉可以看出：他是不朽的，无所不在的，非肉体的，肉眼不能见的，住在信徒里面，要永远与每个活着的信徒同在。单就这样的形容，就能叫门徒知道，这位保惠师是神圣的，无限的，具有神性，绝不会是指穆罕默德或任何世人。
* 耶稣说：这位保惠师 PARACLETOS 就是真理的圣灵（约 14:17, 26 ）。古兰经也同意，「灵」与人类是有本质上的不同。回教徒有没有关于「圣灵」的教导呢？在传统的回教教义中，他们认为圣经中所说的圣灵，就是天使长加百列。这样的说法，也同时拒绝了穆罕默德就是保惠师的概念。不然，穆罕默德就要变为天使长加百列了。
* 耶稣说：「这位圣灵保惠师来，是为要荣耀我（耶稣基督）（约 16:13-15 ）。如果回教徒要说：穆罕默德就是保惠师，因他来为要荣耀上帝。那么照经文所诉，那等于是说，耶稣基督就是穆罕默德的上帝，穆罕默德来就得荣耀耶稣了。但穆罕默德所做所为，从来都没有意思要荣耀耶稣基督。
* 若回教徒说：基督徒把 PARICLYTOS （受称赞的），改为 PARACLETOS （保惠师，律师）；这是不正确的指责。因为，使徒约翰曾在他所写的另外书信里用 RARACLETOS 来称呼耶稣基督：「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保（ PARACLETOS ），就是那义者耶稣基督（约一书 2:1 ）。使徒约翰在他的书信用 PARACLETOS 来称呼耶稣基督对人类的护卫，就没有理由说他会改用另一个字 PARICLYTOS （受称赞者），来形容取代耶稣在地上作护卫工作的圣灵。
* 耶稣对门徒说：「你们认识他，因他常与你们同在（约 14:17 ）」。经文说：这位圣灵已经被门徒所认识（经历，知道，看见耶稣是被圣灵所充满，且藉圣灵来行神迹奇事。只是那时圣灵还没有降临在他们身上）。因此，非常明显穆罕默德不可能是耶稣所指的圣灵。因为圣灵已经降临，而穆氏还没有出世（要再迟 500 多年后才出世）。
* 许多比穆罕默德更早的新约圣经古抄本，及已经发现的古抄本都采用 PARACLETOS 这字，说明教会历史一直都用 PARACLETOS 这字来形容所要赐下的圣灵，从未没有用过 PARICLYTOS 这字。何来改变或误抄的可能性 ?
* 除了使徒行传告诉我们圣灵已经降下来；另一位迟十年才蒙召的使徒保罗，也告诉我们圣灵保惠师己降下给信徒：「但上帝却借着圣灵把这些事向我们显明了。因为圣灵测透万事；连上帝深奥的事也测透了。除了在人里头的灵；谁能知道人的事呢？同样，除了上帝的灵没有人知道上帝的事。我们所领受的，不是这世界的灵，而是从上帝而来的灵，使我们能知道上帝开恩赐给我们的事。我们也讲这些事，不是用人的智慧所指教的言语，而是用圣灵所指教的言语，向属灵人解说属灵的事（林前 2:10-13 ）。
* 按耶稣基督所说：保惠师圣灵最主要的工作是荣耀耶稣基督：
- 他要荣耀我（约 16:14 ）
- 他要为我作见证（约 15:26 ）
- 他要使人为罪为义自己责备自己，因为他们不信我（约 16:8-9 ）
- 他要把一切关于我所授的，教导给你们（约 16:14 ）
- 他要使你们想起一切我曾教导过你们的事（约 14:26 ）
因此，非常明显的，将要来临的保惠师 parakletos 圣灵，首要的工作不是取代耶稣，不是另立一位与耶稣完全不同执事的中保；而是要把人引到耶稣面前，使人认识耶稣基督，并吸引他们归主；将耶稣基督所授的荣耀启示在人心中。保惠师圣灵也是上帝的灵，耶稣还没有道成肉身以前，圣灵已经在世上工作，参与了创造及救赎之工。他曾充满许多合神心意的圣徒，充满先知，及一切渴慕上帝国显现的人仕。最后，这位荣耀的圣灵，因耶稣基督所成就的救赎，解除了上帝与人之间的仇恨，被差来充满在一切信耶稣基督的人身上。主耶稣对门徒说：圣灵来了以后，他要重生悔改接受耶稣基督作救主的人（约 3:1-8 ）。圣灵来了以后，不为自己说话，只为耶稣已成就的救赎计划作荣耀的见证。这完全与穆罕默德所作的不一样。穆氏所作的只把吸引力及荣耀归自己，要人顺从他，尊荣他，以他为上帝所设最大的使徒。穆氏不能承继，也无法承继耶稣基督的工作，除了他不是耶稣所预知的保惠师；穆氏本身则是个软弱罪人，会死的罪人。耶稣基督复活以后，有四十天之久在地上与门徒谈论天国的奥秘。耶稣曾告诉门徒，不要马上就去向世人宣告耶稣已成就的圣工。要在耶路撒冷等候所应许的保惠师圣灵的降临。当圣灵降在他们身上，他们就要得着能力，并要在耶路撒冷，撒玛利亚，犹太全地，至到地极为耶稣作复活的见证。耶稣基督所说的圣灵保惠师已经降临。在新约使徒行传二章里已经实现。不是经过慢长的五百年后，而是在耶稣升天以后不到十天，于五旬节的时候就已经降临。借着圣灵的充满，门徒果然如耶稣所说得着能力，能行神迹奇事，印证所传的道（太 28:18-20, 徒 1:8; 2:42; 4:33; 5:12-16 ）。
圣灵今天继续住在信徒里面，仍使基督徒得着能力，恩典，智慧从事宣教的工作。圣灵继续重生一切悔改信靠耶稣基督，并引导人们进入真理，使人类得以预赏上帝国度的恩典。当这天国的福音（耶稣基督为世人的罪受代死，叫一切信他的不致灭亡反得永生）传遍天下，向万民作了见证。耶稣基督还要再来，全人类要亲眼看见耶稣基督，带着千千万万的众圣徒从天降临。这时候耶稣基督要使所有已经睡了之人复活，活着信的人也要身体改变，得着荣耀不朽的身体，并要引进上帝的国度。当耶稣基督第二次显现以后，万膝要向他下拜，万口要称他是主。但愿一切的荣耀颂赞归于全能的上帝，从今时至到永永远远，阿门。
9 ) 认为马太 21:33-43 耶稣预告，神的国从犹太人中夺回交给以实玛利：
某些回教学者套用马太福音 21:33-43 的经文来说明，上帝的国，已经从不结果子的犹太人手收回，转交给会结果子的以实玛利后裔。意思是说，上帝国度的作为，从犹太教转成伊斯兰教。
不错，马太福音 21:33-43 的经文是一项「收回的预告」。这经文是耶稣对犹太教当局所发的最严重警告：上帝的国度，祭司，子民的身份，要从不结果子并作恶的园户（指犹太官方当局）手中收回。神在地上的国度，祭司，子民的身份，原本是先赐给以色列人。由于犹太人的种族主义太强，宗教与政治挂勾，成为民族化的利益团体（耶 2:13 ）难以成为别族人的祝福，最终沦落为自私的种族宗教主义民族。耶稣基督曾公开的责备他们自己不进上帝的国，反而拦阻别人进入。
犹太官长拒绝耶稣的原因： 按众先知的预告（赛 53 ，诗 22 ））当弥赛亚第一次降临时，先要完成赎罪的大工，使重生新生命的大能，得以临到世人，耶稣基督要成为世人的救主，大祭司；再后弥赛亚还要再来，并引进新的禧年。当年犹太人的神学有偏差，看不明白所预告的弥赛亚有「受苦及荣耀再来」的双重预告。他们只捉着耶稣基督第二次荣耀再来作为信仰的依据。弥赛亚第二次再来的预告中曾论及他要作王，并将一切仇敌制服。犹太地经过巴比伦，波斯，希腊等帝国统治五百多年，当年正受罗马帝国统治，犹太人最希望看见的，也是他们确信的，就是上帝能早日差弥赛亚来，制服列国，建立上帝的国度在地上。
当年犹太人看见耶稣基督不过是个谦卑的人子，所讲的是爱人如己的教导，不谈政治，不讲革命，不肯作地上的王；犹太当局就不愿认同他就是所预告的弥赛亚。耶稣基督预知犹太当局会误会及不信他所传讲的真理，最后遭至上帝的遗弃（太 23:37-39 ）。因此，在耶稣后期传道日子里，他向犹太人提及若拒绝他所讲，作的一切，又亵渎圣灵的工作，罪不得赦，犹太人将被上帝所弃。取而代之的是所有相信的人；上帝国的作为，只好转给另外会结果子的园户。这些新的园户就是一切相信接受耶稣基督的人，他们是上帝所召的圣会，即教会，耶稣基督的身体。恶园户的比喻对犹太人是一项严重的警告。因此，这比喻并不是预告回教的与起，而是预告：那些相信耶稣就是弥赛亚（基督），且悔改接受耶稣在十字架上完成救赎的人。不论他们是犹太人或者是外邦人，他们要成为上帝所召的圣会（来 12:25 ），又称为基督的身体（林前 12:27 ），教会 ( 弗 1:21-23) ，上帝的家 ( 来 3:6) 。当耶稣基督从死里复活，将不能朽坏，荣耀的身体的身体彰显给门徒看，他们就信了。五旬节到了，圣灵被下来，充满在门徒身上，他们就得着能力，先后有四十年的时间，在犹太全地及周围各地传扬福音。到了主后七十年，不信的犹太人起来对罗马帝国进行革命。历史告诉我们，他们被罗马帝国除灭，于纪元后七十年亡国。信的人以上帝的召会继续传扬天国的福音。由于犹太国被毁灭，赶散在世界各地，信的人渐渐以以外邦人居多。他们要成为上帝国度的新园户。使徒保罗在未归信耶稣基督以前，是犹太教中有名的教师。于主后四十二年归信基督得救以后，得到上帝特殊的启示，非常能解说圣经中所载的各样奥秘。他给这段经文作了清楚的注释：
「我且说：他们（犹太人）失脚是要他们跌倒么？断乎不是。反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人中，为要激动他们发愤。若他们的过失，成为天下人的富足，他们是缺乏，成为外邦人富足；何况他们的丰满呢（罗 11:11-12 ）」？
「所以你们应当记念你们从前按肉体说是外邦人，是称为没有受割礼的，这名是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有上帝。你们从前远离上帝的人，如今却在基督耶稣里面靠着他的血已经得亲近了。因此，他我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记载在律法上的规条。为要将两下借着自己造就一个新人。如此，便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与上帝和好了。并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那些近处的人。因为，我们两下借着他被一个圣灵所感；得以进到父上帝面前（弗 2:11-18 ）」。
「这奥秘在以前的世代没有人知道，如今借着圣灵启示使徒和先知；这奥秘就是，外邦人在基督耶稣里借着福音得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许（弗 3:5-6 ）。
最后；
「他们唱新歌说：你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血，从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于上帝。又叫他们成为国民，作祭司归于上帝，在地上执掌王权（启 5:9-10 ）」。
10) 认为经文：「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头」，是预告回教被设立： 马太福音 21:42,44 耶稣说：「匠人所弃的石头，己作了房角的头块石头，这是主所作的，在我们眼中看为希奇 … . 谁掉在这石头上必要跌碎。这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂」。
这是引自诗篇 118:22-23 节的经文。耶稣用这节经文来警戒犹太人的官长；他们本是领袖，是保卫以色列国福利的匠人。可惜他们的民族主义及错误的神学误导了他们，使他们看不见耶稣就是受苦，赎罪的弥赛亚（第一次来临）。犹太官长们若不留心，继续的拒绝，就会应验戴维在诗篇 118:22-23 所预告的。我们从本段经文的下文，清楚看见「匠人所弃 … . 」就是指犹太人的官长们说的。就连当时听见这话的犹太官长们都同意：「祭司长和法利赛人，听见耶稣的比喻，就看出这是指着他们说的（太 21:45 ）。不但使徒马太如此记载；使徒彼得在官长们的面前解释，为何他能叫一个瘸腿者得痊愈时，也是如此解释这节经文：
「治民的官府和长老阿，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是如何得了痊愈。你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，上帝叫他从死里复活的拿撒人稣的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救（徒 4:9-12 ）」。
使徒保罗向以弗所的教会说：因耶稣基督所成就的救赎大工，祂成为建造上帝家的地基，成为神家房角的头块石头。以弗所书 2:18-21 「因为我们俩方面借着他被一个圣灵所感，得以进到父上帝面前。这样你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督为房角的头块石头。各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿」。
另外，使徒彼得在其书信也曾形容：对不信的人，耶稣基督要成为使他们跌倒的石头。对信的人则成为建造灵宫的房角石：「主乃活石，固然是被人所弃的却是被上帝所拣选，所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。因为经上说：看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安。信靠他的人，必不至于羞愧。所以他在你们信的人就为宝贵，在那不信人就有话说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。又说：作了绊脚的石头，跌人的盘石（彼前 2:6-8 ）」。
使徒彼得的这番话，已经指出信与不信之人的预定。世人若貌视耶稣，不接受众先知的预告，认为他不过是个死在十字架上的殉道者，失败者；则他们应验了先知戴维所预告的：「匠人所弃的石头，已作了头块的石头；及以赛亚先知的预告：作了绊脚的石头，跌人的石头（赛 8:14 ）。若世人因见众先知所预言的，应验在耶稣基督身上，谦卑的悔改相信耶稣基督是上帝所指定的唯一救主，是众望所归者；则他们就是属于先知戴维所预告的：「匠人所弃的石头已成了房角的头块石头」；及先知以赛亚所预告的：「看哪，我把所拣选的所宝贵的房角石，安放在锡安。信靠他的人，必不至于羞愧（以赛亚先知 28:16 ）」。