1. 蘇菲派 - 伊斯蘭偉大的神秘主義運動

　　伊斯蘭在起初的時候主要是一個教條主義的宗教，而它擺在信徒面前的只是一些道德規範加上一套宗 教儀式。他們認為只要忠心地遵守這一切就足以滿足每一個人的信仰需求，並能確保他在樂園裡佔有一席之 地。他們既不要求有像基督教信仰那種通過重生的經歷和聖靈的內住而有的心靈更新復活的經歷，也不要有 屬靈上崇高的委身 - 令敬拜者以個人的方式親近神 （真主） 或認識祂的恩典和愛。

　　在伍麥葉王朝時期，自從伊斯蘭與東方的基督教和其它東方的宗教有直接的接觸後，在伊斯蘭的領域 裡就發起了一場非常神秘的運動，從它的動機和原理來看，它在許多方面或許是受到這些宗教信仰的影響，雖 然如此，仍然是一個純粹在伊斯蘭的社會和傳統的框架內發展起來的獨立的通靈學派。這個運動被稱為蘇菲主 義（ tasawwuf ） ，它的信徒被稱為蘇菲派。蘇菲 （ sufi ） 這個單詞幾乎可以確定是來自阿拉伯文的 suf ，意思是 「羊毛」，表示蘇菲派是穿著羊毛做的衣服的人。在伊斯蘭之前的時期，苦行者經常穿著用羊毛制 成的衣服作為他們特殊生活行為的象徵，早期修練苦行的穆斯林也就立即被稱為「蘇菲派」 。後來，當伊斯 蘭的禁慾主義被神秘主義所取代時，這個名字被用來稱呼那些通過不同階段的精神上的自我克制來尋求認識真 主的人。

　　蘇菲派主要是追求活潑地認識至高的主。對傳統的穆斯林來說，安拉是世界的主，祂的本質和屬性都是 獨一無二的，祂統治著宇宙萬物，與祂所創造的任何事物都截然不同。另一方面，對蘇菲派來說：「真主是支撐 住所有現象的那獨一真實生命」 （尼科爾森，伊斯蘭的神秘主義者，80頁） 。祂是所有的一切，除了祂再沒有 任何其他事物。人類的目的就是甩掉他那獨立於他的創造主的身份意識，取而代之的專注於對他的知識，直到他 與真主在意識上不再有區別。通過一系列階段（ maqamat ） 和個人的經歷 （ ahwal ） ，這個專注的過程就 得以發展，直到個人完全毀滅 （ fana ） ，這個敬拜者就變成了一個 al-insanul-kamil 「完美的人」 。

　　蘇菲派對真主的概念是 「在一切之內」 。這與傳統的信念 - 認為祂離祂所造之物越遠，祂就越榮耀 - 有著根本上的區別。從歷史的觀點來看，蘇菲派在伊斯蘭的基礎之外發展起來確實是一個奇跡，但是它的發 展卻不會令基督徒感到驚訝，因為基督徒相信人是根據神（真主） 的形象造的，他最高的榮耀就是變得與神 （真主） 的形像一致，並藉著內住的聖靈，得著神 （真主） 的性情。在伊斯蘭中這種奧秘的追求，也許就是 可以預料得到的，因為（正如有人說過的） 在每個人心中都有一個 「有神 （真主） 形象的空間」 ，這個空 間是任何宗教單單靠道德規範和拘泥的宗教儀式所根本無法填滿的。

　　一個穆斯林要成為蘇菲派教徒，他就必須加入蘇菲派一個叫 tariqah 的修道會，還要服從一個 pir （大師） ，正如我們已經提過的。只有當這位大師給這位門徒穿上一件 khirqah - 一種吸收他入修道會的長 袍，他才正式成為了一個被認可的蘇菲派，然後他才能夠開始有效的朝拜，通過不同的階段達到與真主結合的 目的。

　　因此，每當一個無名的苦修僧進入一座修道院裡面或希望結交蘇菲派的一個同伴，他們會問他： 「哪 一位 Pir 大師教導你？」 以及 「你從誰的手裡接受這件 khirqa 的？」 蘇菲派認為這兩個問題是最重要的 ，除此之外不承認任何關係。他們不允許任何人與他們結交，除非他能夠向他們證明自己是透過這兩點直接地 聯繫到一位完全可信任的 Pir 大師。 （尼科爾森，對伊斯蘭神秘主義的研究，23頁）

　　新接納一個門徒加入這個特殊的修道會的盟約稱為 bay'ah ，這個盟約使他歸於他的主人以及來自這位 主人自己的一系列 （ silsilah ） 勢力 （ barakah ） 和權威 （類似藉著一次次的按手授予羅馬天主教神 父的 「使徒權力」 ，而羅馬天主教稱這種授權可以追溯到西門彼得那個時代）。

　　蘇菲派教徒開頭的經歷並不像一個真正基督徒的重生經歷。因為基督徒雖然曾經從肉身生，如今卻是從 聖靈生，與神 （真主） 建立了一種新的關係，並且認識祂，得以在聖靈裡與神（真主） 聯合，發展這種關係 。但是蘇菲派真正追求的只是 「去意識一個人從永恆 （ azal ） 就已經有的身份，人之前對此不認識，直到 他經歷了轉化」（奈斯爾，活力的蘇菲派，7頁） 。

　　蘇菲派的主要修道會有︰ Suhrawardiyya （ 由 as-Suhrawardi 創立） 、 Qadiriyya （歸因於蘇菲 派最著名的人物 Abdul Qadir al-Jilani ） 、 Chishtiyya （它的大師 Mu'iniddin Chishti 葬在印度的 Ajmer ） 、 Shadhiliyya 和 Mawlawiyya （由 Jalaluddin Rumi 創立的一個土耳其修道會，他被葬在土耳其 的 Konya ） 、以及 Naqshabandiyya （它在伊朗和亞洲的其他國家是顯著的） 。

2. 蘇菲派進程和經歷的簡要分析

　　蘇菲派的目的是讓個人能夠認識他的創造主，直到認識者和被認識者二合為一，以致他們之間不存在 任何個性的差異。像所有保守派的穆斯林一樣，蘇菲派否認道成肉身（ hulul ） 的觀念，不相信神 （真主 ） 能夠變成人。他們也抵制泛神論的傾向，並謹慎地區分真主和祂的僕人，然而，他們卻教導說人類的目的 必須達到這種對真主崇高狀態的意識，以致他的個性與真主的本質和性情不再有區別。然而，人類生來並沒有 這種認識，因此每一位盼望成為蘇菲派的人都必須準備進行一個過程，這個過程會帶他經過許多階段和經歷， 直到他完成他的旅程。

　　當然，蘇菲派不厭其煩地強調它最終的目的不是為了擁有某種美德和狀態，而是要超越所有的狀態和 美德到達真主那裡。但是一個人要超越這些美德、達到這種超然境界，就必須首先擁有這些美德；一個人要達 到這種在真主裡的寂滅和存實，他就必須先經過其它階段等級。（奈斯爾，活力的蘇菲派，58頁）

　　蘇菲派啟程去尋求真主的人稱自己為一個 「旅行者」 （ salik ） ，他沿著一條道路 （ tariqat ） 以緩慢的 「階段」 （ maqamat ） 前進，直至達到與真身 （ fana fi'l-Haqq ） 結合的目的 … 蘇菲派的 「道路」 不會終止，直到他經過了所有的 「階段」，他們要令自己在每一個階段都達到完美，也要經歷到 令真主歡喜賜福給他的任何 「狀態」 ，才繼續進到下一個階段。 （尼科爾森，伊斯蘭的神秘主義者，28， 29頁）

　　早期的伊斯蘭神秘主義追求的只是一條自然淨化的道路和個性的更新，直到其個性與真主的形象相似。 後來，他們相信這樣的成長必須伴隨著刻意的狂熱經歷，以確定心靈上的進步。蘇菲派在幾個世紀後的衰落， 可能要歸因於穆斯林大眾對伊斯蘭神秘主義的興趣純粹只是在經驗的方面以及在渴望有情緒上的超然狀態的方 面。

　　然而，早期的伊斯蘭神秘主義者，主要是投入到三個階段中的第一個階段，就是淨化。對神秘主義者來 說， at-tariq （路徑） 是自我淨化的一種方法，可以通過意識的淨化和身體的鍛煉來獲得。漸漸地，蘇菲派 開始發展第二個階段，也就是啟發的階段。 Al-Muhasibi （公元781 - 857） 與他的門徒一同開拓淨化的道路 ，他也是第一個宣稱淨化能夠導致不再附屬於這個世界，因此蘇菲派可期望達到啟發這個階段，並繼而在生命 上與真主結合在一起。（朱爾吉， 「啟發 - 蘇菲派的教義之一」 ，穆斯林世界，卷二十七，129頁）

　　然而，純粹的蘇菲派教徒是真誠地尋求完全認識真主。不過好幾個世紀以來，他們都普遍認為這樣的追 求必須伴有一些外在的表現形式。當敬拜者在所注視到的一切裡只看見真主時、完全入迷地感受到祂的同在時， 他就達到了這個目標。

　　蘇菲派相信當個人失去自我時，才會發現 「宇宙的本質」 ；用宗教的術語來說，達到入迷的狀態是靈 魂直接與真主溝通並與真主結合在一起的唯一方法。（尼科爾森，伊斯蘭的神秘主義者，59頁）

　　然後，他能夠成為一個完美的人， 「完全認識到他與真主本質上的一致；他被創造成真主的形像」 （ 尼科爾森，對伊斯蘭神秘主義的研究，78頁） 。因此，他在達到這個目的的路途上，不但必須經過滅絕自己的 漸進階段，而且必須有類似入迷的經歷，在這個經歷中他正常的意識會迷失在單單注視真主的沉思裡。這些經歷 就是先前提及的 ahwal （單數是 hal ) ，用來驗證他正在持續發現的最終亮光和真理。

　　在蘇菲派的修道會中，這種入迷或是像出了神的 「狀態」 被稱為一種 hal ，可是在蘇菲派看來， hal 更嚴格的意義是指連續得到啟發，而蘇菲派教徒經過這些經歷進到更深一層的「階段」 （ maqtam ） ，更接近 了屬靈上的完美。 （ Trimingham ，伊斯蘭的蘇菲派修道會，200頁）

　　蘇菲派並沒有視這樣的經歷為催眠現象，因為催眠是人類的精神在適當的環境下受到影響；相反，這是 來自真主的恩賜確認了蘇菲派努力爭取到祂的同在。門徒到達的每一個階段都是他自己努力的結果，每個經歷都 象徵他的努力獲得了真主的喜悅 - 「這種 hal 是一種屬靈的狀態，並不是依靠神秘主義者自己而是依靠真主」 （ Arberry ，蘇菲派︰記述伊斯蘭的神秘主義者，75頁）。

　　一個基督徒必定會被蘇菲派的整體性質所打動。真正的基督教本質上就是奧秘的，任何一位從聖靈生的 人都會不僅尋求變得與他主的形象相似，而且在他的心靈裡也的確經歷了許多聖靈同在的明證。新約的原則也的 確說明，當這種關係存在於人和神（真主） 之間，律法的道德規範和宗教儀式的形式克制也就沒有約束力，因 為在這個信徒裡面本身就有嚮往真理和正道的動機。因此我們對於蘇菲派總是企圖放棄正規伊斯蘭律法的呆板約 束，絕對不會感到驚奇；而在伊斯蘭正統派看來，蘇菲派總是顯得對伊斯蘭律法不太重視。

　　對於生活中的所有行為︰蘇菲派不受任何外在的律法約束，不管是哪一種方式，只按著中庸之道和全面的 快樂。 （蓋爾德納， 「穆罕默德教神秘主義者的道路」，穆斯林世界，卷二，255頁）

　　在伊斯蘭的歷史上，有一位傑出的蘇菲派名叫 Sari as-Saqati ，與伊斯蘭主要的保守派神學家艾哈邁德 伊本罕百勒同住在巴格達的時候，遭到了他的強烈反對，他指出了穆斯林大眾的律法形式主義和蘇菲派中堅份子 對屬靈的追求和道路兩者之間有一個意義深遠的區別︰

　　Sari 說︰ 「穆斯林大眾的生活方式是這樣的，你每天必須跟在伊瑪目的後面進行五次禮拜，還必須施 濟 - 如果用錢來折價的話，每二十第納爾就必須捐出半第納爾。（蘇菲派） 中堅份子的生活方式是這樣的，你 必須完全推開你背後的世界，不被世界的事圈套著，即使你可以得到它，也不會接受它。這是兩種不同的生活方 式」。（亞伯利，穆斯林聖徒和神秘主義者，169頁）

　　這裡與舊約和新約之間有著明顯的相似之處，前者是律法的，而後者卻是基於由耶穌基督來的 「恩典和 真理」 （約翰一書1︰17） 。伊斯蘭絕對不能被視為邁向基督教的一塊踏腳石，但蘇菲派卻一定是；本人確信 ，在伊斯蘭中，唯有真正的蘇菲派是在努力提升自己朝向基督教的榮耀啟示。但兩者之間的區別在於 - 蘇菲派 教徒以他自己的方式通過一系列屬靈上的階段來達到對真主的認識；而基督徒承認他的本性是傾向犯罪和離棄 神 （真主） ，這本性阻礙他達到這個目標，所以他寧願順服神（真主） 藉著耶穌基督的救贖恩典、以及聖靈 在他心裡更新的工作，令他能夠完全地認識神 （真主） 並與祂相似。

3. 在蘇菲派追求中的不同階段

　　要為蘇菲派路徑的不同階段下定義並不容易，特別是因為各人對於每個階段的確切特徵甚至對於達到每 個階段的次序的意見都不一致。一般都一致同意目標是 al-Haqiqah 「真實的本體」 ，也稱為 fana 「毀滅自 己」 或專注於真主。在蘇菲派的各個階段中，最突出的是 ma'rifah ，即對真主的「認識」 、或者對祂本質 和存在的直覺認識。在某些情況下，它是被視為邁向目標的其中一個階段，而在另一些情況下，則被視為是 haqiqah ，就是追求的目的。這兩者，再加上最初的 tariqah 「路徑」 ，就構成了蘇菲派的三個主要階段。 一個蘇菲派教徒從熟悉伊斯蘭的基本法律起步後，還必須達到這三個階段；蘇菲派認為基本法律是為無知的穆 斯林大眾的一個主要法典。 Shari'ah 法律的基礎、以及蘇菲派邁向透過失去自我意識而與真主完全結合這目 標的三個階段，其定義如下︰

　　Nasut 是人天然的狀態，在此人是依據 shari'a 的規則生活；
Malakut 是天使的特性，一個人要獲得這種特性就必須踏上 tariqa 淨化的路徑；同時
Jabarut 是能力的特性，一個人要獲得這種特性就必須沿啟發的道路 ma'rifa 前行，直到他陶醉在
Fana ，專注於真主，即是真實的狀態 （ Haqiqa ） ，在修道會的文獻裡通常稱為 「Alam al-Ghaib ，神 秘 （非受造） 的世界」 。 （ Trimingham ，伊斯蘭的蘇菲派修道會，160頁）

　　著名的蘇菲派各自識別和強調構成這三重階梯的不同階段，我們會在後面的部分提及其中的一些和他們 各自的貢獻。它們最終拼入了蘇菲派追求的各個階段的類目中，我們將簡要地談到其中的一些。

　　據說其中一個最初的階段就是不看重運氣好壞。蘇菲派認為逆境的確會引起不快、沮喪或氣餒，但這都 是真主故意的 「窮迫」 （ qabdh ） 所帶來的；而興旺、快樂的環境等等則是來自祂的「寬裕」 （ bast ） 。他謙卑地甘心順從這兩種境況，設法不受他境遇的影響，只決心全心全意地熱愛他的主和大師。古蘭經的經 文也認同真主這些對比的行為、和蘇菲派教徒對此的甘心樂意忍受。

　　蘇菲派教徒令自己服從真主，真主說： 「真主能使人窮迫，能使人寬裕」 （古蘭經2︰245） 。因此， 不管真主給的是窮迫還是寬裕，蘇菲派教徒唯一的願望就是真主所渴望的。（ Nurbakhsh ，蘇菲派，27頁）

　　這讓我們想起了保羅在腓立比書4︰11至13中所說的話。另外一個典型的階段是 「聚集」 （ jam ） ， 蘇菲派教徒在這個階段中開始轉變與真主分離的狀態（ tafriqah - 「分散」 ） ，就是除了真主之外世界上一 切事物與祂自己之間的差別。

　　蘇菲派有許多不同的階段，難以在此一一細說，但是我們也許應該注意最後的階段 - fana - 因為所有 的中間階段都是從 「日光之下」 的所有事物分離出來的不同形式，引用一句聖經（來自傳道書） 的話，是為 了一心一意地認識至高的主。 （另一方面，蘇菲派試圖擺脫他的 nafs - 他個人心靈中所有不虔誠的趨勢 - 的身份，類似新約聖經特別是保羅所寫的羅馬書第八章關於「肉體」 的概念，與聖靈是敵對的。）

　　Fana 是最終的目的 - 蘇菲派通過全神貫注於真主的知識，令他自己本身的意識消失。 「作為蘇菲派的 一個術語，毀滅這個單詞的意思意味著人類本來的屬性毀滅、以及他們轉變成真主的屬性。在毀滅的狀態下，蘇 菲派教徒完全沉醉地注視真主的屬性，忘記了他自己的本性」（ Nurbakhsh ，蘇菲派，86頁） 。必須再次強調 的是，這並不會導致泛神論的通神學觀點，因為對蘇菲派來說，真正的穆斯林信仰應該總是謹慎地區分真主和祂 的僕人。這種結合是進入一種意識和精神透視的領域。以下這個註釋很恰當地闡明瞭這個區別︰「神秘主義者並 不會與真主成為一體，他是意識到他與真主一致之處」 （崔登，伊斯蘭，101頁）

　　老實說，蘇菲派教徒永遠都不可能宣稱自己已經到達這個階段，因為他全神貫注於真主的知識及自我毀 滅 - 即是他的 fana fit-tawhid, fil Haqq （ 「與獨一真主的本體結合」 ） ，必定會令他失去他本身所有 的意識和個人的狀態。

　　當連達到 fana 的意識都消去時，就達到了 fana 的最高階段。這就是蘇菲派所稱為 「離開了離開的」 （ fana al-fana ）。這個神秘主義者現在陷入了對真主本質的沉思中。 （尼科爾森，伊斯蘭的神秘主義者， 60頁）

　　讓我們簡要地看一下蘇菲派嘗試導致入迷狀態的其中一個方法。他們儘管使用了方法來產生這種入迷狀 態，卻堅持這種經歷本身是來自真主。

4. Dhikr - 紀念安拉

　　導致入迷狀態最普遍的方法是 dhikr 的典禮。一群蘇菲派教徒會聚在一起，開始一系列的吟誦，或是唸 安拉九十九個名字，或是一味地念安拉這個名字，直到這些信徒們陷入一入迷的狀態。著名的「旋轉的苦修僧」 就是藉著這個儀式來得到他們的名稱和聲望。今天大多數蘇菲派信徒 - 根本不瞭解真正的蘇菲主義、也不知道 那種結合自我克制來達到一種更高屬靈狀態的深層屬靈追求 - 慣性地而純粹是為了尋求通過經常專注和宣讀安 拉的名字與屬性來達到這種假想的 「入迷」 狀態。

　　經過與埃及的穆斯林將近十三年的親密接觸後，我可以毫不猶豫地說，埃及的大部份人，他們的真正信 仰是蘇菲派，以 dhikr 為象徵。他們幾乎不認識他們書籍上的哲學的神秘主義，但是他們藉著傳統瞭解到一些有 關他們的聖人在屬靈上的成就；他們在 dhikr 中企圖藉著身體上導致的入迷來領悟這些蘇菲派聖人的最終經歷， 卻忽略了一個事實，就是這些聖人只有經過一條漫長和痛苦的道路才能獲得他們這種經歷。（斯旺， 「 The Dhikr 」 ，穆斯林世界，卷二，381頁）

　　古蘭經用這些話語來推薦信士紀念安拉︰ 「 Wa aqimis-salaah ... wa lathikrullaahi akbar 謹守拜 功 … 紀念真主確是一件更大的事」 （古蘭經29︰45） 。保守的穆斯林把這節經文簡單地理解為禮拜時若沒有 意識到安拉價值就非常有限。蘇菲派把這節經文解釋為通過反覆吟誦安拉的名字和屬性來實行 dhikr ，比伊斯蘭 基本的敬拜形式 salaah 所規定的刻板動作有用得多。

　　根據某些人的說法，這意味著，提起或記起真主就組成了禮拜的典範；也有人說它是指叫喚真主比拜功優 越。 （布克哈特，蘇菲派教義簡介，101頁）

　　Dhikr 儀式是一件必須注意的事情，基督徒旁觀者難免在看到他們一段時間單調反覆吟誦例如 la ilaha illullah 「除了安拉再沒有其他的真主」這種宗教的陳詞後感到厭煩。蘇菲派假定這句話能夠把這些信徒帶入 真主的領域裡，並在意識裡知道祂的存在，只是因為他們進入了一種類似精神恍惚的狀態。在所有的宗教中，都 有人追求透過不同的方式進入這種精神恍惚的狀態，而這些方式彼此間都十分相似。最終的結果似乎是一種自我 誘導的催眠狀態，而不是一種神（真主） 所賜的經歷。

5. 蘇菲派與古蘭經和聖訓怎樣有關

　　如果蘇菲派是出自伊斯蘭內部的一個後來發展產物，那它又怎樣令自己與穆罕默德在古蘭經和聖訓中所闡 述的原始伊斯蘭信仰保持協調一致呢？蘇菲派的回答是，在這種原始的伊斯蘭裡就已經含有蘇菲派的雛形，而古 蘭經和聖訓兩者有無數的章節都指出了真正的伊斯蘭更深一層的本質，後來發展壯大成為它偉大的神秘主義運動 。

　　像以下古蘭經中這樣的辭句，就被蘇菲派拿來證明伊斯蘭本質上是一個屬靈的宗教︰ 「東方和西方都是 真主的；無論你們轉向哪方，那裡就是真主的方向。真主確是寬大的，確是全知的」（古蘭經2︰115） ； 「我 比他的命脈還近於他」 （古蘭經50︰16） 。儘管穆罕默德本身絕對不可能被描述為一個神秘主義者，更不用說 是一個蘇菲派，但是古蘭經中確實有一些經文至少是支持蘇菲派的論點，因此，促使了一位學者說︰「古蘭經在 整體上也許不贊同神秘主義；然而，我卻不贊同有關古蘭經沒有為伊斯蘭神秘主義的闡釋提供任何基礎這個觀點 」 （尼科爾森，伊斯蘭的神秘主義者，22頁）。由於古蘭經被認為是真主永生的話語，因此難怪蘇菲派以它的教 導來證明其運動的真實性，而且他們又很多使用這些經文。 「因為這些奧秘的經文都是蘇菲派教徒相信他可以與 真主溝通的主要支持和理據」（亞伯利，蘇菲派︰有關伊斯蘭神秘主義者的報告，17頁） 。

　　另外一節受到蘇菲派珍愛的經文是︰ 「我們確是真主所有的，我們必定只歸依他」 （古蘭經2︰156） ，因為這節經文似乎吻合他們認為人在地上的目標和責任就是要在靈性上努力奮鬥、直到他恢復對他創造主的認 識的整個哲理。因此「歸依」 必定是心靈能夠透過一個徹底的屬靈投入再次與他的創造主結合在一起的階段。

　　蘇菲派宣稱整個蘇菲派可以用以上這節經文來概括，而他們在聚會時經常宣讀這節經文，有時在數念珠 的時候也反覆宣讀它好幾遍；事實上，儘管每位信徒在某程度上都是「為著真主」 ，但是神秘主義者可以說用 有別於群體中其他人的方法來 「為著真主」 。 （凌斯，甚麼是蘇菲派？28頁）

　　聖訓包含了某些 「 hadith qudsi 」 （安拉所說的神聖話語） ，是據穆罕默德自己所講述的，它們包 含的奧秘的元素甚至比引自古蘭經的經文更貼近蘇菲派的中心思想。其中一個這類著名的話語如下︰

　　我的奴僕通過履行 Nawafil （禮拜或進行一些必須行的善行以外的額外善行） 而更貼近我，直到我喜 悅他。因此，我變成他的聽覺，令他能聽見；變成他的視覺，令他能看見；變成他的手，令他能拿東西；變成他 的腳，令他能走路。如果他求我，我會賜給他；如果他要求我的保護，我就保護他。（布哈里聖訓，卷八，336 頁）

　　有一位作者評論說︰ 「蘇菲派整體 - 它的志向、它的操練、在某種意義上甚至於它的教義 - 都概括在 以上這個神聖的傳統裡，除了古蘭經外，蘇菲派引用它的頻率也許超過任何其它文字」（凌斯，甚麼是蘇菲派？ 74頁） 。另外一個類似的話語是︰我是一個隱藏的珍寶，我渴望被認識；因此我創造了這個世界好讓我被認識 （在尼科爾森作品伊斯蘭的神秘主義者的第80頁被引用，但可能是捏造的）。對蘇菲派來說，這些傳統是他們誠 摯地渴望認識真主的動機，也使他們相信祂實在渴望祂的僕人為此而尋求祂。以下這位作者就上述的話語這樣說 ︰

　　這被稱為安拉的 「自我啟示」 （ tajalla ） ，只有藉著奧秘的默想才可以真正的理解，它是從真主 看到一切的事物，正如它從一切的事物看到真主一樣。（麥唐納，伊斯蘭的宗教態度與生活，170頁）

　　當然，他們引用的聖訓也可能是伊斯蘭神秘主義後期發展的徵兆，正如我們已經看到許多有關立法的傳 統顯示了伊斯蘭法律的演變的跡象。因此，它們也許就這樣被創造出來了。然而，對蘇菲派來說，它們證明了伊 斯蘭神秘主義的真實，使他們能夠把它追溯到據說是根據穆罕默德自己的權威所記錄的話。

6. 在穆斯林歷史上一些著名的蘇菲派

　　在伊斯蘭神秘主義的歷史上，有許多傑出的蘇菲派人士，他們都在某方面對蘇菲派的發展作出了他們的 貢獻。早期蘇菲派最著名的其中一個人是 Junayd ，他是一個很大的蘇菲派門徒團體的領導人，在公元910年死 於巴格達。他 「是 「莊嚴的」 蘇菲學派最偉大的代表者，並詳細地闡述了決定伊斯蘭傳統神秘主義整個發展 進程的通神學教義」（亞伯利，穆斯林聖人和神秘主義者，199頁） 。

　　Junayd 是蘇菲派早期的一位大師，他沒有過份投入神秘主義的宗教儀式，而是主要嘗試通過自我克制的 方法來瞭解通往真主的道路。以下被認為是 Junayd 說過的一句諺語，從其來源和側重點來看，似乎更像基督徒 而非穆斯林所說的話︰ 「蘇菲派認為真主讓你向著自己死了，然後在祂裡面復活」（引自奈斯爾：活力的蘇菲 派，57頁） 。正是這個向自己死的原則後來成了蘇菲派 fana （迷失在真主的意識裡） 這個概念的基礎，而 Junayd 是其中一位首先使用這話的人。

　　在另外一個極端的蘇菲派人士中，我們發現了著名的波斯蘇菲派大師 Bayazid al-Bistami ，他是 「第 一位 「興奮型」 的蘇菲派，在神秘主義的掩飾下表達狂熱，在他自己的心靈裡發現了真主，並且因為突然呼喚 「榮耀歸於我！我的君王是多麼的偉大啊！」 而遭到保守派的反擊 （亞伯利，蘇菲派︰有關伊斯蘭神秘主義者 的報告，54頁） 。莊嚴並不在這個人的神秘經歷。他不僅確立了與真主結合得如此緊密、以致創造主與受造物的 身份變成一致的觀念，而且給予這種經歷得以促進入迷的特徵。正如所預期的那樣，他非常不受他那個時代的保 守派穆斯林歡迎。他發表了許多大膽的聲明，以上引用的話就是一個例子。另外一個例子如下︰

　　例如，有一天 Bayazid 在他自己的單人房裡面。
有人到來並詢問他︰ 「 Bayazid 在屋裡嗎？」
他回答︰ 「這屋裡除了真主還有任何其他人嗎？」
（ Nurbakhsh ，蘇菲派，53頁）

　　他也非常強調 fana 的最終狀態，卻給予它一個更加著重經驗的特性。因此他被視為蘇菲學派 「迷醉」 學派的創始人，這個描述表明了信徒的個人意識真正迷失在他主的意識裡，會藉著一種精神上的陶醉狀態表現 出來。從 Bayazid 的例子引起了人對內在經歷的外在表現形式的關注。

　　有一些穆斯林說，一個真正的穆斯林在朝覲的途中第一次會看到克爾白；第二次會看到克爾白和聖所的 主；第三次只會看見他的主。 Bayazid 走得更遠︰

　　艾布耶濟德說︰ 「我第一次進入聖所的時候，我看到了聖所。我第二次進去的時候，看到了聖所的主。 第三次我既沒有看到聖所，也沒看到聖所的主」 （亞伯利，穆斯林聖人和神秘主義者，121頁）

　　這種經歷說明了 fana 狀態的整個意思 - 甚至失去了對真主自己的意識，因為蘇菲派的朝聖者已經與祂 合而為一。以下這段話也表達了相同的概念︰

　　有一天某人來到 Bayazid 的門前敲門。這位 Shaykh 問︰ 「你找誰？」 這個人回答︰ 「 Bayazid 」 。於是 Bayazid 回答︰ 「可憐的 Bayazid ！我已經找了他三十年了，但是還沒有找到任何他的蹤跡」 。 （ Nurbakhsh ，蘇菲派，97頁）

　　在蘇菲派的黃金時期，另外一位著名的神秘主義者是艾布塞伊德伊本 Abul-Khayr ，他是早期的大師團體 中的一個傑出成員，強調要迷失一個人的人性意識而單單存在於真主的知識裡的教義。這些人都相信一個人透過 斷絕塵世的快樂、透過投身神秘的時刻、並透過找尋出心靈更高的德行，就能夠走向目標。自愛必須被一種對真 主獨一無二、無私的愛所取代。

　　艾布塞伊德也傚法 Bayazid ，作出了許多大膽的聲明畜意對抗保守派。有一次他告訴一位 fuqaha ，即 是穆斯林的法學家，他能夠看穿他的思想（許多軼事記錄了他所聲稱這種洞悉人們的思想的能力） 。這位法學家 自己認為他不可能在古蘭經七個部份的任何一個部份 （也就是整部古蘭經） 中找到艾布塞伊德的教義。艾布塞 伊德回答說，他的學說包含在這本書的「第八部份」 中，意思是說這是真主給他所喜悅的僕人的一個特殊啟示。 這種在古蘭經的啟示後又單獨給一個穆斯林啟示的觀念，直接違反了穆斯林對於先知的啟示已成最終定局的教義 。

　　在此艾布塞伊德撇開了伊斯蘭所根據的局部的、有限的、暫時的啟示，而尋求宇宙性的、無限的啟示， 這就是蘇菲派在他們心裡所找到的啟示。通常，即使是最大膽的伊斯蘭神秘主義者也不敢發出這樣的挑戰。（尼 科爾森，對伊斯蘭神秘主義的研究，60頁）

　　在伊斯蘭的神秘主義者中最偉大的其中一位是名叫拉比阿 al-Adawiyya 的婦女，她在蘇菲派很早期的時 候住在巴士拉 （在伊拉克） 。她對伊斯蘭神秘主義的發展所作出的主要貢獻，在於她堅決主張應該愛真主，不 是因為恐懼祂的憤怒或期望獲得賞賜，而純粹是因著祂自己。她的其中一句名言是︰「噢，真主！如果我敬拜你 是因為害怕火獄，那麼請在火獄裡焚燒我；如果我敬拜你是渴望進入樂園，那麼請你不要讓我進入樂園；但是如 果我敬拜你是因為你自己的緣故，那麼請讓我看到你永恆的美麗！」（亞伯利，蘇菲派︰有關伊斯蘭神秘主義者 的報告，42頁） 有人曾經看見她一手拿著燃燒的火把，一手提著一桶水。當別人問她為甚麼這樣做，她回答︰「 我正準備在樂園裡放火，並熄滅火獄之火，以致人們會因著真主自己獨一無二的榮耀而敬拜祂」 。

　　寫拉比阿傳記的作者記述，她 「火熱地愛真主」 ，而她是蘇菲派人士中其中一位首先講授這種無私地熱 愛真主的教義的人。有人問她是否憎恨撒但，她回答︰「不」 ；有人問她是否愛先知，她說︰ 「我對真主的愛 如此充滿了我，以致再也沒有任何空間容得下我去恨惡或愛真主以外的任何其他人」 。 （史密斯，「女聖人拉 比阿」 ，穆斯林世界，卷二十，341頁）

　　在蘇菲派的歷史上，最悲劇的人物是 al-Hallaj 哈拉智，他是其中一位 「迷醉」 的神秘主義者，他也 傾向於完全不考慮後果，就發表一些大膽的聲明激怒了保守派。他公然宣稱 ana'l Haqq 「我是真理」 ，因為 拒絕放棄他的信仰而被殘酷地肢解並釘死在十字架上。 （我們驚奇地發現他遭受了與耶穌基督同樣的命運，而 祂也宣告了同樣的話，不過祂的宣稱更可敬。）

　　儘管後來的蘇菲派神秘主義者都認為他是一個真正的殉教者，但是當時許多人卻否定他。他們指責他的 hulul 教義，也就是道成肉身；他認為真主自己以祂所有的本質來與人類結合，而不是人類達到一種狀態才與 真主的屬性和個性密切結合。然而，後來的蘇菲派盡力解釋哈拉智的學說與 hulul 的概念是截然不同的，而 「他們也已經盡他們最大的努力來消除人們對哈拉智學說的猜疑」 （尼科爾森，伊斯蘭的神秘主義者，151頁 ） 。

　　普遍的觀點是認為他在教義上是正確的，但是他不應該到處公開蘇菲派的秘密，他因為這種舉動而被處 死是罪有應得。必須記住的是，後來的蘇菲派略去了許多哈拉智學說與眾不同的特徵。他們拋棄了 Hulul 這個 名詞，他們以一種一元論的學說取代了他認為人類的靈魂與真主結合的觀點，這種一元論的學說認為所有受造之 物包括人類的靈魂都只是反映真主某一方面的屬性。（湯普森， 「聖人和殉教者哈拉智」 ，穆斯林世界，卷十 九，401頁）

　　儘管 Abdul Qadir al-Jilani 被認為是蘇菲派中最大學派 Qadariyya 的創始人，而且又受到尊敬，以 致 「在大多數蘇菲派敬拜的大眾眼裡幾乎可以取代穆罕默德本身」（拉赫曼，伊斯蘭，153頁） ，但卻未能完 全確定他對蘇菲派的熱愛程度。他是一個伊本罕百勒法學派的專心跟隨者，在他的一生中有許多關於他的神話。 不過，今天他被普遍認為是蘇菲派早期大師中最偉大的一位。

　　在伊斯蘭早期的幾百年蘇菲派的全盛時期過後，這個運動開始失去了信譽，直至偉大的伊斯蘭學者艾布 Hamid al-Ghazzali 賦予它一個更莊重的形象，使它在大眾面前受尊重。 Al-Ghazzali 是一位著名的保守派 神學家，經過一段憤世嫉俗的不可知論和消沉後，他宣稱自己是一個蘇菲派的擁護者，宣稱經過一次單獨被真 主庇護的親身經歷後，最終看到了平安和目的。他的神秘主義相對於他的前輩來說是較不帶個人的情感色彩， 而專注在理智的洞察和理解上，因此難怪「他不被入迷派和靈知派視為一個實行蘇菲派的人」 （ Trimingham ，伊斯蘭的蘇菲派修道會，52頁） 。然而，正是他使蘇菲派與傳統的伊斯蘭和好，而他這樣做的一個優良典範 可見於他最偉大的著作中，有關他如何為 tawhid 「真主的結合」 的四個階段的認識下的定義︰

　　第一個階段就像是可可豆的外殼，第二個階段是可可豆的外衣，第三個階段是它的果仁，第四個階段是 它的果仁裡面的油。 Tauhid 的第一個階段是通過言語來表達「除真主以外再沒有其他神」 。第二個階段是從 內心確認這一點。第三個階段就像是果仁一樣透過裡面的光或 Kashf 的方法才能看到。第四個階段就像果仁裡 面的油。除了真主以外他看不到任何事物。（伊瑪目 Gazzali 的 Ihya Ulum-id-Din ，卷四，238頁）

　　傳統的教條在此幾乎微妙地與整個蘇菲派的基礎熔合在一起了。 Al-Ghazzali 對蘇菲派的首要貢獻，就 是通過緩和它的特性並使它與伊斯蘭的基本原則更加一致，來消除蘇菲派在保守派眼裡的污名。

　　Al-Ghazali 對伊斯蘭的影響是難以估量的。他不但重新建立了傳統的伊斯蘭，使蘇菲派成為它不可或缺 的一部份；而且他也是蘇菲派的偉大改革家，清除了蘇菲派中非伊斯蘭的元素，並使它為傳統的信仰效力。（拉 赫曼，伊斯蘭，140頁）

　　他不但通過軟化蘇菲派激動的特性從而令它免於滅亡，而且至少有一位作者認為他也解救保守的伊斯蘭 脫離形式主義的累贅︰ 「若不是神秘主義在那時主要透過 al-Ghazali 的影響在正式的伊斯蘭中佔有一席之地 ，穆斯林的信仰就會變成一種了無生氣的死板形式」 （ Wensinck ，穆斯林的信條，58頁）。

　　蘇菲派在伊斯蘭中是一種不平凡的現象，基督徒的讀者在讀完這個部份之後，必定承認蘇菲派在如此多 方面和目的上與基督教是多麼的相似。它在許多方面的屬靈特徵與基督教的一致性更勝過保守派的伊斯蘭。基督 徒對伊斯蘭的見證在此有最大的潛力，能夠叫他們聆聽和理解基督教的信息。