1. 健全護教學的重要性

　　在前面的章節中，我們已經詳細地討論了向穆斯林傳福音的方法和基本的準則，而在這一節中，我希 望再強調一下大體上已經講過的要點。我們已經指出，必須以一種寬容的態度樂意與穆斯林進行辯論，也必 須表示我們對穆罕默德和伊斯蘭的尊敬。我們進一步討論這兩個主題的目的，是為了建立真正廣泛的對穆斯 林事奉的需要，我相信只有這個全面的方法，才能促成真正有效的見證。

　　讓我們從健全護教學的重要性開始討論。在穆斯林世界裡，已經有許多作品在挑戰整個基督教的真實 性。他們用盡了一切的手段。在穆斯林的著作裡，他們對聖經、基督教的基本教義、和基督教會的情況都提 出了質疑。許多穆斯林在反對基督教的辯論上都訓練有素，由於語言、地理、文化和其它的障礙開始被打破 ，和由於他們覺察自己的身份受到假設為基督教的環境的威脅，因此西方的穆斯林特別在反對我們信仰教義 的辯論中受很好的鍛煉。基督徒如果要向穆斯林傳福音，就不可能避開穆斯林蓄意令基督徒採取守勢並破壞 他的信息而提出的質詢。基督徒如果只想提及福音書中有關神的恩典，而不想捲入與穆斯林的辯論中，他們 是否能夠純粹機智地避開這些質詢呢？有一個名叫喬治哈里斯的宣教士，他具有多年在中國的穆斯林當中傳 道的經驗，如此談到這種想避開或逃避針對基督教信仰真確性的辯論的想法︰

　　基督徒若有任何這樣的傾向，穆斯林很快會注意到，他們通常會因此而看不起他。 （哈里斯，怎樣 引導穆斯林皈依基督，45頁）

　　另一方面，難道基督徒不可以避免討論可能會引起對抗的主題，以致不會遭到反對嗎？難道他不可以 設法像朋友般對待穆斯林，單單以他的生命和愛來見證，而不直接以福音的要求來挑戰穆斯林的內心嗎？喬 治哈里斯再次反對任何為了避免辯論福音的真確性而企圖削弱福音本質的傳道方法︰

　　穆斯林一般都知道基督徒會強調基督的神性和祂被釘在十字架上的事實、以及許多其它與他們所支持 的教義相反的教義。因此，在這些教導上任何不充份的陳述都可能令穆斯林輕視我們，覺得我們可憐。他們 無疑會猜想我們是懦弱的，認為我們不敢支持自己整體的教義。（哈里斯，怎樣引導穆斯林皈依基督，56頁 ）

　　神呼召我們作製造和平的人，而不是熱愛和平的人。我們的使命是帶領人們歸向神，並使他們與祂和 好。矛盾的是，這是一個激烈的過程，正如耶穌自己所證明的︰

　　「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了」 。 （馬太福音11：12）

　　沒有人在他的生活中可以安寧地順服神的法則，只有那些準備干犯他們在這個世界上的心愛事物、他 們自己的計劃、以及一些對他們有吸引力的事物的人，才得以進入神的國。因此，這實在是一個「努力」 的 過程，而我們不能期望無論在哪裡傳福音，別人都會樂意接受。

　　基督徒對這個世界決不能採取一種 「互相容忍」 的態度，因為全世界都臥在那惡者手下 （約翰一書 5：19；啟示錄13：3） 。沒有人能夠進入天國，除非他準備干犯現行秩序的樣式，包括屬世和信仰上的，必 須不順從這個世界的潮流。基督教的福音不僅僅冒犯了伊斯蘭教徒，還冒犯了全世界。我們的見證要準備受挑 戰、反對、破壞、有時甚至純粹受到辱罵。因此，我們深切的需要準備好「辯明證實福音」 （腓立比書1：7 ） ，基督徒必須樂意學習聖經的教導以及了解克服辯論障礙的方法，並完全按照其指導行事。

　　馬丁戈德史密斯在大學裡向那些感到自己在向穆斯林作見證的事奉上有不足的基督徒協會學生演講時 ，也談到了這種深切的需要：

　　可悲的是，他們似乎不太了解伊斯蘭；他們邀請與會的講員講道時很少把基督教的教義與伊斯蘭的信 仰聯繫起來。因此，這些學生不知道怎樣向穆斯林分享他們基督徒對於神、救恩或者啟示的理解。而當穆斯 林學生在三位一體真神的教義上攻擊他們、並否認耶穌是神的兒子時，他們根本就沒有能力為自己的信仰辯 護。（戈德史密斯，伊斯蘭和基督徒的見證，11頁）

　　基督徒如果真的想有效的作見證，就必須刻意努力地去熟習聖經和基督教的基本教義，只有這樣，當 他遭到質疑時，說話才有權威，並且能夠證明他的信息有道理。

　　宣教士不會是好爭論者，但是他必須懂得辯論，並且能夠為他心裡的信仰辯證。 （麥唐納，伊斯蘭的 面貌，13頁）

　　穆斯林受過訓練去從正面思考伊斯蘭，而認為基督教是建立在極為脆弱的基礎上。他們對於三位一體 真神的教義，因著它特別的本質，就認為它是不合邏輯和難懂的；認為耶穌是神的兒子這個信念是一個不攻自 破的謊言；而救贖最多也只是一張讓生活無拘無束的許可證，最差就可能是一種最為拙劣的救贖形式。同樣的 ，聖經對穆斯林來說似乎顯然是人的話語而非神的道，而且穆斯林已經裝備好用大量的論據來反對它，並樂於 相信有關聖經已經被篡改過。他對基督教有著各種各樣的錯覺和誤解。基督徒的責任是克服這些障礙，既然穆 斯林有這樣的態度，如果基督徒有任何膽怯、不確定或膚淺的推論，都會立即使穆斯林相信基督教的確是一種 站不住腳的宗教。

　　無論我們是否認為伊斯蘭有著良好的根基，穆斯林都堅信伊斯蘭，並且對他們的宗教有自信心。因此 ，基督徒對於他們宣告的信息若想博得穆斯林的尊敬，他們就必須具有介紹福音的能力，並有自信和說服力地 為福音辯護。任何試圖逃避這個問題的舉動，都會被認為是證明了：基督徒並非真正相信他所宣傳的福音，而 贊成它純粹是因為他生來就是基督徒，如果他背棄他的傳統損失就會太大。

　　很多基督徒與穆斯林談話時都會感到侷促不安，因為他們發現他們的穆斯林朋友對自己的宗教信仰深 信不疑，這時基督徒就只願意試探性地發表意見。 （戈德史密斯，伊斯蘭和基督徒的見證，119頁）

　　這就要求基督徒在神的話語上有充份的裝備、在基本護教學上受良好的教育、以及對他們的信仰真理 堅信不移。我甚至要說，你決不要試圖向穆斯林作見證，除非你堅定地相信聖經的真實性和它教導的神聖權威 。我們必須向穆斯林作一個詳盡的見證，而這種見證其中一個基本要素，就是要充份地認識聖經的教義和教導 ，並且既要態度自若，又有說服力地為它們辯護。生活在我們自己環境下的西方穆斯林教育程度變得越來越高 ，因此，我們必須大膽且徹底地向他們傳福音。讓我們加緊討論另一個類似的深入課題，來說明甚麼是我們必 須追求的全面廣泛事奉目標。

2. 發展一種對待伊斯蘭的正確態度

　　我已經說過，任何熱心向穆斯林作見證的人，都必須全面熟悉聖經和基督教的信仰原則，而且還能夠 為 「他心中盼望的緣由」 作美好的辯護，我還要進一步說，基督徒也必須了解古蘭經和伊斯蘭的基本教義。 基督徒若缺乏這些知識，很快就會發現自己很難與穆斯林有效地溝通。許多在穆斯林當中作過工的基督教作者 ，也評論過有關穆斯林福音工作在這方面的問題。有一位作者以下面的話語來開始他有關基督徒接觸伊斯蘭的 論述：

　　每一個當地的基督徒和每一個外國的宣教士都必須研究伊斯蘭的歷史和真相。你如果對穆斯林的宗教沒 有充份的常識，在他們當中的工作就無法取得任何進展。（可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，1頁）

　　如果你限制自己只使用基督教傳統的傳道方法，使用聖經和主要的信仰教義，來嘗試向穆斯林作見證， 你會是徒勞無功的。穆斯林的思維與基督徒的不同。他們從小就受到古蘭經、聖訓和伊斯蘭信條的影響，而形成 了自己的世界觀。福音必須針對穆斯林的信仰和信念背景，正如我們所看到的，任何人對於伊斯蘭的信仰若缺乏 充份的認識，就無法有效地傳福音。另一位在穆斯林中間有過傳福音經驗的基督教作家也表達了相同的觀點：

　　在與穆斯林就屬靈的問題進行討論之前，你有責任儘可能多了解古蘭經、伊斯蘭的歷史、以及穆斯林 是怎樣看待基督教的。 （ Register ，與穆斯林的對話和不同宗教之間的見證，18頁）

　　一個基督徒如果不顧伊斯蘭的情況而採取基督徒的專門做法，他絕不應該冒險與穆斯林進行討論或開 始向他們傳福音。最近一份有關基督徒向穆斯林作見證的評論文章建議要把穆斯林純粹視為罪人，像所有其他 人一樣，需要神的恩典，而基督徒接觸他們的正確方法，應該純粹把他們視為失喪的罪人而不是穆斯林。我認 為這種方法不但缺乏遠見，而且相當不符合聖經，特別是根據保羅對猶太人和外邦人不同的傳道方法，這點我 們之前已經分析過了。

　　相反，基督徒必須根據穆斯林的本來面目接觸他們 - 他們是伊斯蘭的子民，受制於一個幾乎包含了他 們生活每一方面的宗教教義和信條。用一個通俗又非常適當的辭句來說 - 我們必須賺取發表意見的權利。我 們需要首先熟悉穆斯林的信仰、盼望、擔憂、懼怕和珍愛的信念，才能與他們進行有意義的對話。換言之，我 們必須了解穆斯林的處境並且置身其中。世界上沒有任何宗教比基督教更能適應不同民族的文化，並且能按他 人的信仰背景來表達。幾乎只有根據聖經的基督教信仰是不受宗教儀式和指定的敬拜形式的束縛。既然它是神 對全人類的救贖方式，它能夠奇異地在任何環境下表達它自己，如果基督徒以此方法著手，適當地了解整個伊 斯蘭的背景，他就會得到良好的裝備，能夠把福音與穆斯林的信仰和傳統聯繫起來。

　　基督徒也必須相當熟悉伊斯蘭的歷史、教義和習俗。只有當他非常了解伊斯蘭時，他才能夠以穆斯林 理解得到、並對他們有吸引力的方法來介紹基督教的真理，而且還可以避免誤會。（米勒，基督徒對伊斯蘭 的回應，132頁）

　　正是因著這個緣故，我才首先寫了本書的姊妹篇 《穆罕默德和伊斯蘭教》 。我認為缺少了本書的姊 妹篇，這本書就不完整。我的目的一方面是要告訴基督徒有關伊斯蘭的情況，以致他們能夠聰明地與穆斯林 交談。我越認識伊斯蘭，我發覺穆斯林就越樂意與我談話，並且他們也表現得更加尊重基督教。我的另一個 目的，是要令基督徒在對穆斯林作見證時更有意識，並且讓他們知道哪些傳福音的方法和態度會引起反作用 和不必要的冒犯。許多基督徒對於在此背景中認識伊斯蘭的益處發表了意見。其中一位是這樣說的：

　　穆斯林是否願意聆聽我們的信息，部份因素可能是根據我們對穆罕默德和古蘭經的態度來回應我們 。 （ Dretke ，基督徒接觸穆斯林的方法，182頁）

　　另一個評論也表達了類似的觀點，認為必須了解伊斯蘭，才能在我們傳福音給穆斯林時對預期他會 有的反應和可能提出的問題作好準備：

　　因此，有一件事極其重要，準備宣教的基督徒要裝備自己，他除了要具備全面的聖經知識外，還必須 深入地了解穆斯林的思維方式。他必須理解穆斯林的信仰，不應該嘲笑它；必須適當地理解伊斯蘭這宗教； 並知道穆斯林對某些觀點可能會有甚麼反應。（尼爾斯，大使命：你和穆斯林，28頁）

　　我們必須 「賺取發表意見的權利」 ，因著這個原因，我認為基督徒不應該只依靠這本單單屬於一種 類型的書，而不依靠它的姊妹篇。另一方面，我寫作第一本書另有一個吊詭的原因（從表面上看來似乎與我 首先表達的目的相反） ，就是基督徒不但必須了解伊斯蘭，而且還能夠駁倒它。就好像基督徒不但必須知道 他相信甚麼，而且還能夠說出他為麼相信它，因此，他必須懂得闡明自己為甚麼不相信伊斯蘭、以及他不信 的理由。對基督徒來說，認識伊斯蘭就好比一個兩面的硬幣。一方面它讓基督徒避免不必要的冒犯和輕率的 言論，另一方面它能夠裝備基督徒真正有效地對伊斯蘭及其起源作批判性的分析，並且更加適合用來挑戰穆 斯林，使他反省自己生來並從小就受教導的這種信仰是否正確。

　　當我寫作第一冊書時，我就意識到這本書包含的大量事實資料，徹底地破壞了伊斯蘭自稱為真正和最 終信仰的話；直到今天，我仍擔心某些麻木不仁的人可能會單單利用這本書所呈現的事實，作為攻擊伊斯蘭 的武器。如果是這樣的話，那麼第一冊書表面看來似乎的確否定了我聲稱要指導基督徒使用更體會別人感受 、更有見識的傳道方法的目的。但是我相信這本書有更多的資料和正面的評論及觀點，能夠經得住有關這本 書純粹是在批評伊斯蘭的控訴。

　　對於基督徒來說，駁斥伊斯蘭也要有一個非常明確的地位，這實際上也是至關重要的，而且必須極微 妙地處理它，並且以激勵穆斯林健全地重新評價他們的信仰為目的，以此作為他們通往福音的光照和真理的 墊腳石。基督徒也必須見多識廣。在穆斯林中最有成效的見證很可能是來自那些非常了解基督教信仰又非常 熟悉伊斯蘭的人，以致他們能夠洞悉穆斯林的感受並懂得機智地促使穆斯林重新思考他的觀點。奧利弗克倫 威爾接觸他對手的心態既寬容，又直率，非常適合應用在基督徒對穆斯林作見證的事上：「因著神的緣故， 我懇求你自己反省一下，你也許是錯誤的」 （引自 Cragg ，清真寺裡的涼鞋，88頁） 。大馬士革的約翰是 基督教會第一個真正評價伊斯蘭的神學家，也是這個主題的大師，特別是因為他對基督教和伊斯蘭兩方面都 有認識。以下這段摘錄描述了他以一個基督徒的立場處理伊斯蘭問題的方法和信心：

　　大馬士革的約翰在他所有引起爭議的著作中，顯示了他對伊斯蘭有全面的認識。他完全熟悉阿拉伯的 說話方式，他經常逐字地引用古蘭經，對於聖訓傳統也表現得相當熟悉。他不但享受完全掌握基督教神學的 樂趣，而且對於他對手的弱點也有敏銳的洞察力。事實上，他是在早期伊斯蘭與基督教有緊密接觸期間所有 爭論者中最獨特的一位；因為這位基督教辯護者完全掌握他的資料，並且通曉他駁論對方的第一手資料。（ 阿狄森，基督徒接觸穆斯林的方法，27頁）

　　在此應當記住的是要保持公平，不但樂意針對我們各自宗教的正確性進行討論，而且要留意使徒勸勉 的話語，要 「以溫柔、敬畏的心回答各人」 （彼得前書3：15）。基督徒若願意打好聖經和古蘭經的基礎， 熟習基督教和伊斯蘭的教義和傳統，就能夠對穆斯林進行全面廣泛的事奉。當基督徒發現自己能夠真正地洞 悉穆斯林的心思時，付出的努力就會得到很好的回報；就像耶穌一樣，所有人遇見祂之後都覺得扎心。以下 還有第三種知識形式，基督徒若熟習它將獲益匪淺，我們將簡要地分析它，然後就結束這部份的內容。

3. 學會阿拉伯文的價值

　　雖然世界上大多數穆斯林的母語都不是阿拉伯語，但是阿拉伯語已經成為伊斯蘭的宗教語言。幾乎所 有伊斯蘭的信條和聖行都普遍使用阿拉伯的術語來描述。這主要的原因是因為古蘭經的原始語言是阿拉伯語 ，此外古蘭經本身不只一次明確地形容自己為 Qur'aanan-Arabiyyan - 「阿拉伯文的 《古蘭經》 」 （古 蘭經12：2） 。

　　最初宣稱古蘭經是以阿拉伯文啟示的目的，似乎是為了讓阿拉伯人認為古蘭經是特別賜給他們的信息 。猶太人和基督徒都有他們自己的聖典，但是從來都沒有先知到過阿拉伯。因此，穆罕默德藉著強調他所得 到的經書 - 古蘭經 - 是用阿拉伯文寫的，來鞏固他自稱是迄今為止第一個 - 也是最重要的一個 - 被特意 派遣到未受天經的阿拉伯國家的先知。這似乎就是以下這節經文被置在其上下經文之間、並故意提到這本經 書具有阿拉伯文特徵的背後原因：

　　「我這樣啟示你一本阿拉伯文的 《古蘭經》 ，以便你警告首邑及其四周的居民，以便你預告毫無疑 義的集合日。一部分人將在樂園中，一部分人將在烈火中。」（古蘭經42：7）

　　優素福阿里評論說： 「這 『無疑是一節麥加的經文』 ，而 『首邑』 顯然是指麥加」 （神聖的古 蘭經，1307頁） 。這似乎明顯地表明 wahy（啟示） 是以阿拉伯文降示的，以致穆罕默德能夠警告麥加及其 周圍城市的阿拉伯人。古蘭經41：2，3再次提到 kitab （天經） 是從 「至仁至慈的主」降下 （ tanzil ） 的啟示， 「是為有知識的民眾」 而降示的阿拉伯文 《古蘭經》 。如果古蘭經是以別國的語言降示的， 阿拉伯人就不可能理解它的意思 （比較哥林多前書14：11） 。因此，主張古蘭經用阿拉伯文作為媒介有好 處的論點，純粹是因為古蘭經是用穆罕默德同輩的語言寫成的，所以應該受到他們的重視，並且視它為他們 自己的經書而尊重它。

　　然而，有關這部經書是阿拉伯文的 《古蘭經》 的這句宣言，使今天的穆斯林普遍相信阿拉伯語必定 是天上的語言，也相信古蘭經的原版必定保存在樂園裡。無論如何，在穆斯林眼中，古蘭經的阿拉伯文版本是 最神聖的，因此，任何其它古蘭經譯本都不曾被視為真正的古蘭經，有些穆斯林甚至認為古蘭經絕對不可以被 譯成另一種語言。因此，所有的穆斯林，不管他們的母語是甚麼，至少都必須學會用原始的阿拉伯語閱讀古蘭 經，即使他們可能根本就不明白它的意思。這就導致了一種反常的情況，許多穆斯林（特別是在南非） 能夠 流暢地用阿拉伯文閱讀古蘭經，但是卻不明白或理解他們所讀經文的意思。我之所以說是反常，是因為穆罕默 德宣稱古蘭經特別是用阿拉伯文啟示給他的，其真正的用意，似乎正是表明，這是為了讓他的族人阿拉伯人能 夠真正明白它的信息。

　　然而，我們必須考慮到伊斯蘭現在的風尚。任何在穆斯林當中作工的基督徒很快會發現阿拉伯語受到 多麼高的重視，而且阿拉伯文的術語在古蘭經中的辭句、稱呼和正本中佔有多麼重要的地位。因而，基督徒若 不怕麻煩的學習阿拉伯語，他就會發現自己與穆斯林的溝通能力大大的提高了。

　　毫無疑問，基督徒必須很好地學習本國語言和阿拉伯語，所學的阿拉伯文要至少足以理解對於穆斯林 有重要意義的宗教術語，即使阿拉伯語並非他們的母語，這對於接觸海外的穆斯林來說是極其重要的。穆斯林 有他們自己的宗教詞彙，因此基督教宣教士必須理解並使用它。（瑪詩，與穆斯林分享你的信仰，7頁）

　　另一個作者也表達了相同的觀點，強調了我們通曉阿拉伯語的必要性，以致我們可以對穆斯林講更有 意義的話：

　　最確切地說，阿拉伯文稱得上是所有穆斯林國家的拉丁文。如果沒有阿拉伯文的知識，對於穆斯林的 神學、哲學和一般的思想著作一般都難以讀懂或者理解 … 一個人如果會阿拉伯文、閱讀過阿拉伯文的神學著 作、並且對其內容感興趣，就會發現他在穆斯林當中作工會通行無阻。 （麥唐納，伊斯蘭的面貌，9頁）

　　阿拉伯文的知識不但可以幫助基督徒更深入地洞悉穆斯林的思想和神學，而且還會使穆斯林更加尊重 他。穆斯林不會再視他為典型的基督教宗教狂，卻會視他為一個學者；由於他了解伊斯蘭的背景，談話的時 候就更可能帶著權威，別人也更容易理解。結果這位基督徒或許會發現更容易博得對方的聆聽。

　　具有某些阿拉伯文知識的另一個優點，就是基督徒能夠更有效地與穆斯林溝通，因為他能夠把基督教 的福音與伊斯蘭的信條和聖行聯繫起來，而伊斯蘭的信條和聖行都是穆斯林根據其阿拉伯文的名稱定義的。 不久之前我就在實踐中看到這點的巨大功效。一個具有蘇菲派思想的穆斯林在概述蘇菲派的基本原則。他說 ：絕大多數的穆斯林只遵循 shari'ah （記錄在古蘭經和聖訓中的伊斯蘭教法） ，只知道怎樣遵守規定的禮 拜儀式、齋戒和朝覲等等。他說只有少數穆斯林曾經真的想認識真主（神） ，而且他還概述了蘇菲派三重的 基本路徑。

　　他說： 「首先，你必須達到 tariqah 『路徑』 的狀態，也就是說，你必須遵循先知的道路，在個性 和品格上都變得和他一樣。只是從表面上遵守宗教規定的儀式是不夠的。其次，你必須前進到 haqiqah 『事 實』 或 『真理』 的狀態。這就意味著你不但要仿傚先知，而且還必須真正認識和領悟真主的真理。最後， 你也必須被吸入真主的生命中。你不但必須用你的心思去理解祂的真理，而且你的心靈必須與祂真實的生命聯 結在一起」。我認為阿拉伯的單詞 hayah 最適合用來描述這種 「生命」 的形式，對於這個觀點，他回答說 ： 「沒錯，你可以用 hayah 這個詞，但是我們通常使用的術語是： ma'rifah ，就是對於真主 『屬靈上的 認識』 」 。他說，一個人達到這三個目標，就可以與真主結合在一起。

　　我故意選了 hayah 這個詞。等他一說完，我就回答他，他描述蘇菲派為了尋求真主而進行的三個階 段正好就是基督徒在耶穌基督裡已經永遠擁有的。為了解釋我所說的話，我引用了約翰福音14：6，這節經文 在阿拉伯文的聖經中是這樣的 - Ana huwat-Tariiqu wal Haqqu waZ Hayyaah 。這位穆斯林感到非常震驚！ 如果我只是說： 「是啊！耶穌在談到自己的時候也說了類似的話，祂說：『我就是道路、真理、生命』 」 ，我懷疑是否還能產生這樣的效果。但是藉著引用這節阿拉伯文的經文，我就能夠將這句全面性的宣言與穆斯 林自己對於真主的道路的觀點聯繫起來；這樣的使用阿拉伯術語使他留下了深刻的印象。我說：「你正在尋求 道路、真理、以及認識真實活著的真主，但是在這裡我們發現耶穌說祂自己就是 Tariq 、 Haqq 、 Hayah - 道路、真理、生命」。能夠把譯成阿拉伯文的這節經文聯繫到穆斯林描述自己追求真主至高無上的知識，說 明全足的基督是通往神道路的觀點，就會變得更加有說服力和功效。

　　不久之後，另一個蘇菲派思想的穆斯林與我討論同一個主題，只是他敢宣稱穆罕默德只帶給穆斯林 shari'ah 伊斯蘭教法，還說先知們只是被派遣把基本的信仰法規帶給大眾。他說只有在較後期，偉大的蘇菲 派大師像 Junayd 、 al-Bistami 、 Jalaluddin Rumi 才發現了這三重的通往真主的道路。當我同樣以阿拉 伯文向他引述約翰福音14：6時，他也感到有些驚訝。我說：「你純粹將這些先知視為向大眾傳達真主法規的 使者，而且相信只有少數真正具有屬靈思想的人才能獲得 tariqah 、 haqiqah 和 ma'rifah ，然而，在此 耶穌能夠滿足你所追求的這些至高的目標。耶穌就是道路、真理、生命；祂本身就象徵了蘇菲派所追求的道 路、真理和想認識的永活真主」 。我繼續闡述了以下的觀點：

　　「如果你全心全意地尋求神，你不會從被吸入 （ fana ） 祂的本質、或者藉著神智上的操練而尋見 祂，你會透過與耶穌基督合而為一而尋見祂。蘇菲派基本的三個階段都在耶穌基督身上找到了答案」。

　　他回答說，他同意耶穌基督也許曾經說過： 「我就是道路、真理、生命」 ，但是這並不能證明耶穌 就是唯一的途徑，因為任何真正敬拜真主的人，當他完成三個階段並與真主結合在一起時，也可以宣告同樣 的話。著名的蘇菲派教徒 al-Hallaj 也曾經宣稱 ana'l Haqq - 「我就是真理」 。我在後來的一封信指出 耶穌所說的話的第一個單詞的希臘原文是 ego eimi ，意思就是 「我，我是」 ，可以適當地譯為： 「我， 我自己就是道路、真理、生命」 。第一人稱代名詞 ego 與第一人稱單數的動詞一起使用（在這裡這個代名詞 是一個合成詞） ， eimi 是一種強調耶穌宣言具有獨一性的方式。這個詞使整個句子的意思變成： 「我， 只有我，是道路、真理、生命 - 別無他人！」 所以祂又補充說： 「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 （約翰福音14：6） 如果以這節經文的阿拉伯文形式來引用或解釋它時，就是向具有神秘思想的穆斯林傳福 音的最有效方法，讓他們知道耶穌是獨一無二的，也是認識至高的神最完美和最完全的路徑。

　　我認為我們必須渴望有一個全面事奉穆斯林的方式，一種廣泛的接觸方法，使我們有能力應付穆斯林 對於聖經的異議，並根據穆斯林自己的信仰背景，有效地向穆斯林講述福音。我強烈的盼望所有打算向穆斯林 傳福音的基督徒，都要確實努力好好了解聖經和他們自己的信仰，也要同樣努力充份認識伊斯蘭，包括學習一 定程度的阿拉伯語。一旦有了這些知識，基督徒會驚訝地發現他向穆斯林作見證的功效比以前大得多了。