1. 健全护教学的重要性
在前面的章节中，我们已经详细地讨论了向穆斯林传福音的方法和基本的准则，而在这一节中，我希 望再强调一下大体上已经讲过的要点。我们已经指出，必须以一种宽容的态度乐意与穆斯林进行辩论，也必 须表示我们对穆罕默德和伊斯兰的尊敬。我们进一步讨论这两个主题的目的，是为了建立真正广泛的对穆斯 林事奉的需要，我相信只有这个全面的方法，才能促成真正有效的见证。
让我们从健全护教学的重要性开始讨论。在穆斯林世界里，已经有许多作品在挑战整个基督教的真实 性。他们用尽了一切的手段。在穆斯林的著作里，他们对圣经、基督教的基本教义、和基督教会的情况都提 出了质疑。许多穆斯林在反对基督教的辩论上都训练有素，由于语言、地理、文化和其它的障碍开始被打破 ，和由于他们觉察自己的身份受到假设为基督教的环境的威胁，因此西方的穆斯林特别在反对我们信仰教义 的辩论中受很好的锻炼。基督徒如果要向穆斯林传福音，就不可能避开穆斯林蓄意令基督徒采取守势并破坏 他的信息而提出的质询。基督徒如果只想提及福音书中有关神的恩典，而不想卷入与穆斯林的辩论中，他们 是否能够纯粹机智地避开这些质询呢？有一个名叫乔治哈里斯的宣教士，他具有多年在中国的穆斯林当中传 道的经验，如此谈到这种想避开或逃避针对基督教信仰真确性的辩论的想法∶
基督徒若有任何这样的倾向，穆斯林很快会注意到，他们通常会因此而看不起他。 （哈里斯，怎样 引导穆斯林皈依基督，45页）
另一方面，难道基督徒不可以避免讨论可能会引起对抗的主题，以致不会遭到反对吗？难道他不可以 设法像朋友般对待穆斯林，单单以他的生命和爱来见证，而不直接以福音的要求来挑战穆斯林的内心吗？乔 治哈里斯再次反对任何为了避免辩论福音的真确性而企图削弱福音本质的传道方法∶
穆斯林一般都知道基督徒会强调基督的神性和祂被钉在十字架上的事实、以及许多其它与他们所支持 的教义相反的教义。因此，在这些教导上任何不充份的陈述都可能令穆斯林轻视我们，觉得我们可怜。他们 无疑会猜想我们是懦弱的，认为我们不敢支持自己整体的教义。（哈里斯，怎样引导穆斯林皈依基督，56页 ）
神呼召我们作制造和平的人，而不是热爱和平的人。我们的使命是带领人们归向神，并使他们与祂和 好。矛盾的是，这是一个激烈的过程，正如耶稣自己所证明的∶
“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了” 。 （马太福音11：12）
没有人在他的生活中可以安宁地顺服神的法则，只有那些准备干犯他们在这个世界上的心爱事物、他 们自己的计划、以及一些对他们有吸引力的事物的人，才得以进入神的国。因此，这实在是一个“努力” 的 过程，而我们不能期望无论在哪里传福音，别人都会乐意接受。
基督徒对这个世界决不能采取一种 “互相容忍” 的态度，因为全世界都卧在那恶者手下 （约翰一书 5：19；启示录13：3） 。没有人能够进入天国，除非他准备干犯现行秩序的样式，包括属世和信仰上的，必 须不顺从这个世界的潮流。基督教的福音不仅仅冒犯了伊斯兰教徒，还冒犯了全世界。我们的见证要准备受挑 战、反对、破坏、有时甚至纯粹受到辱骂。因此，我们深切的需要准备好“辩明证实福音” （腓立比书1：7 ） ，基督徒必须乐意学习圣经的教导以及了解克服辩论障碍的方法，并完全按照其指导行事。
马丁戈德史密斯在大学里向那些感到自己在向穆斯林作见证的事奉上有不足的基督徒协会学生演讲时 ，也谈到了这种深切的需要：
可悲的是，他们似乎不太了解伊斯兰；他们邀请与会的讲员讲道时很少把基督教的教义与伊斯兰的信 仰联系起来。因此，这些学生不知道怎样向穆斯林分享他们基督徒对于神、救恩或者启示的理解。而当穆斯 林学生在三位一体真神的教义上攻击他们、并否认耶稣是神的儿子时，他们根本就没有能力为自己的信仰辩 护。（戈德史密斯，伊斯兰和基督徒的见证，11页）
基督徒如果真的想有效的作见证，就必须刻意努力地去熟习圣经和基督教的基本教义，只有这样，当 他遭到质疑时，说话才有权威，并且能够证明他的信息有道理。
宣教士不会是好争论者，但是他必须懂得辩论，并且能够为他心里的信仰辩证。 （麦唐纳，伊斯兰的 面貌，13页）
穆斯林受过训练去从正面思考伊斯兰，而认为基督教是建立在极为脆弱的基础上。他们对于三位一体 真神的教义，因着它特别的本质，就认为它是不合逻辑和难懂的；认为耶稣是神的儿子这个信念是一个不攻自 破的谎言；而救赎最多也只是一张让生活无拘无束的许可证，最差就可能是一种最为拙劣的救赎形式。同样的 ，圣经对穆斯林来说似乎显然是人的话语而非神的道，而且穆斯林已经装备好用大量的论据来反对它，并乐于 相信有关圣经已经被篡改过。他对基督教有着各种各样的错觉和误解。基督徒的责任是克服这些障碍，既然穆 斯林有这样的态度，如果基督徒有任何胆怯、不确定或肤浅的推论，都会立即使穆斯林相信基督教的确是一种 站不住脚的宗教。
无论我们是否认为伊斯兰有着良好的根基，穆斯林都坚信伊斯兰，并且对他们的宗教有自信心。因此 ，基督徒对于他们宣告的信息若想博得穆斯林的尊敬，他们就必须具有介绍福音的能力，并有自信和说服力地 为福音辩护。任何试图逃避这个问题的举动，都会被认为是证明了：基督徒并非真正相信他所宣传的福音，而 赞成它纯粹是因为他生来就是基督徒，如果他背弃他的传统损失就会太大。
很多基督徒与穆斯林谈话时都会感到局促不安，因为他们发现他们的穆斯林朋友对自己的宗教信仰深 信不疑，这时基督徒就只愿意试探性地发表意见。 （戈德史密斯，伊斯兰和基督徒的见证，119页）
这就要求基督徒在神的话语上有充份的装备、在基本护教学上受良好的教育、以及对他们的信仰真理 坚信不移。我甚至要说，你决不要试图向穆斯林作见证，除非你坚定地相信圣经的真实性和它教导的神圣权威 。我们必须向穆斯林作一个详尽的见证，而这种见证其中一个基本要素，就是要充份地认识圣经的教义和教导 ，并且既要态度自若，又有说服力地为它们辩护。生活在我们自己环境下的西方穆斯林教育程度变得越来越高 ，因此，我们必须大胆且彻底地向他们传福音。让我们加紧讨论另一个类似的深入课题，来说明甚么是我们必 须追求的全面广泛事奉目标。
2. 发展一种对待伊斯兰的正确态度
我已经说过，任何热心向穆斯林作见证的人，都必须全面熟悉圣经和基督教的信仰原则，而且还能够 为 “他心中盼望的缘由” 作美好的辩护，我还要进一步说，基督徒也必须了解古兰经和伊斯兰的基本教义。 基督徒若缺乏这些知识，很快就会发现自己很难与穆斯林有效地沟通。许多在穆斯林当中作过工的基督教作者 ，也评论过有关穆斯林福音工作在这方面的问题。有一位作者以下面的话语来开始他有关基督徒接触伊斯兰的 论述：
每一个当地的基督徒和每一个外国的宣教士都必须研究伊斯兰的历史和真相。你如果对穆斯林的宗教没 有充份的常识，在他们当中的工作就无法取得任何进展。（可瑞思丁森，接触穆斯林的实际方法，1页）
如果你限制自己只使用基督教传统的传道方法，使用圣经和主要的信仰教义，来尝试向穆斯林作见证， 你会是徒劳无功的。穆斯林的思维与基督徒的不同。他们从小就受到古兰经、圣训和伊斯兰信条的影响，而形成 了自己的世界观。福音必须针对穆斯林的信仰和信念背景，正如我们所看到的，任何人对于伊斯兰的信仰若缺乏 充份的认识，就无法有效地传福音。另一位在穆斯林中间有过传福音经验的基督教作家也表达了相同的观点：
在与穆斯林就属灵的问题进行讨论之前，你有责任尽可能多了解古兰经、伊斯兰的历史、以及穆斯林 是怎样看待基督教的。 （ Register ，与穆斯林的对话和不同宗教之间的见证，18页）
一个基督徒如果不顾伊斯兰的情况而采取基督徒的专门做法，他绝不应该冒险与穆斯林进行讨论或开 始向他们传福音。最近一份有关基督徒向穆斯林作见证的评论文章建议要把穆斯林纯粹视为罪人，像所有其他 人一样，需要神的恩典，而基督徒接触他们的正确方法，应该纯粹把他们视为失丧的罪人而不是穆斯林。我认 为这种方法不但缺乏远见，而且相当不符合圣经，特别是根据保罗对犹太人和外邦人不同的传道方法，这点我 们之前已经分析过了。
相反，基督徒必须根据穆斯林的本来面目接触他们 - 他们是伊斯兰的子民，受制于一个几乎包含了他 们生活每一方面的宗教教义和信条。用一个通俗又非常适当的辞句来说 - 我们必须赚取发表意见的权利。我 们需要首先熟悉穆斯林的信仰、盼望、担忧、惧怕和珍爱的信念，才能与他们进行有意义的对话。换言之，我 们必须了解穆斯林的处境并且置身其中。世界上没有任何宗教比基督教更能适应不同民族的文化，并且能按他 人的信仰背景来表达。几乎只有根据圣经的基督教信仰是不受宗教仪式和指定的敬拜形式的束缚。既然它是神 对全人类的救赎方式，它能够奇异地在任何环境下表达它自己，如果基督徒以此方法着手，适当地了解整个伊 斯兰的背景，他就会得到良好的装备，能够把福音与穆斯林的信仰和传统联系起来。
基督徒也必须相当熟悉伊斯兰的历史、教义和习俗。只有当他非常了解伊斯兰时，他才能够以穆斯林 理解得到、并对他们有吸引力的方法来介绍基督教的真理，而且还可以避免误会。（米勒，基督徒对伊斯兰 的回应，132页）
正是因着这个缘故，我才首先写了本书的姊妹篇 《穆罕默德和伊斯兰教》 。我认为缺少了本书的姊 妹篇，这本书就不完整。我的目的一方面是要告诉基督徒有关伊斯兰的情况，以致他们能够聪明地与穆斯林 交谈。我越认识伊斯兰，我发觉穆斯林就越乐意与我谈话，并且他们也表现得更加尊重基督教。我的另一个 目的，是要令基督徒在对穆斯林作见证时更有意识，并且让他们知道哪些传福音的方法和态度会引起反作用 和不必要的冒犯。许多基督徒对于在此背景中认识伊斯兰的益处发表了意见。其中一位是这样说的：
穆斯林是否愿意聆听我们的信息，部份因素可能是根据我们对穆罕默德和古兰经的态度来回应我们 。 （ Dretke ，基督徒接触穆斯林的方法，182页）
另一个评论也表达了类似的观点，认为必须了解伊斯兰，才能在我们传福音给穆斯林时对预期他会 有的反应和可能提出的问题作好准备：
因此，有一件事极其重要，准备宣教的基督徒要装备自己，他除了要具备全面的圣经知识外，还必须 深入地了解穆斯林的思维方式。他必须理解穆斯林的信仰，不应该嘲笑它；必须适当地理解伊斯兰这宗教； 并知道穆斯林对某些观点可能会有甚么反应。（尼尔斯，大使命：你和穆斯林，28页）
我们必须 “赚取发表意见的权利” ，因着这个原因，我认为基督徒不应该只依靠这本单单属于一种 类型的书，而不依靠它的姊妹篇。另一方面，我写作第一本书另有一个吊诡的原因（从表面上看来似乎与我 首先表达的目的相反） ，就是基督徒不但必须了解伊斯兰，而且还能够驳倒它。就好像基督徒不但必须知道 他相信甚么，而且还能够说出他为么相信它，因此，他必须懂得阐明自己为甚么不相信伊斯兰、以及他不信 的理由。对基督徒来说，认识伊斯兰就好比一个两面的硬币。一方面它让基督徒避免不必要的冒犯和轻率的 言论，另一方面它能够装备基督徒真正有效地对伊斯兰及其起源作批判性的分析，并且更加适合用来挑战穆 斯林，使他反省自己生来并从小就受教导的这种信仰是否正确。
当我写作第一册书时，我就意识到这本书包含的大量事实资料，彻底地破坏了伊斯兰自称为真正和最 终信仰的话；直到今天，我仍担心某些麻木不仁的人可能会单单利用这本书所呈现的事实，作为攻击伊斯兰 的武器。如果是这样的话，那么第一册书表面看来似乎的确否定了我声称要指导基督徒使用更体会别人感受 、更有见识的传道方法的目的。但是我相信这本书有更多的资料和正面的评论及观点，能够经得住有关这本 书纯粹是在批评伊斯兰的控诉。
对于基督徒来说，驳斥伊斯兰也要有一个非常明确的地位，这实际上也是至关重要的，而且必须极微 妙地处理它，并且以激励穆斯林健全地重新评价他们的信仰为目的，以此作为他们通往福音的光照和真理的 垫脚石。基督徒也必须见多识广。在穆斯林中最有成效的见证很可能是来自那些非常了解基督教信仰又非常 熟悉伊斯兰的人，以致他们能够洞悉穆斯林的感受并懂得机智地促使穆斯林重新思考他的观点。奥利弗克伦 威尔接触他对手的心态既宽容，又直率，非常适合应用在基督徒对穆斯林作见证的事上：“因着神的缘故， 我恳求你自己反省一下，你也许是错误的” （引自 Cragg ，清真寺里的凉鞋，88页） 。大马士革的约翰是 基督教会第一个真正评价伊斯兰的神学家，也是这个主题的大师，特别是因为他对基督教和伊斯兰两方面都 有认识。以下这段摘录描述了他以一个基督徒的立场处理伊斯兰问题的方法和信心：
大马士革的约翰在他所有引起争议的著作中，显示了他对伊斯兰有全面的认识。他完全熟悉阿拉伯的 说话方式，他经常逐字地引用古兰经，对于圣训传统也表现得相当熟悉。他不但享受完全掌握基督教神学的 乐趣，而且对于他对手的弱点也有敏锐的洞察力。事实上，他是在早期伊斯兰与基督教有紧密接触期间所有 争论者中最独特的一位；因为这位基督教辩护者完全掌握他的资料，并且通晓他驳论对方的第一手资料。（ 阿狄森，基督徒接触穆斯林的方法，27页）
在此应当记住的是要保持公平，不但乐意针对我们各自宗教的正确性进行讨论，而且要留意使徒劝勉 的话语，要 “以温柔、敬畏的心回答各人” （彼得前书3：15）。基督徒若愿意打好圣经和古兰经的基础， 熟习基督教和伊斯兰的教义和传统，就能够对穆斯林进行全面广泛的事奉。当基督徒发现自己能够真正地洞 悉穆斯林的心思时，付出的努力就会得到很好的回报；就像耶稣一样，所有人遇见祂之后都觉得扎心。以下 还有第三种知识形式，基督徒若熟习它将获益匪浅，我们将简要地分析它，然后就结束这部份的内容。
3. 学会阿拉伯文的价值
虽然世界上大多数穆斯林的母语都不是阿拉伯语，但是阿拉伯语已经成为伊斯兰的宗教语言。几乎所 有伊斯兰的信条和圣行都普遍使用阿拉伯的术语来描述。这主要的原因是因为古兰经的原始语言是阿拉伯语 ，此外古兰经本身不只一次明确地形容自己为 Qur'aanan-Arabiyyan - “阿拉伯文的 《古兰经》 ” （古 兰经12：2） 。
最初宣称古兰经是以阿拉伯文启示的目的，似乎是为了让阿拉伯人认为古兰经是特别赐给他们的信息 。犹太人和基督徒都有他们自己的圣典，但是从来都没有先知到过阿拉伯。因此，穆罕默德藉着强调他所得 到的经书 - 古兰经 - 是用阿拉伯文写的，来巩固他自称是迄今为止第一个 - 也是最重要的一个 - 被特意 派遣到未受天经的阿拉伯国家的先知。这似乎就是以下这节经文被置在其上下经文之间、并故意提到这本经 书具有阿拉伯文特征的背后原因：
“我这样启示你一本阿拉伯文的 《古兰经》 ，以便你警告首邑及其四周的居民，以便你预告毫无疑 义的集合日。一部分人将在乐园中，一部分人将在烈火中。”（古兰经42：7）
优素福阿里评论说： “这 ‘无疑是一节麦加的经文’ ，而 ‘首邑’ 显然是指麦加” （神圣的古 兰经，1307页） 。这似乎明显地表明 wahy（启示） 是以阿拉伯文降示的，以致穆罕默德能够警告麦加及其 周围城市的阿拉伯人。古兰经41：2，3再次提到 kitab （天经） 是从 “至仁至慈的主”降下 （ tanzil ） 的启示， “是为有知识的民众” 而降示的阿拉伯文 《古兰经》 。如果古兰经是以别国的语言降示的， 阿拉伯人就不可能理解它的意思 （比较哥林多前书14：11） 。因此，主张古兰经用阿拉伯文作为媒介有好 处的论点，纯粹是因为古兰经是用穆罕默德同辈的语言写成的，所以应该受到他们的重视，并且视它为他们 自己的经书而尊重它。
然而，有关这部经书是阿拉伯文的 《古兰经》 的这句宣言，使今天的穆斯林普遍相信阿拉伯语必定 是天上的语言，也相信古兰经的原版必定保存在乐园里。无论如何，在穆斯林眼中，古兰经的阿拉伯文版本是 最神圣的，因此，任何其它古兰经译本都不曾被视为真正的古兰经，有些穆斯林甚至认为古兰经绝对不可以被 译成另一种语言。因此，所有的穆斯林，不管他们的母语是甚么，至少都必须学会用原始的阿拉伯语阅读古兰 经，即使他们可能根本就不明白它的意思。这就导致了一种反常的情况，许多穆斯林（特别是在南非） 能够 流畅地用阿拉伯文阅读古兰经，但是却不明白或理解他们所读经文的意思。我之所以说是反常，是因为穆罕默 德宣称古兰经特别是用阿拉伯文启示给他的，其真正的用意，似乎正是表明，这是为了让他的族人阿拉伯人能 够真正明白它的信息。
然而，我们必须考虑到伊斯兰现在的风尚。任何在穆斯林当中作工的基督徒很快会发现阿拉伯语受到 多么高的重视，而且阿拉伯文的术语在古兰经中的辞句、称呼和正本中占有多么重要的地位。因而，基督徒若 不怕麻烦的学习阿拉伯语，他就会发现自己与穆斯林的沟通能力大大的提高了。
毫无疑问，基督徒必须很好地学习本国语言和阿拉伯语，所学的阿拉伯文要至少足以理解对于穆斯林 有重要意义的宗教术语，即使阿拉伯语并非他们的母语，这对于接触海外的穆斯林来说是极其重要的。穆斯林 有他们自己的宗教词汇，因此基督教宣教士必须理解并使用它。（玛诗，与穆斯林分享你的信仰，7页）
另一个作者也表达了相同的观点，强调了我们通晓阿拉伯语的必要性，以致我们可以对穆斯林讲更有 意义的话：
最确切地说，阿拉伯文称得上是所有穆斯林国家的拉丁文。如果没有阿拉伯文的知识，对于穆斯林的 神学、哲学和一般的思想著作一般都难以读懂或者理解 … 一个人如果会阿拉伯文、阅读过阿拉伯文的神学着 作、并且对其内容感兴趣，就会发现他在穆斯林当中作工会通行无阻。 （麦唐纳，伊斯兰的面貌，9页）
阿拉伯文的知识不但可以帮助基督徒更深入地洞悉穆斯林的思想和神学，而且还会使穆斯林更加尊重 他。穆斯林不会再视他为典型的基督教宗教狂，却会视他为一个学者；由于他了解伊斯兰的背景，谈话的时 候就更可能带着权威，别人也更容易理解。结果这位基督徒或许会发现更容易博得对方的聆听。
具有某些阿拉伯文知识的另一个优点，就是基督徒能够更有效地与穆斯林沟通，因为他能够把基督教 的福音与伊斯兰的信条和圣行联系起来，而伊斯兰的信条和圣行都是穆斯林根据其阿拉伯文的名称定义的。 不久之前我就在实践中看到这点的巨大功效。一个具有苏菲派思想的穆斯林在概述苏菲派的基本原则。他说 ：绝大多数的穆斯林只遵循 shari'ah （记录在古兰经和圣训中的伊斯兰教法） ，只知道怎样遵守规定的礼 拜仪式、斋戒和朝觐等等。他说只有少数穆斯林曾经真的想认识真主（神） ，而且他还概述了苏菲派三重的 基本路径。
他说： “首先，你必须达到 tariqah ‘路径’ 的状态，也就是说，你必须遵循先知的道路，在个性 和品格上都变得和他一样。只是从表面上遵守宗教规定的仪式是不够的。其次，你必须前进到 haqiqah ‘事 实’ 或 ‘真理’ 的状态。这就意味着你不但要仿效先知，而且还必须真正认识和领悟真主的真理。最后， 你也必须被吸入真主的生命中。你不但必须用你的心思去理解祂的真理，而且你的心灵必须与祂真实的生命联 结在一起”。我认为阿拉伯的单词 hayah 最适合用来描述这种 “生命” 的形式，对于这个观点，他回答说 ： “没错，你可以用 hayah 这个词，但是我们通常使用的术语是： ma'rifah ，就是对于真主 ‘属灵上的 认识’ ” 。他说，一个人达到这三个目标，就可以与真主结合在一起。
我故意选了 hayah 这个词。等他一说完，我就回答他，他描述苏菲派为了寻求真主而进行的三个阶 段正好就是基督徒在耶稣基督里已经永远拥有的。为了解释我所说的话，我引用了约翰福音14：6，这节经文 在阿拉伯文的圣经中是这样的 - Ana huwat-Tariiqu wal Haqqu waZ Hayyaah 。这位穆斯林感到非常震惊！ 如果我只是说： “是啊！耶稣在谈到自己的时候也说了类似的话，祂说：‘我就是道路、真理、生命’ ” ，我怀疑是否还能产生这样的效果。但是藉着引用这节阿拉伯文的经文，我就能够将这句全面性的宣言与穆斯 林自己对于真主的道路的观点联系起来；这样的使用阿拉伯术语使他留下了深刻的印象。我说：“你正在寻求 道路、真理、以及认识真实活着的真主，但是在这里我们发现耶稣说祂自己就是 Tariq 、 Haqq 、 Hayah - 道路、真理、生命”。能够把译成阿拉伯文的这节经文联系到穆斯林描述自己追求真主至高无上的知识，说 明全足的基督是通往神道路的观点，就会变得更加有说服力和功效。
不久之后，另一个苏菲派思想的穆斯林与我讨论同一个主题，只是他敢宣称穆罕默德只带给穆斯林 shari'ah 伊斯兰教法，还说先知们只是被派遣把基本的信仰法规带给大众。他说只有在较后期，伟大的苏菲 派大师像 Junayd 、 al-Bistami 、 Jalaluddin Rumi 才发现了这三重的通往真主的道路。当我同样以阿拉 伯文向他引述约翰福音14：6时，他也感到有些惊讶。我说：“你纯粹将这些先知视为向大众传达真主法规的 使者，而且相信只有少数真正具有属灵思想的人才能获得 tariqah 、 haqiqah 和 ma'rifah ，然而，在此 耶稣能够满足你所追求的这些至高的目标。耶稣就是道路、真理、生命；祂本身就象征了苏菲派所追求的道 路、真理和想认识的永活真主” 。我继续阐述了以下的观点：
“如果你全心全意地寻求神，你不会从被吸入 （ fana ） 祂的本质、或者藉着神智上的操练而寻见 祂，你会透过与耶稣基督合而为一而寻见祂。苏菲派基本的三个阶段都在耶稣基督身上找到了答案”。
他回答说，他同意耶稣基督也许曾经说过： “我就是道路、真理、生命” ，但是这并不能证明耶稣 就是唯一的途径，因为任何真正敬拜真主的人，当他完成三个阶段并与真主结合在一起时，也可以宣告同样 的话。著名的苏菲派教徒 al-Hallaj 也曾经宣称 ana'l Haqq - “我就是真理” 。我在后来的一封信指出 耶稣所说的话的第一个单词的希腊原文是 ego eimi ，意思就是 “我，我是” ，可以适当地译为： “我， 我自己就是道路、真理、生命” 。第一人称代名词 ego 与第一人称单数的动词一起使用（在这里这个代名词 是一个合成词） ， eimi 是一种强调耶稣宣言具有独一性的方式。这个词使整个句子的意思变成： “我， 只有我，是道路、真理、生命 - 别无他人！” 所以祂又补充说： “若不藉着我，没有人能到父那里去。” （约翰福音14：6） 如果以这节经文的阿拉伯文形式来引用或解释它时，就是向具有神秘思想的穆斯林传福 音的最有效方法，让他们知道耶稣是独一无二的，也是认识至高的神最完美和最完全的路径。
我认为我们必须渴望有一个全面事奉穆斯林的方式，一种广泛的接触方法，使我们有能力应付穆斯林 对于圣经的异议，并根据穆斯林自己的信仰背景，有效地向穆斯林讲述福音。我强烈的盼望所有打算向穆斯林 传福音的基督徒，都要确实努力好好了解圣经和他们自己的信仰，也要同样努力充份认识伊斯兰，包括学习一 定程度的阿拉伯语。一旦有了这些知识，基督徒会惊讶地发现他向穆斯林作见证的功效比以前大得多了。