AL-MASIHU ISA 麥西哈爾撒:神 (真主) 膏抹的彌賽亞 (麥西哈)
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1. Al-Masih 麥西哈:古蘭經中的彌賽亞 我們已經考查過耶穌 (爾撒) 生命中的三個獨一性,通過它們的含義,讓我們了解到祂遠超過所 有的先知。在接下來的兩個部份裡,我們將以同樣的方式來思考古蘭經中應用在祂身上的三個稱謂,這些稱 謂同樣使祂成為眾先知中獨特的一位。我們在這部份將考查這些稱謂中可能是最有意義的一個,也就是彌賽 亞(麥西哈) 。 穆斯林經常對基督徒提出,只有在伊斯蘭中耶穌 (爾撒) 才得到應有的尊敬,因為沒有一個真正的 穆斯林會不加某種尊敬的字眼而直呼其名,他們指責基督徒似乎對他過於隨便,只稱呼他耶穌。穆斯林會說 :「我們決不會單單稱他為爾撒,我們總是給他一種尊敬的稱謂,比如 Hazrat Isa (閣下,爾撒) ,或者 是 Isa alayhis-salaam(爾撒,願平安歸於你) 。你們基督徒為甚麼老是直接叫他耶穌而不表示一點敬意 呢?」 我回答他們的時候,總會說我很欣賞伊斯蘭附加在耶穌 (爾撒) 的名字上所表現出的尊敬姿態,只 是會補充說我們在古蘭經中找不到任何這樣的稱謂。我回應說:「古蘭經對於耶穌 (爾撒) 的全稱是甚麼? 」 或者換句話說: 「古蘭經中對於耶穌 (爾撒) 的一個尊敬的稱謂是甚麼?」 穆斯林常常不能給予明顯 的答案,也許是因為這個稱謂的意義在伊斯蘭中幾乎完全被掩蓋了。答案純粹是這樣:耶穌(爾撒) 在古蘭 經中的全稱是 Al-Masihu Isa - 「麥西哈爾撒」 (參考古蘭經4:157,174) 。 古蘭經沒有哪處把耶穌 (爾撒) 稱為 Hazrat Isa 或 Isa alayhis-salaam 。是穆斯林的傳統把這 些尊稱應用在祂身上。在古蘭經中唯一體現尊敬耶穌(爾撒) 的稱謂是 Al-Masihu Isa - 「麥西哈爾撒」 。事實上,我們甚至讀到當天使 (天神) 第一次向馬利亞 (麥爾彥) 顯現,宣告她將懷一個聖潔的孩子: Ismuhul Masihu Isabnu Maryam - 「他的名子是麥爾彥之子麥西哈爾撒」 (古蘭經3:45) 。甚至在孕耶 穌 (爾撒) 之前,在古蘭經中的天使 (天神) 也把 Al-Masih - 「麥西哈」 - 應用在他身上;古蘭經共 十一次把這個稱謂應用在他身上。奇怪的是,儘管古蘭經毫不猶豫地把這個被基督徒所贊同、被猶太人所拒 絕的稱謂應用在耶穌(爾撒) 身上,卻沒有試圖去解釋它。下面所引用的話暗示了關乎使用這個稱謂的的三 個怪現象: 在古蘭經中有十一次稱呼耶穌 (爾撒) 為麥西哈 (基督) ,全都在麥地那篇章 ... 但是卻沒有解 釋彌賽亞 (麥西哈) 這個稱謂的意思。並且這個稱謂貫穿了祂生命中從誕生到升天的每個時期,這似乎有特 別的意義。( Parrinder ,古蘭經裡的耶穌,30頁) 引起我們感興趣的三個奇怪現象的第一個,就是在穆罕默德已經完成他在麥加十二年的傳道並遷到了 麥地那後耶穌 (爾撒) 才得著這樣的稱謂。麥加的古蘭經篇章沒有一處為耶穌(爾撒) 冠上彌賽亞 (麥西 哈) 這個名字。有一位基督徒作家提出了這個現象可能的原因: 值得一說的是, 「麥西哈」 這個稱謂在先知對曾受天經的人有更多了解的時候,才出現在古蘭經後 面的章節中。 (阿卜杜罕格,與穆斯林分享你的信仰,82頁) 似乎最合理的解釋,就是穆罕默德不知道這個稱謂,直到他遷移到麥地那。在他與基督徒和猶太人接 觸日益增加的時候,才漸漸了解到這個給予耶穌 (爾撒) 的獨特稱呼。由於他不了解它的含義,但又找不到 拒絕的理由,就親自單單採用了它,並且沒有再費周折地置於古蘭經內。 眾所週知,基督徒都敬拜彌賽亞 (麥西哈) 。在阿拉伯半島,從南部的 Nejran 到北部的 Ghassan ,並且在穆罕默德時代之前,這個名字已經被表明( Horovitz ,129頁起) ;他終於在古蘭經中頻頻地使用 這個名字。 (叨雷,伊斯蘭的猶太基礎,76頁) 引起我們注意的第二個特點,就是古蘭經沒有解釋任何它的含義。伊斯蘭只接受耶穌 (爾撒) 為一位 像其他先知一樣的先知。有一段經文把他與亞伯拉罕(易卜拉欣) 、以實瑪利 (易司馬儀) 、以撒 (易司哈 格) 、雅各 (葉爾孤白) 和摩西 (穆薩) 相提並論,僅僅把祂當作其中的一位先知( an-nabiyyin ) , 在他們之間沒有任何的區別 (古蘭經2:136) 。在另一節經文裡把祂說成是一個僕人而已 ( abd - 古蘭經 43:59),還有一節經文說祂不過是一個使者 ( rasul - 古蘭經5:78) (中文譯本5:75) 。既然如此, 我們或會以為在古蘭經中會找到它否認耶穌(爾撒) 是彌賽亞 (麥西哈) 的話,尤其因為猶太人和基督徒總 是認為這個稱謂表明祂不只是一位先知。曾經有一次當耶穌 (爾撒) 問祂的門徒人們是怎樣看待祂時,他們 回答說人們普遍相信祂是先知裡的一位(馬可福音8:28) 。但是當祂問他們同一個問題時,彼得回答說: 「 你是基督 (彌賽亞) 」 (馬可福音8:29) 。他的回答與普遍認為祂是先知裡的一位的觀點成了鮮明的對比 。 因此,古蘭經承認耶穌 (爾撒) 的確是彌賽亞 (麥西哈) 讓人感到有點吃驚。古蘭經本身不僅稱祂 為 Al-Masihu Isa (麥西哈爾撒),且在某些情況下就稱祂為 Al-Masih (麥西哈) (古蘭經4:172) ,在 其它情況稱祂為 Al-Masibuhnu Maryam -「麥爾彥之子麥西哈」 (古蘭經9:31) 。最重要的意義就是,這個 稱謂在古蘭經中只用在耶穌身上,並且藉著使用 Al-Masih ,也就是麥西哈這個冠詞清楚地限定了身份。在古蘭 經中使用這個稱謂時都有定冠詞。這就排除了這個稱謂應用於其他人身上的可能性。古蘭經中沒有第二個人會是 - 或可能是 - 麥西哈 (彌賽亞) 。耶穌 (爾撒) 不是一位彌賽亞 (麥西哈) 或是其中一位彌賽亞 (麥 西哈) ,他是 Al-Masih - the Messiah (那位彌賽亞 / 麥西哈) 。這就通向了第三個特徵,是所有認真 思考古蘭經怎樣使用這個稱謂的人必定注意到的,就是它明顯地用來表示如 Parrinder 所說的 「特別的意義 」 。我們將分別根據猶太人和基督徒的期望和聲明來考查這個問題,發掘出它具有甚麼意義,但我們同時可以 注意它在古蘭經中專有的用法。 然而,如前所述,古蘭經承認耶穌 (爾撒) 是彌賽亞 (麥西哈) 的確令人感到吃驚,因為它否認 耶穌 (爾撒) 不只是一位先知;但是神 (真主)有關要到來的彌賽亞 (麥西哈) 的應許又清楚地說明祂 遠比一位先知偉大。基督徒承認耶穌 (爾撒) 為全人類的救贖主,這與從前眾先知的教導一致,他們說到那 即將到來的彌賽亞(麥西哈) 將是歷史上最偉大的人,遠超過所有先知 (撒母耳記下7:12至14) 。另一 方面,古蘭經宣稱 Maal Masihubnu Maryama illa rasul - 「麥爾彥之子麥西哈,只是一個使者」 - 像其他 在祂之前已逝去的使者一樣 (古蘭經5:75) 。那麼,為甚麼古蘭經否認耶穌(爾撒) 遠遠超過眾先知,又 承認祂是彌賽亞 (麥西哈) 呢?似乎很難避免得出這樣的結論:古蘭經本身是自相矛盾的,特別是當它對這 個稱謂沒有別的解釋的時候。 聖經中 「彌賽亞」 ( masih ) 的稱謂被認可並應用在耶穌 (爾撒) 身上,但古蘭經似乎完全不 能體現它原始的意義。 (沃特,貝爾的古蘭經導論,158頁) 古蘭經三番四次地稱耶穌 (爾撒) 為 「麥西哈」 ,是默認他比所有其他先知優越。它給予他這個 稱謂,卻無法為它授予耶穌 (爾撒) 的榮耀給予任何理由;但在聖經裡,我們更多地認識到這個被神(真主 ) 所榮耀的偉大的人是誰。 ( Goldsack ,伊斯蘭中的基督,12頁) 另外,有些人想方設法從阿拉伯文的字根上尋找這個稱謂是否暗含著某些意思,但都找不著。事實上 它的三個輔音, mim , sin 和 hah ,都是「 masaha 」 這個詞的字根,意思是 「擦、揩或抹」 ,這個詞 在古蘭經裡出現了四次。然而,沒有任何地方暗示這個稱謂的含義,與那個在古蘭經裡只作為動詞出現的詞牽 扯上任何關係。某些穆斯林的權威人士也曾用類似的字根去尋找其它詞(不是同一個詞,像 masaha ) 來解釋 它的含義,但我們發現最偉大的穆斯林學者,比如 Zamakhshari 和巴大維, 「都反對這些理論,並認為它是 一個借來的詞」( Jeffery ,古蘭經的外來詞彙,265頁) 。 按古蘭經對麥西哈 (彌賽亞) 這個稱謂的使用,卻又聲稱耶穌 (爾撒) 與其他在他之前的先知沒有 分別,穆斯林很難對這個稱謂作出合理的解釋。當我們研究它在猶太人和基督徒的聖經中的用法時,必定會推斷 古蘭經是無意地給予耶穌(爾撒) 這個具有重大含義的稱謂;但是另一方面,如果僅僅根據古蘭經去思考,它 又沒有意義。在我們加緊研究我們提到的第三個特徵,也就是聖經所使用的這個具有「特別意義」 的稱謂時, 藉著古蘭經莫明其妙使用這稱謂的背景,我們會看到這是我們向穆斯林傳福音的絕好機會。 2. 聖經有關彌賽亞 (麥西哈) 的觀念 在基督徒的聖經中常常使用的 「彌賽亞」 ,它的希臘原文是 ho Christos 基督。新約聖經有兩次提到 它是翻譯自 Messias (彌賽亞)這個詞 (約翰福音1:41,4:25) ,新約聖經也像古蘭經一樣沒有解釋這個 稱謂的意義或為它下定義。不過,就像古蘭經單單使用 al 這個定冠詞來稱呼耶穌(爾撒) 那樣,在基督徒的 聖經中也通常稱祂為 ho Christos ,也就是那位彌賽亞。 (這裡我們從基督徒的聖經中引用 「彌賽亞」 這 個詞,它比「基督」 這個詞更接近古蘭經 「Al-Masih」 這個詞。) 我們需要回到猶太人的聖經中去尋找這個稱謂的真正含義。它主要是源於以下這個預言: 「你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七;正 在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七,那受膏者必被剪除,一無所有;必有一 王的民來毀滅這城和聖所,至終必如洪水沖沒。必有爭戰,一直到底,荒涼的事已經定了。」(但以理書9:2 5,26) 我們在這段經文裡兩次讀到 mashiah 「一個受膏者」 這個詞,祂是將出現的君王,但突然間又被剪除 。透過舊約聖經所有的預言,我們可以發現,一個至高無上的拯救者,神(真主) 所揀選的僕人,即將來臨, 祂將永遠統治祂的國度。在但以理書9:25至26中使用的詞 mashiah 導致猶太人為即將到來的君王起了一個稱 謂 - ha Mashiah , 「那位受膏者」 ,彌賽亞 (麥西哈) 。以下這段經文是有關祂的偉大和祂統治範圍的 典型預言: 「從耶西的本必發一條,從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明 的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂;行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳 聞;卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人,以口中的杖擊打世界,以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必 當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子。」(以賽亞書11:1至5) 先知以賽亞繼續說到祂: 「到那日,耶西的根立作萬民的大旗,外邦人必尋求他,他安息之所大有榮 耀。」 (以賽亞書11:10) 這個預言顯然不適用於任何在百姓當中不時冒出來的先知。它單單說到一個將統 治全世界的人,一個能以嘴裡的氣殺戮惡人的人。在另一段經文的同一個預言當中,我們讀到神(真主) 親自 說到這位即將來臨的統治者: 「看哪!我的僕人,我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的!我已將我的靈賜給他,他必將公理傳給外邦。 」 (以賽亞書42:1) 以色列的先知一個繼一個預言了神 (真主) 在地上的這位最高代表的來臨,並預言祂將把神 (真主 ) 的公義帶到全世界並且統治全世界。神 (真主) 通過另一個先知的預言,也提到了那位即將來臨的受膏 者,並且用下面的話來描述祂的榮耀: 「看哪!那名稱為大衛苗裔的,他要在本處長起來,並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿,並 擔負尊榮,坐在位上掌王權。」 (撒迦利亞書6:12,13) 猶太人開始意識到,儘管有相當多定期產生的先知來宣告神 (真主) 的旨意,但有一位大人物會在 所有這些先知隨後出現,祂的榮耀和權柄遠遠超過神(真主) 所有的先知。這位至高無上的統治者註定是神 (真主) 所揀選的,代表神 (真主) 自己。祂將建立祂的國度並且坐在祂的寶座上統治。神(真主) 透過 另一位先知預言了祂將在哪裡誕生: 「伯利恆的以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的 ;他的根源從亙古,從太初就有。」 (彌迦書5:2) 由於有越來越多的預言,因此神 (真主) 所揀選的那個即將來臨的人的卓越特性就變得很明顯了。 在這個預言裡面,清楚地說明這位統治者雖然還未誕生,但實際上從時間的開始祂就已經存在天上了。當先知 但以理描述他被擄到巴比倫期間所看到的異象時,展現了祂將來時的榮耀和權柄。當他凝視著天上,看見千千 萬萬的人聚集在神(真主) 的寶座前時,他驚嘆: 「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來;被領到亙古常在者面前;得了權柄、 榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞。」(但 以理書7:13,14) 難怪猶太人得出這樣的結論:神 (真主) 自己王國的統治者,其根源從亙古就有,祂的權柄將持續 到永遠,比一位先知要偉大得多。當但以理說祂是神(真主) 的 「受膏者」 (但以理書9:25) 時, Mas hiah (彌賽亞) 這個稱謂就黏在祂的身上,並且變成了描述祂的普通稱謂。 「彌賽亞」成了他們長久期待 的拯救者和統治者。 因此我們看到 「彌賽亞」 的稱謂清楚的意味著祂不僅是許多先知中的一位,而是神 (真主) 至高 無上的受膏者,從亙古就存在,並且祂將永遠統治全世界。他們所期待的是神(真主) 所啟示的人物,是神 (真主) 對世人最高的啟示。祂被稱為 Ha Mashiah - 唯一一位至高無上的受膏者,是神 (真主) 所揀選 、擁有祂所有權柄的統治者。 簡要地探索 Al-Masih 這個稱謂的真正意義,就是 「無上的受膏者」 。這表明古蘭經的聲稱 Maal- Masihubnu Maryama illa rasul - 「麥爾彥之子麥西哈,只是一個使者」 (古蘭經5:78) (中文譯本5: 75) 是多麼的不恰當呀! Al-Masih 這個稱謂的整個意思,當放在它的希伯來原文去思考時,完全否定了具 有這個稱謂的人只像其他先前的使者的一個使者。我們只能假定穆罕默德不知道 Al-Masih 這個稱謂的意思, 並且聽到基督徒隨意地用來稱呼耶穌 (爾撒) ,他就毫無疑問地採納了它,並沒有意識到這樣完全破壞了他 認為耶穌 (爾撒) 只是眾先知裡其中一位的信念。 我們最終了解到那要到來的彌賽亞 (麥西哈) 超過了所有先知,藉著將猶太人的聖經中有關祂的榮 耀的教導,與古蘭經中承認耶穌 (爾撒) 確實是彌賽亞(麥西哈) 的教導相比較,基督徒有一個有意義地 向穆斯林見證的絕好機會。古蘭經沒有試圖解釋這個稱謂的意思,但這本伊斯蘭的神聖經典裡面所包含的這個 稱謂,為我們有效的見證打開了寬敞的大門。基督徒的聖經和穆斯林的聖典的共同見證證明了耶穌(爾撒) 是人們長久期待那位至高無上的受膏者。這就為基督徒提供了一個很好的平臺,他們可以藉此向穆斯林展示這 個稱謂的真正意義和內在價值。我們會在結束這個部份之前看看可以怎樣去行。 3. 拿撒勒人耶穌 (爾撒) :神 (真主) 膏抹的彌賽亞 (麥西哈) 彌賽亞 (麥西哈) 這個稱謂背後隱藏著兩層極大的含義 - 它所指的人的身份、以及祂要完成的事工 。祂比起在祂之前的眾先知要偉大得多,因此被差遣到地上具有一個意義更為深遠的目的。祂的來臨並非純粹 為了預言並且帶領祂的子民歸向神(真主) ;祂來是為了救贖世人,並且為即將到來的神 (真主) 的國度鋪 平道路。在聖經裡面相當清楚地表明彌賽亞 (麥西哈) 更偉大的特性在於祂是神(真主) 的兒子,並且不管 是從預言的角度還是從歷史的事實記載,都闡明了祂被派遣去做的事工的尊貴性 - 藉著死在十字架上並在第三 天復活,把人類從罪惡中拯救出來。 我們將按順序探討這兩個重要主題,並從猶太人的聖經當中的啟示開始探討,那些啟示說到祂是神 ( 真主) 的兒子並建立和統治神 (真主) 永遠的國度。在眾多有關祂要到來的預言中,其中有許多預言說到 祂將來自大衛(達五德) 的後裔 (耶利米書23:5,以西結書34:24) ,當大衛 (達五德) 正想為約櫃 建造一座殿宇,也就是神 (真主) 榮耀的聖殿時,神(真主) 就直接透過先知拿單對大衛 (達五德) 發 出預言。神 (真主) 在阻止他這麼做以後就宣告說: 「並且我 - 耶和華應許你,必為你建立家室。你壽數滿足歸你列祖的時候,我必使你的後裔接續你 的位,我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇,我必堅定他的國位直到永遠,我要作他的父,他要作我的子 ,並不使我的慈愛離開他,像離開在你以前的掃羅一樣;我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡,他的國位 也必堅定,直到永遠。」(歷代志上17:10至14) 當大衛 (達五德) 的兒子所羅門 (素萊曼) 按時候為神 (真主) 建造了一座偉大的殿宇 (伊 斯蘭稱為 baitul-muqaddas 「聖殿」,在古蘭經17:7中叫作 al-masjid 「禁寺」 ) 時,就好像應驗了這 個預言。然而,在所羅門 (素萊曼) 死後不久,以色列的王國就分裂成兩個國家,並且在不到三百年的時 間就完全滅亡了,所羅門(素萊曼) 的殿宇也在這個過程中被毀了。 然後猶太人意識到神 (真主) 實際上所說有關彌賽亞 (麥西哈) 的預言根本是用永恆的角度說的 - 「我必堅定他的國位直到永遠 ... 我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡;他的國位也必堅定,直到永 遠。」(歷代志上17:12,14) 神 (真主) 清楚地說到祂至高無上的受膏者將建立自己的國度並永遠統 治它。所羅門 (素萊曼) 和他的殿宇顯然只是彌賽亞(麥西哈) 及其國度的影子和預表。因此, 「你的 後裔」 (英文譯作:你的一個後裔) 最終應用在大衛 (達五德) 還沒出生的那位 「偉大的兒子」彌賽 亞 (麥西哈) 身上,祂將來自大衛 (達五德) 的後裔。結果猶太人使用了 「大衛的兒子」 這個辭句作 為即將到來的彌賽亞 (麥西哈) 的稱謂,並且經常用它來鑒別他會興起的後裔的身份。「經上豈不是說, 『基督 (彌賽亞) 是大衛的後裔,從大衛本鄉伯利恆出來的』 嗎?」 (約翰福音7:42) ,這是猶太 人不變的信念,當耶穌(爾撒) 生於伯利恆為大衛 (達五德) 的後裔時 (馬太福音2:1) ,就充份地 應驗了這個信念。 據馬太福音記載,大約在耶穌 (爾撒) 被釘十字架的前兩天,祂與猶太人的領袖進行冗長的辯論。 起初是法利賽人,然後是撒都該人,他們都千方百計從口頭上的歪曲手法和伎倆上想用語言陷害祂。到了最後 ,當他們出盡了他們的法寶,站在祂面前的時候,祂終於問了他們一個問題。這是祂最後一次與他們辯論了。 祂問法利賽人: 「論到彌賽亞 (基督) ,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?」 (馬太福音22:42) 他們立即回答說: 「是大衛的子孫」 ,這與他們的神聖經典相符。耶穌 (爾撒) 又用下面的話語 來回答他們: 「這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說: 『主對我主說:你坐在我的右邊,等我把你仇敵放 在你的腳下。』 大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?」(馬太福音22:43至45) 耶穌 (爾撒) 說大衛 (達五德) 既稱彌賽亞 (麥西哈) 為他的主,他又怎麼是大衛 (達五德) 的子孫呢?有誰會把自己的兒子當成是他的主呢?我們又讀到:「他們沒有一個人能回答一言。從那日以後, 也沒有人敢再問他甚麼。」 (馬太福音22:46) 這個重大的問題結束了耶穌 (爾撒) 與猶太人之間所有 的辯論。 然而,眾人中任何一個覺醒的猶太人都能夠非常完美地回答這個問題。讓我們回到拿單給大衛 (達五 德) 的那個預言,說到他其中一個後裔將堅定祂的國位直到永遠。我們已經讀過,現在讓我們重複神(真主 ) 對大衛 (達五德) 說的關鍵話。祂說彌賽亞 (麥西哈) 將從他傳下來: 「我要作他的父,他要作我的子」 。 (歷代志上17:13) 「我要作他的父,他要作我的子」 是神 (真主) 對大衛 (達五德) 說的話 - 一個直到今天還包 含在猶太人的聖經中的預言,那些猶太人與穆斯林一樣不相信耶穌(爾撒) 是神 (真主) 的兒子。但是這 句話還是在他們的聖經裡面。任何一個有辨別力的猶太人,在回答耶穌 (爾撒) 「論到彌賽亞 (基督) ,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?」 這個問題時,都會毫不猶豫地回答說: 「祂是神 (真主) 的兒子 」 ,因為神 (真主) 對大衛 (達五德) 如此說過。這就是大衛 (達五德) 稱彌賽亞 (麥西哈) 為他 的主的原因,因為他知道儘管祂是他的子孫,但神 (真主) 才是祂真正的父,祂是神 (真主) 的兒子。他 可以像約翰那樣說:「有一位在我以後來,反成了在我以前的,因他本來在我以前。」 (約翰福音1:30) 大衛 (達五德) 知道彌賽亞 (麥西哈) 是神 (真主) 的兒子,因此公開地稱祂為他的主。 「主 對我主說」 對大衛 (達五德) 來說意味著「父神對祂的兒子說: 『你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你 的腳下。』 」 在詩篇中另一段預言性的經文裡說到大衛 (達五德) 的子孫在末日第二次降臨時的榮耀: 「他要稱呼我說: 『你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石。』 我也要立他為長子,為世上最高的 君王。我要為他存留我的慈愛,直到永遠;我與他立的約必要堅定。我也要使他的後裔存到永遠,使他的寶座 如天之久 ... 我一次指著自己的聖潔起誓,我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠;他的寶座在我面前如 日之恆一般。」 (詩篇89:26至29,35,36) 除了神 (真主) 的兒子外,沒有人敢如此大膽地稱天地的主。深入有關將要來臨永永遠遠統治神 ( 真主) 的國度的彌賽亞 (麥西哈) 的榮耀預言,清楚地說明了祂將是神(真主) 自己的兒子。帶著這個意 思的應許都是直接源於神 (真主) 自己。神 (真主) 至高無上的受膏者彌賽亞 (麥西哈) ,在榮耀和尊 貴方面都遠遠超過其他先知,因為祂就是神(真主) 自己的兒子。 彌賽亞 (麥西哈) 怎麼可能同時又是主,又是大衛 (達五德) 的兒子呢?耶穌 (爾撒) 回答了自 己提出的這個問題。祂宣稱: 「我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。」 (啟示錄22:16) 由於祂是大衛 (達五德) 的後裔,祂的確應當稱為他的兒子;但祂又是他的根,因為 「世界也是藉 著他造的」 (約翰福音1:10) ,所以大衛(達五德) 稱祂為他的主是恰當的。聖經繼續說: 「一切都是藉 著他造的,又是為他造的」 (歌羅西書1:16) ,因此祂才可以稱為大衛 (達五德)的根 (啟示錄5:5) ,為他最終的主。耶穌 (爾撒) 在最後結束了與猶太人長期的公開對質後,就在他們面前發出這個最高層次 的質問: 「論到彌賽亞(基督) ,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?」 基督徒就是必須在穆斯林面前提出 這個質問 - 「論到麥西哈,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?」 向穆斯林指出彌賽亞 (麥西哈) 和神 (真主) 的兒子的稱謂在基督徒的聖經中是可以交替使用的, 並叫他們注意這點,是很有用的。相信耶穌 (爾撒)的猶太人同時使用這兩個稱謂,西門彼得是第一個這樣做 的人,他如此對耶穌 (爾撒) 說: 「你是基督 (彌賽亞) ,是永生神的兒子!」 (馬太福音16:16) 當有人質問馬大有關她兄弟拉撒路的死,還有耶穌 (爾撒) 問她是否相信祂就是復活和生命時,她回 答說: 「主啊,是的,我信你是彌賽亞 (基督) ,是神的兒子,就是那要臨到世界的。」 (約翰福音11: 27) 大祭司該亞法叫耶穌 (爾撒) 起誓宣稱自己到底是誰時,他也同時使用了這兩個稱謂: 「我指著永生神叫你起誓,告訴我們,你是神的兒子基督 (彌賽亞) 不是?」 (馬太福音26:63) 馬可在他所寫的馬可福音一開頭就描述 「神的兒子耶穌基督 (彌賽亞) 福音」 (馬可福音1:1) ;約翰也以同樣的方式,總結了所有他在約翰福音裡對於耶穌(爾撒) 的記載,以致他的讀者可以相信 「耶 穌是基督 (彌賽亞) ,是神的兒子」 (約翰福音20:31) 。即使是污鬼也認為這兩個稱謂彼此意思相同: 「又有鬼從好些人身上出來,喊著說: 『你是神的兒子!』 耶穌斥責他們,不許他們說話,因為他們 知道他是基督 (彌賽亞) 。」 (路加福音4:41) 在古蘭經中出現的 Al-Masih (麥西哈) 這個稱謂,經常隨意地專用在耶穌 (爾撒) 身上,卻完全沒 有解釋它的意思,因此我們發現有眾多的渠道可以向穆斯林表明耶穌(爾撒) 到底是誰。祂不僅是先知裡的一 位,祂是至高無上的受膏者,沒有其他人可以與祂相比,祂是永生神 (真主) 永遠的兒子。 這可帶領我們到彌賽亞 (麥西哈) 將要完成的事工的討論。儘管祂清楚地被視為具有偉大榮耀的大人 物,並且許多預言也預告了祂最終的榮耀;但是也有許多預言說明祂第一次是以比較卑微的身份來臨,並且會是 個常經憂患的人。事實上祂就是在下列這個預言裡被稱為 mashiah , 「彌賽亞 (麥西哈) 」 的稱謂也是源 於此,裡面清楚地說明在祂事奉的過程中會被處死: 「過了六十二個七,那受膏者必被剪除,一無所有。」 (但以理書9:26) 這個預言非常明確: 「 mashiah 受膏者必被剪除,一無所有」 。這是對於神 (真主) 的受膏者將突 然被處死的直接的預告 - 清楚提到了耶穌(爾撒) 彌賽亞 (麥西哈) 將死在十字架上,這對於祂的門徒來說 是非常出人意料。 在舊約聖經裡有許多經文預言了彌賽亞 (麥西哈) 的受苦和祂隨後的榮耀,例如詩篇22和69篇,但最 有意義的章節可能是以賽亞的預言,它開始就講到: 「我的僕人行事必有智慧,必被高舉上升,且成為至高。許多人因他驚奇,他的面貌比別人憔悴;他的 形容比世人枯槁。這樣,他必洗淨許多國民;君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的,他們必看見;未曾聽見的 ,他們要明白。」(以賽亞書52:13至15) 經文中包含了有關彌賽亞 (麥西哈) 第二次降臨將顯出的榮耀的預言,但是在祂將得著最終尊貴的這 些應許之間,清楚的預告祂第一次降臨會遭受厭棄和痛苦 - 「他的面貌比別人憔悴」 。這個預言毫不含糊地 聲稱祂的第一次到來沒有明顯的榮耀,並且普遍被祂的百姓忽視和厭棄: 「他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。他無佳形美容;我們看見他的時候,也無美貌使我們羨 慕他。他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。 」(以賽亞書53:2,3) 然而,緊接著這幾節經文之後,又有一個預言清楚地說到祂的受苦具有贖罪的特性。我們發現在耶穌 (爾撒) 誕生前六個世紀,在這猶太人的聖經中就預示了祂被釘十字架並非預示著失敗,而是使許多人得著 拯救的一種方式: 「他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。哪知他為我們 的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷 ,各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」(以賽亞書53:4至6) 這些話清楚地表明,神 (真主) 偉大的僕人,人們長久盼望的彌賽亞 (麥西哈) ,在祂受試煉的 時候將擔負世人所有的罪,祂將會死去以致其他人得以活著。祂會「被剪除,是因我百姓的罪過」 (以賽亞 書53:8) ,為祂想拯救的世人的罪受苦而死。而且,我們發現經文不只預言了彌賽亞 (麥西哈) 要受苦 ,還發現隨後的事件也具體地應驗了後面這節經文。這個預言不平凡的地方,就在於它的清晰和明確的細節, 並且深入地預示了十字架: 「人還使他與惡人同埋;誰知死的時候與財主同葬。」 (以賽亞書53:9) 我們在此似乎有點迷惑 - 如果人要使他與惡人同埋,他又怎麼能夠充滿榮耀地與財主同葬呢?從耶 穌 (爾撒) 釘十字架的事上,我們得到完美的答案。所有被釘十字架處死的猶太人都是被拋進一個專為罪 人挖的大坑裡。但是當耶穌(爾撒) 死後,從亞利馬太來的財主約瑟來收了耶穌 (爾撒) 的屍體,並把祂 埋葬在他自己的墳墓裡,這個墳墓是他在一個磐石上開鑿的 (馬太福音27:60)。這個預言繼續詳細地說: 「他將命傾倒,以致於死;他也被列在罪犯之中」 (以賽亞書53:12) 。在耶穌 (爾撒) 被釘在十字架 的前一個晚上,就直接對祂的門徒引用了這一個預言(也就是整體的預言) ,祂說: 「我告訴你們,經上寫著說: 『他被列在罪犯之中。』 這話必應驗在我身上,因為那關係我的事, 必然成就。」 (路加福音22:37) 這個預言也得到應驗。我們讀到當耶穌 (爾撒) 被帶到十字架處死時, 「又有兩個犯人,和耶穌一 同帶來處死。」 (路加福音23:32) 當耶穌(爾撒) 到時候被釘十字架,的確被釘在這兩個犯人之間,即 使在這個小小的細節上,這個預言再次得到應驗,因 「他也被列在罪犯之中」 。我們再次看到,在祂之前的 先知,在他們的作品裡面,是多麼詳細地敘述了彌賽亞(麥西哈) 受苦的預言啊! 基督徒藉著引用這樣的經文可以向穆斯林展現彌賽亞 (麥西哈) 的受苦在它發生前幾個世紀就已經 被預言了,並且這預言的苦難正是耶穌 (爾撒) 基督被釘在十字架上、死亡和復活。確實基督徒的見證不應 停留在祂受苦後的死亡上面,卻要加緊立即表明祂的復活也一樣已經被預言了。我們思考以賽亞書的這個預言 ,顯然預言了彌賽亞(麥西哈) 將在死後復活,透過這種方式使那些相信祂的人得著救贖。這個預言還說祂 這人孤寂的的死絕不會徒然: 「耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔,並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看 見自己勞苦的功效,便心滿意足。」 (以賽亞書53:10,11) 儘管祂將為世人的罪而死,但是祂將會看到祂所拯救的後嗣,也將看到祂得勝的救贖工作帶來的巨大 好處,而神 (真主) 豐富的救贖恩典也將在祂自己的手中上放出亮光。這個預言繼續說「他將命傾倒,以致 於死」 (以賽亞書53:12) ,然而天上的父神向祂保證祂將迅速地得著勝利的果效。因此我們看到了彌賽亞 (麥西哈) 整個釘十字架的情景、與彌賽亞(麥西哈) 後來的復活,都包含在這個預言裡。 我們只是簡要地探討了耶穌 (爾撒) 作為以色列人期待已久的彌賽亞 (麥西哈) 這個主題,然而 我確信所有的基督徒都能夠看到以這個稱謂來向穆斯林傳福音是一個多麼有效的方法。古蘭經坦白地承認耶穌 (爾撒) 是 Al-Masih ,雖然沒有任何意圖要解釋這個稱謂的含義,卻打開了基督徒見證的大門,讓他們見 證耶穌 (爾撒) 充滿榮耀的身份、並且在得著永恆的榮耀之前首先要忍受的苦難。基督徒藉著介紹眾先知已 經預言過耶穌(爾撒) 將作為神 (真主) 的受膏者和拯救者這個事實,可以再次根據穆斯林自己的背景向 他們傳福音,並且意味深長地概括出這個稱謂背後的含義。 |