1. Al-Masih 麦西哈：古兰经中的弥赛亚
我们已经考查过耶稣 （尔撒） 生命中的三个独一性，通过它们的含义，让我们了解到祂远超过所 有的先知。在接下来的两个部份里，我们将以同样的方式来思考古兰经中应用在祂身上的三个称谓，这些称 谓同样使祂成为众先知中独特的一位。我们在这部份将考查这些称谓中可能是最有意义的一个，也就是弥赛 亚（麦西哈） 。
穆斯林经常对基督徒提出，只有在伊斯兰中耶稣 （尔撒） 才得到应有的尊敬，因为没有一个真正的 穆斯林会不加某种尊敬的字眼而直呼其名，他们指责基督徒似乎对他过于随便，只称呼他耶稣。穆斯林会说 ：“我们决不会单单称他为尔撒，我们总是给他一种尊敬的称谓，比如 Hazrat Isa （阁下，尔撒） ，或者 是 Isa alayhis-salaam（尔撒，愿平安归于你） 。你们基督徒为甚么老是直接叫他耶稣而不表示一点敬意 呢？”
我回答他们的时候，总会说我很欣赏伊斯兰附加在耶稣 （尔撒） 的名字上所表现出的尊敬姿态，只 是会补充说我们在古兰经中找不到任何这样的称谓。我回应说：“古兰经对于耶稣 （尔撒） 的全称是甚么？ ” 或者换句话说： “古兰经中对于耶稣 （尔撒） 的一个尊敬的称谓是甚么？” 穆斯林常常不能给予明显 的答案，也许是因为这个称谓的意义在伊斯兰中几乎完全被掩盖了。答案纯粹是这样：耶稣（尔撒） 在古兰 经中的全称是 Al-Masihu Isa - “麦西哈尔撒” （参考古兰经4：157，174） 。
古兰经没有哪处把耶稣 （尔撒） 称为 Hazrat Isa 或 Isa alayhis-salaam 。是穆斯林的传统把这 些尊称应用在祂身上。在古兰经中唯一体现尊敬耶稣（尔撒） 的称谓是 Al-Masihu Isa - “麦西哈尔撒” 。事实上，我们甚至读到当天使 （天神） 第一次向马利亚 （麦尔彦） 显现，宣告她将怀一个圣洁的孩子： Ismuhul Masihu Isabnu Maryam - “他的名子是麦尔彦之子麦西哈尔撒” （古兰经3：45） 。甚至在孕耶 稣 （尔撒） 之前，在古兰经中的天使 （天神） 也把 Al-Masih - “麦西哈” - 应用在他身上；古兰经共 十一次把这个称谓应用在他身上。奇怪的是，尽管古兰经毫不犹豫地把这个被基督徒所赞同、被犹太人所拒 绝的称谓应用在耶稣（尔撒） 身上，却没有试图去解释它。下面所引用的话暗示了关乎使用这个称谓的的三 个怪现象：
在古兰经中有十一次称呼耶稣 （尔撒） 为麦西哈 （基督） ，全都在麦地那篇章 ... 但是却没有解 释弥赛亚 （麦西哈） 这个称谓的意思。并且这个称谓贯穿了祂生命中从诞生到升天的每个时期，这似乎有特 别的意义。（ Parrinder ，古兰经里的耶稣，30页）
引起我们感兴趣的三个奇怪现象的第一个，就是在穆罕默德已经完成他在麦加十二年的传道并迁到了 麦地那后耶稣 （尔撒） 才得着这样的称谓。麦加的古兰经篇章没有一处为耶稣（尔撒） 冠上弥赛亚 （麦西 哈） 这个名字。有一位基督徒作家提出了这个现象可能的原因：
值得一说的是， “麦西哈” 这个称谓在先知对曾受天经的人有更多了解的时候，才出现在古兰经后 面的章节中。 （阿卜杜罕格，与穆斯林分享你的信仰，82页）
似乎最合理的解释，就是穆罕默德不知道这个称谓，直到他迁移到麦地那。在他与基督徒和犹太人接 触日益增加的时候，才渐渐了解到这个给予耶稣 （尔撒） 的独特称呼。由于他不了解它的含义，但又找不到 拒绝的理由，就亲自单单采用了它，并且没有再费周折地置于古兰经内。
众所周知，基督徒都敬拜弥赛亚 （麦西哈） 。在阿拉伯半岛，从南部的 Nejran 到北部的 Ghassan ，并且在穆罕默德时代之前，这个名字已经被表明（ Horovitz ，129页起） ；他终于在古兰经中频频地使用 这个名字。 （叨雷，伊斯兰的犹太基础，76页）
引起我们注意的第二个特点，就是古兰经没有解释任何它的含义。伊斯兰只接受耶稣 （尔撒） 为一位 像其他先知一样的先知。有一段经文把他与亚伯拉罕（易卜拉欣） 、以实玛利 （易司马仪） 、以撒 （易司哈 格） 、雅各 （叶尔孤白） 和摩西 （穆萨） 相提并论，仅仅把祂当作其中的一位先知（ an-nabiyyin ） ， 在他们之间没有任何的区别 （古兰经2：136） 。在另一节经文里把祂说成是一个仆人而已 （ abd - 古兰经 43：59），还有一节经文说祂不过是一个使者 （ rasul - 古兰经5：78） （中文译本5：75） 。既然如此， 我们或会以为在古兰经中会找到它否认耶稣（尔撒） 是弥赛亚 （麦西哈） 的话，尤其因为犹太人和基督徒总 是认为这个称谓表明祂不只是一位先知。曾经有一次当耶稣 （尔撒） 问祂的门徒人们是怎样看待祂时，他们 回答说人们普遍相信祂是先知里的一位（马可福音8：28） 。但是当祂问他们同一个问题时，彼得回答说： “ 你是基督 （弥赛亚） ” （马可福音8：29） 。他的回答与普遍认为祂是先知里的一位的观点成了鲜明的对比 。
因此，古兰经承认耶稣 （尔撒） 的确是弥赛亚 （麦西哈） 让人感到有点吃惊。古兰经本身不仅称祂 为 Al-Masihu Isa （麦西哈尔撒），且在某些情况下就称祂为 Al-Masih （麦西哈） （古兰经4：172） ，在 其它情况称祂为 Al-Masibuhnu Maryam -“麦尔彦之子麦西哈” （古兰经9：31） 。最重要的意义就是，这个 称谓在古兰经中只用在耶稣身上，并且藉着使用 Al-Masih ，也就是麦西哈这个冠词清楚地限定了身份。在古兰 经中使用这个称谓时都有定冠词。这就排除了这个称谓应用于其他人身上的可能性。古兰经中没有第二个人会是 - 或可能是 - 麦西哈 （弥赛亚） 。耶稣 （尔撒） 不是一位弥赛亚 （麦西哈） 或是其中一位弥赛亚 （麦 西哈） ，他是 Al-Masih - the Messiah （那位弥赛亚 ／ 麦西哈） 。这就通向了第三个特征，是所有认真 思考古兰经怎样使用这个称谓的人必定注意到的，就是它明显地用来表示如 Parrinder 所说的 “特别的意义 ” 。我们将分别根据犹太人和基督徒的期望和声明来考查这个问题，发掘出它具有甚么意义，但我们同时可以 注意它在古兰经中专有的用法。
然而，如前所述，古兰经承认耶稣 （尔撒） 是弥赛亚 （麦西哈） 的确令人感到吃惊，因为它否认 耶稣 （尔撒） 不只是一位先知；但是神 （真主）有关要到来的弥赛亚 （麦西哈） 的应许又清楚地说明祂 远比一位先知伟大。基督徒承认耶稣 （尔撒） 为全人类的救赎主，这与从前众先知的教导一致，他们说到那 即将到来的弥赛亚（麦西哈） 将是历史上最伟大的人，远超过所有先知 （撒母耳记下7：12至14） 。另一 方面，古兰经宣称 Maal Masihubnu Maryama illa rasul - “麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者” - 像其他 在祂之前已逝去的使者一样 （古兰经5：75） 。那么，为甚么古兰经否认耶稣（尔撒） 远远超过众先知，又 承认祂是弥赛亚 （麦西哈） 呢？似乎很难避免得出这样的结论：古兰经本身是自相矛盾的，特别是当它对这 个称谓没有别的解释的时候。
圣经中 “弥赛亚” （ masih ） 的称谓被认可并应用在耶稣 （尔撒） 身上，但古兰经似乎完全不 能体现它原始的意义。 （沃特，贝尔的古兰经导论，158页）
古兰经三番四次地称耶稣 （尔撒） 为 “麦西哈” ，是默认他比所有其他先知优越。它给予他这个 称谓，却无法为它授予耶稣 （尔撒） 的荣耀给予任何理由；但在圣经里，我们更多地认识到这个被神（真主 ） 所荣耀的伟大的人是谁。 （ Goldsack ，伊斯兰中的基督，12页）
另外，有些人想方设法从阿拉伯文的字根上寻找这个称谓是否暗含着某些意思，但都找不着。事实上 它的三个辅音， mim ， sin 和 hah ，都是“ masaha ” 这个词的字根，意思是 “擦、揩或抹” ，这个词 在古兰经里出现了四次。然而，没有任何地方暗示这个称谓的含义，与那个在古兰经里只作为动词出现的词牵 扯上任何关系。某些穆斯林的权威人士也曾用类似的字根去寻找其它词（不是同一个词，像 masaha ） 来解释 它的含义，但我们发现最伟大的穆斯林学者，比如 Zamakhshari 和巴大维， “都反对这些理论，并认为它是 一个借来的词”（ Jeffery ，古兰经的外来词汇，265页） 。
按古兰经对麦西哈 （弥赛亚） 这个称谓的使用，却又声称耶稣 （尔撒） 与其他在他之前的先知没有 分别，穆斯林很难对这个称谓作出合理的解释。当我们研究它在犹太人和基督徒的圣经中的用法时，必定会推断 古兰经是无意地给予耶稣（尔撒） 这个具有重大含义的称谓；但是另一方面，如果仅仅根据古兰经去思考，它 又没有意义。在我们加紧研究我们提到的第三个特征，也就是圣经所使用的这个具有“特别意义” 的称谓时， 藉着古兰经莫明其妙使用这称谓的背景，我们会看到这是我们向穆斯林传福音的绝好机会。
2. 圣经有关弥赛亚 （麦西哈） 的观念
在基督徒的圣经中常常使用的 “弥赛亚” ，它的希腊原文是 ho Christos 基督。新约圣经有两次提到 它是翻译自 Messias （弥赛亚）这个词 （约翰福音1：41，4：25） ，新约圣经也像古兰经一样没有解释这个 称谓的意义或为它下定义。不过，就像古兰经单单使用 al 这个定冠词来称呼耶稣（尔撒） 那样，在基督徒的 圣经中也通常称祂为 ho Christos ，也就是那位弥赛亚。 （这里我们从基督徒的圣经中引用 “弥赛亚” 这 个词，它比“基督” 这个词更接近古兰经 “Al-Masih” 这个词。）
我们需要回到犹太人的圣经中去寻找这个称谓的真正含义。它主要是源于以下这个预言：
“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七；正 在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一 王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。”（但以理书9：2 5，26）
我们在这段经文里两次读到 mashiah “一个受膏者” 这个词，祂是将出现的君王，但突然间又被剪除 。透过旧约圣经所有的预言，我们可以发现，一个至高无上的拯救者，神（真主） 所拣选的仆人，即将来临， 祂将永远统治祂的国度。在但以理书9：25至26中使用的词 mashiah 导致犹太人为即将到来的君王起了一个称 谓 - ha Mashiah ， “那位受膏者” ，弥赛亚 （麦西哈） 。以下这段经文是有关祂的伟大和祂统治范围的 典型预言：
“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明 的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳 闻；却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。公义必 当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”（以赛亚书11：1至5）
先知以赛亚继续说到祂： “到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣 耀。” （以赛亚书11：10） 这个预言显然不适用于任何在百姓当中不时冒出来的先知。它单单说到一个将统 治全世界的人，一个能以嘴里的气杀戮恶人的人。在另一段经文的同一个预言当中，我们读到神（真主） 亲自 说到这位即将来临的统治者：
“看哪！我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。 ” （以赛亚书42：1）
以色列的先知一个继一个预言了神 （真主） 在地上的这位最高代表的来临，并预言祂将把神 （真主 ） 的公义带到全世界并且统治全世界。神 （真主） 通过另一个先知的预言，也提到了那位即将来临的受膏 者，并且用下面的话来描述祂的荣耀：
“看哪！那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并 担负尊荣，坐在位上掌王权。” （撒迦利亚书6：12，13）
犹太人开始意识到，尽管有相当多定期产生的先知来宣告神 （真主） 的旨意，但有一位大人物会在 所有这些先知随后出现，祂的荣耀和权柄远远超过神（真主） 所有的先知。这位至高无上的统治者注定是神 （真主） 所拣选的，代表神 （真主） 自己。祂将建立祂的国度并且坐在祂的宝座上统治。神（真主） 透过 另一位先知预言了祂将在哪里诞生：
“伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的 ；他的根源从亘古，从太初就有。” （弥迦书5：2）
由于有越来越多的预言，因此神 （真主） 所拣选的那个即将来临的人的卓越特性就变得很明显了。 在这个预言里面，清楚地说明这位统治者虽然还未诞生，但实际上从时间的开始祂就已经存在天上了。当先知 但以理描述他被掳到巴比伦期间所看到的异象时，展现了祂将来时的荣耀和权柄。当他凝视着天上，看见千千 万万的人聚集在神（真主） 的宝座前时，他惊叹：
“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来；被领到亘古常在者面前；得了权柄、 荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但 以理书7：13，14）
难怪犹太人得出这样的结论：神 （真主） 自己王国的统治者，其根源从亘古就有，祂的权柄将持续 到永远，比一位先知要伟大得多。当但以理说祂是神（真主） 的 “受膏者” （但以理书9：25） 时， Mas hiah （弥赛亚） 这个称谓就黏在祂的身上，并且变成了描述祂的普通称谓。 “弥赛亚”成了他们长久期待 的拯救者和统治者。
因此我们看到 “弥赛亚” 的称谓清楚的意味着祂不仅是许多先知中的一位，而是神 （真主） 至高 无上的受膏者，从亘古就存在，并且祂将永远统治全世界。他们所期待的是神（真主） 所启示的人物，是神 （真主） 对世人最高的启示。祂被称为 Ha Mashiah - 唯一一位至高无上的受膏者，是神 （真主） 所拣选 、拥有祂所有权柄的统治者。
简要地探索 Al-Masih 这个称谓的真正意义，就是 “无上的受膏者” 。这表明古兰经的声称 Maal- Masihubnu Maryama illa rasul - “麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者” （古兰经5：78） （中文译本5： 75） 是多么的不恰当呀！ Al-Masih 这个称谓的整个意思，当放在它的希伯来原文去思考时，完全否定了具 有这个称谓的人只像其他先前的使者的一个使者。我们只能假定穆罕默德不知道 Al-Masih 这个称谓的意思， 并且听到基督徒随意地用来称呼耶稣 （尔撒） ，他就毫无疑问地采纳了它，并没有意识到这样完全破坏了他 认为耶稣 （尔撒） 只是众先知里其中一位的信念。
我们最终了解到那要到来的弥赛亚 （麦西哈） 超过了所有先知，藉着将犹太人的圣经中有关祂的荣 耀的教导，与古兰经中承认耶稣 （尔撒） 确实是弥赛亚（麦西哈） 的教导相比较，基督徒有一个有意义地 向穆斯林见证的绝好机会。古兰经没有试图解释这个称谓的意思，但这本伊斯兰的神圣经典里面所包含的这个 称谓，为我们有效的见证打开了宽敞的大门。基督徒的圣经和穆斯林的圣典的共同见证证明了耶稣（尔撒） 是人们长久期待那位至高无上的受膏者。这就为基督徒提供了一个很好的平台，他们可以藉此向穆斯林展示这 个称谓的真正意义和内在价值。我们会在结束这个部份之前看看可以怎样去行。
3. 拿撒勒人耶稣 （尔撒） ：神 （真主） 膏抹的弥赛亚 （麦西哈）
弥赛亚 （麦西哈） 这个称谓背后隐藏着两层极大的含义 - 它所指的人的身份、以及祂要完成的事工 。祂比起在祂之前的众先知要伟大得多，因此被差遣到地上具有一个意义更为深远的目的。祂的来临并非纯粹 为了预言并且带领祂的子民归向神（真主） ；祂来是为了救赎世人，并且为即将到来的神 （真主） 的国度铺 平道路。在圣经里面相当清楚地表明弥赛亚 （麦西哈） 更伟大的特性在于祂是神（真主） 的儿子，并且不管 是从预言的角度还是从历史的事实记载，都阐明了祂被派遣去做的事工的尊贵性 - 藉着死在十字架上并在第三 天复活，把人类从罪恶中拯救出来。
我们将按顺序探讨这两个重要主题，并从犹太人的圣经当中的启示开始探讨，那些启示说到祂是神 （ 真主） 的儿子并建立和统治神 （真主） 永远的国度。在众多有关祂要到来的预言中，其中有许多预言说到 祂将来自大卫（达五德） 的后裔 （耶利米书23：5，以西结书34：24） ，当大卫 （达五德） 正想为约柜 建造一座殿宇，也就是神 （真主） 荣耀的圣殿时，神（真主） 就直接透过先知拿单对大卫 （达五德） 发 出预言。神 （真主） 在阻止他这么做以后就宣告说：
“并且我 - 耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足归你列祖的时候，我必使你的后裔接续你 的位，我也必坚定他的国。他必为我建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远，我要作他的父，他要作我的子 ，并不使我的慈爱离开他，像离开在你以前的扫罗一样；我却要将他永远坚立在我家里和我国里，他的国位 也必坚定，直到永远。”（历代志上17：10至14）
当大卫 （达五德） 的儿子所罗门 （素莱曼） 按时候为神 （真主） 建造了一座伟大的殿宇 （伊 斯兰称为 baitul-muqaddas “圣殿”，在古兰经17：7中叫作 al-masjid “禁寺” ) 时，就好像应验了这 个预言。然而，在所罗门 （素莱曼） 死后不久，以色列的王国就分裂成两个国家，并且在不到三百年的时 间就完全灭亡了，所罗门（素莱曼） 的殿宇也在这个过程中被毁了。
然后犹太人意识到神 （真主） 实际上所说有关弥赛亚 （麦西哈） 的预言根本是用永恒的角度说的 - “我必坚定他的国位直到永远 ... 我却要将他永远坚立在我家里和我国里；他的国位也必坚定，直到永 远。”（历代志上17：12，14） 神 （真主） 清楚地说到祂至高无上的受膏者将建立自己的国度并永远统 治它。所罗门 （素莱曼） 和他的殿宇显然只是弥赛亚（麦西哈） 及其国度的影子和预表。因此， “你的 后裔” （英文译作：你的一个后裔） 最终应用在大卫 （达五德） 还没出生的那位 “伟大的儿子”弥赛 亚 （麦西哈） 身上，祂将来自大卫 （达五德） 的后裔。结果犹太人使用了 “大卫的儿子” 这个辞句作 为即将到来的弥赛亚 （麦西哈） 的称谓，并且经常用它来鉴别他会兴起的后裔的身份。“经上岂不是说， ‘基督 （弥赛亚） 是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的’ 吗？” （约翰福音7：42） ，这是犹太 人不变的信念，当耶稣（尔撒） 生于伯利恒为大卫 （达五德） 的后裔时 （马太福音2：1） ，就充份地 应验了这个信念。
据马太福音记载，大约在耶稣 （尔撒） 被钉十字架的前两天，祂与犹太人的领袖进行冗长的辩论。 起初是法利赛人，然后是撒都该人，他们都千方百计从口头上的歪曲手法和伎俩上想用语言陷害祂。到了最后 ，当他们出尽了他们的法宝，站在祂面前的时候，祂终于问了他们一个问题。这是祂最后一次与他们辩论了。 祂问法利赛人：
“论到弥赛亚 （基督） ，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？” （马太福音22：42）
他们立即回答说： “是大卫的子孙” ，这与他们的神圣经典相符。耶稣 （尔撒） 又用下面的话语 来回答他们：
“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说： ‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放 在你的脚下。’ 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（马太福音22：43至45）
耶稣 （尔撒） 说大卫 （达五德） 既称弥赛亚 （麦西哈） 为他的主，他又怎么是大卫 （达五德） 的子孙呢？有谁会把自己的儿子当成是他的主呢？我们又读到：“他们没有一个人能回答一言。从那日以后， 也没有人敢再问他甚么。” （马太福音22：46） 这个重大的问题结束了耶稣 （尔撒） 与犹太人之间所有 的辩论。
然而，众人中任何一个觉醒的犹太人都能够非常完美地回答这个问题。让我们回到拿单给大卫 （达五 德） 的那个预言，说到他其中一个后裔将坚定祂的国位直到永远。我们已经读过，现在让我们重复神（真主 ） 对大卫 （达五德） 说的关键话。祂说弥赛亚 （麦西哈） 将从他传下来：
“我要作他的父，他要作我的子” 。 （历代志上17：13）
“我要作他的父，他要作我的子” 是神 （真主） 对大卫 （达五德） 说的话 - 一个直到今天还包 含在犹太人的圣经中的预言，那些犹太人与穆斯林一样不相信耶稣（尔撒） 是神 （真主） 的儿子。但是这 句话还是在他们的圣经里面。任何一个有辨别力的犹太人，在回答耶稣 （尔撒） “论到弥赛亚 （基督） ，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？” 这个问题时，都会毫不犹豫地回答说： “祂是神 （真主） 的儿子 ” ，因为神 （真主） 对大卫 （达五德） 如此说过。这就是大卫 （达五德） 称弥赛亚 （麦西哈） 为他 的主的原因，因为他知道尽管祂是他的子孙，但神 （真主） 才是祂真正的父，祂是神 （真主） 的儿子。他 可以像约翰那样说：“有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。” （约翰福音1：30）
大卫 （达五德） 知道弥赛亚 （麦西哈） 是神 （真主） 的儿子，因此公开地称祂为他的主。 “主 对我主说” 对大卫 （达五德） 来说意味着“父神对祂的儿子说： ‘你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你 的脚下。’ ” 在诗篇中另一段预言性的经文里说到大卫 （达五德） 的子孙在末日第二次降临时的荣耀：
“他要称呼我说： ‘你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。’ 我也要立他为长子，为世上最高的 君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远；我与他立的约必要坚定。我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座 如天之久 ... 我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如 日之恒一般。” （诗篇89：26至29，35，36）
除了神 （真主） 的儿子外，没有人敢如此大胆地称天地的主。深入有关将要来临永永远远统治神 （ 真主） 的国度的弥赛亚 （麦西哈） 的荣耀预言，清楚地说明了祂将是神（真主） 自己的儿子。带着这个意 思的应许都是直接源于神 （真主） 自己。神 （真主） 至高无上的受膏者弥赛亚 （麦西哈） ，在荣耀和尊 贵方面都远远超过其他先知，因为祂就是神（真主） 自己的儿子。
弥赛亚 （麦西哈） 怎么可能同时又是主，又是大卫 （达五德） 的儿子呢？耶稣 （尔撒） 回答了自 己提出的这个问题。祂宣称：
“我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。” （启示录22：16）
由于祂是大卫 （达五德） 的后裔，祂的确应当称为他的儿子；但祂又是他的根，因为 “世界也是藉 着他造的” （约翰福音1：10） ，所以大卫（达五德） 称祂为他的主是恰当的。圣经继续说： “一切都是藉 着他造的，又是为他造的” （歌罗西书1：16） ，因此祂才可以称为大卫 （达五德）的根 （启示录5：5） ，为他最终的主。耶稣 （尔撒） 在最后结束了与犹太人长期的公开对质后，就在他们面前发出这个最高层次 的质问： “论到弥赛亚（基督） ，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？” 基督徒就是必须在穆斯林面前提出 这个质问 - “论到麦西哈，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”
向穆斯林指出弥赛亚 （麦西哈） 和神 （真主） 的儿子的称谓在基督徒的圣经中是可以交替使用的， 并叫他们注意这点，是很有用的。相信耶稣 （尔撒）的犹太人同时使用这两个称谓，西门彼得是第一个这样做 的人，他如此对耶稣 （尔撒） 说：
“你是基督 （弥赛亚） ，是永生神的儿子！” （马太福音16：16）
当有人质问马大有关她兄弟拉撒路的死，还有耶稣 （尔撒） 问她是否相信祂就是复活和生命时，她回 答说：
“主啊，是的，我信你是弥赛亚 （基督） ，是神的儿子，就是那要临到世界的。” （约翰福音11： 27）
大祭司该亚法叫耶稣 （尔撒） 起誓宣称自己到底是谁时，他也同时使用了这两个称谓：
“我指着永生神叫你起誓，告诉我们，你是神的儿子基督 （弥赛亚） 不是？” （马太福音26：63）
马可在他所写的马可福音一开头就描述 “神的儿子耶稣基督 （弥赛亚） 福音” （马可福音1：1） ；约翰也以同样的方式，总结了所有他在约翰福音里对于耶稣（尔撒） 的记载，以致他的读者可以相信 “耶 稣是基督 （弥赛亚） ，是神的儿子” （约翰福音20：31） 。即使是污鬼也认为这两个称谓彼此意思相同：
“又有鬼从好些人身上出来，喊着说： ‘你是神的儿子！’ 耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们 知道他是基督 （弥赛亚） 。” （路加福音4：41）
在古兰经中出现的 Al-Masih （麦西哈） 这个称谓，经常随意地专用在耶稣 （尔撒） 身上，却完全没 有解释它的意思，因此我们发现有众多的渠道可以向穆斯林表明耶稣（尔撒） 到底是谁。祂不仅是先知里的一 位，祂是至高无上的受膏者，没有其他人可以与祂相比，祂是永生神 （真主） 永远的儿子。
这可带领我们到弥赛亚 （麦西哈） 将要完成的事工的讨论。尽管祂清楚地被视为具有伟大荣耀的大人 物，并且许多预言也预告了祂最终的荣耀；但是也有许多预言说明祂第一次是以比较卑微的身份来临，并且会是 个常经忧患的人。事实上祂就是在下列这个预言里被称为 mashiah ， “弥赛亚 （麦西哈） ” 的称谓也是源 于此，里面清楚地说明在祂事奉的过程中会被处死：
“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。” （但以理书9：26）
这个预言非常明确： “ mashiah 受膏者必被剪除，一无所有” 。这是对于神 （真主） 的受膏者将突 然被处死的直接的预告 - 清楚提到了耶稣（尔撒） 弥赛亚 （麦西哈） 将死在十字架上，这对于祂的门徒来说 是非常出人意料。
在旧约圣经里有许多经文预言了弥赛亚 （麦西哈） 的受苦和祂随后的荣耀，例如诗篇22和69篇，但最 有意义的章节可能是以赛亚的预言，它开始就讲到：
“我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。许多人因他惊奇，他的面貌比别人憔悴；他的 形容比世人枯槁。这样，他必洗净许多国民；君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的 ，他们要明白。”（以赛亚书52：13至15）
经文中包含了有关弥赛亚 （麦西哈） 第二次降临将显出的荣耀的预言，但是在祂将得着最终尊贵的这 些应许之间，清楚的预告祂第一次降临会遭受厌弃和痛苦 - “他的面貌比别人憔悴” 。这个预言毫不含糊地 声称祂的第一次到来没有明显的荣耀，并且普遍被祂的百姓忽视和厌弃：
“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡 慕他。他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。 ”（以赛亚书53：2，3）
然而，紧接着这几节经文之后，又有一个预言清楚地说到祂的受苦具有赎罪的特性。我们发现在耶稣 （尔撒） 诞生前六个世纪，在这犹太人的圣经中就预示了祂被钉十字架并非预示着失败，而是使许多人得着 拯救的一种方式：
“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们 的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷 ，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”（以赛亚书53：4至6）
这些话清楚地表明，神 （真主） 伟大的仆人，人们长久盼望的弥赛亚 （麦西哈） ，在祂受试炼的 时候将担负世人所有的罪，祂将会死去以致其他人得以活着。祂会“被剪除，是因我百姓的罪过” （以赛亚 书53：8） ，为祂想拯救的世人的罪受苦而死。而且，我们发现经文不只预言了弥赛亚 （麦西哈） 要受苦 ，还发现随后的事件也具体地应验了后面这节经文。这个预言不平凡的地方，就在于它的清晰和明确的细节， 并且深入地预示了十字架：
“人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。” （以赛亚书53：9）
我们在此似乎有点迷惑 - 如果人要使他与恶人同埋，他又怎么能够充满荣耀地与财主同葬呢？从耶 稣 （尔撒） 钉十字架的事上，我们得到完美的答案。所有被钉十字架处死的犹太人都是被抛进一个专为罪 人挖的大坑里。但是当耶稣（尔撒） 死后，从亚利马太来的财主约瑟来收了耶稣 （尔撒） 的尸体，并把祂 埋葬在他自己的坟墓里，这个坟墓是他在一个磐石上开凿的 （马太福音27：60）。这个预言继续详细地说： “他将命倾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中” （以赛亚书53：12） 。在耶稣 （尔撒） 被钉在十字架 的前一个晚上，就直接对祂的门徒引用了这一个预言（也就是整体的预言） ，祂说：
“我告诉你们，经上写着说： ‘他被列在罪犯之中。’ 这话必应验在我身上，因为那关系我的事， 必然成就。” （路加福音22：37）
这个预言也得到应验。我们读到当耶稣 （尔撒） 被带到十字架处死时， “又有两个犯人，和耶稣一 同带来处死。” （路加福音23：32） 当耶稣（尔撒） 到时候被钉十字架，的确被钉在这两个犯人之间，即 使在这个小小的细节上，这个预言再次得到应验，因 “他也被列在罪犯之中” 。我们再次看到，在祂之前的 先知，在他们的作品里面，是多么详细地叙述了弥赛亚（麦西哈） 受苦的预言啊！
基督徒藉着引用这样的经文可以向穆斯林展现弥赛亚 （麦西哈） 的受苦在它发生前几个世纪就已经 被预言了，并且这预言的苦难正是耶稣 （尔撒） 基督被钉在十字架上、死亡和复活。确实基督徒的见证不应 停留在祂受苦后的死亡上面，却要加紧立即表明祂的复活也一样已经被预言了。我们思考以赛亚书的这个预言 ，显然预言了弥赛亚（麦西哈） 将在死后复活，透过这种方式使那些相信祂的人得着救赎。这个预言还说祂 这人孤寂的的死绝不会徒然：
“耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。他必看 见自己劳苦的功效，便心满意足。” （以赛亚书53：10，11）
尽管祂将为世人的罪而死，但是祂将会看到祂所拯救的后嗣，也将看到祂得胜的救赎工作带来的巨大 好处，而神 （真主） 丰富的救赎恩典也将在祂自己的手中上放出亮光。这个预言继续说“他将命倾倒，以致 于死” （以赛亚书53：12） ，然而天上的父神向祂保证祂将迅速地得着胜利的果效。因此我们看到了弥赛亚 （麦西哈） 整个钉十字架的情景、与弥赛亚（麦西哈） 后来的复活，都包含在这个预言里。
我们只是简要地探讨了耶稣 （尔撒） 作为以色列人期待已久的弥赛亚 （麦西哈） 这个主题，然而 我确信所有的基督徒都能够看到以这个称谓来向穆斯林传福音是一个多么有效的方法。古兰经坦白地承认耶稣 （尔撒） 是 Al-Masih ，虽然没有任何意图要解释这个称谓的含义，却打开了基督徒见证的大门，让他们见 证耶稣 （尔撒） 充满荣耀的身份、并且在得着永恒的荣耀之前首先要忍受的苦难。基督徒藉着介绍众先知已 经预言过耶稣（尔撒） 将作为神 （真主） 的受膏者和拯救者这个事实，可以再次根据穆斯林自己的背景向 他们传福音，并且意味深长地概括出这个称谓背后的含义。