1. 穆斯林對所謂的巴拿巴福音感到興趣
當一個基督徒第一次聽說在聖經中有一些假設為穆罕默德的預言時，一定會大吃一驚。然而，不久之後 ，他甚至聽說在某本據說在梵蒂岡的圖書館受到羅馬教皇查禁的福音書中可以找到這樣的預言。穆斯林會彬彬有 禮地問為甚麼這本巴拿巴福音沒有包括在基督徒的聖經中，面對竟然這樣提到有一本福音書存在的事實，我們會 驚訝得不知所措。它的英文初版在1907年面世，如今這本福音書在穆斯林世界廣為流傳。自從1973年它在巴基斯 坦再版以來，其出版和發行量都在好幾萬本以上。
只要你細讀一下它的內容，就會發現它否認耶穌是神的兒子和祂被釘十字架的事。它教導說猶大代替祂 被釘十字架，耶穌沒有死就升到了天上。這書多處記載耶穌指名道姓地預言了穆罕默德的到來，並且縱觀整本書 ，我們發現這基督教的救世主，按著典型的伊斯蘭精神，以伊斯蘭先知的樣式重現。這本書如此被忽略在新約聖 經之外，導致穆斯林指責基督教世界因為這本書表明耶穌不是神的兒子而壓制了它。有一位作者說道：
這本福音書被拒受的理由不難找到。理由還是相當明顯的，因為在書裡面出現了耶穌基督有關我們神聖 先知的預言，還有他教導了嚴格的一神論，與保羅帶著幾分新皈依者的熱情強加於他身上的三位一體教義，形成 了直接的對比，據說這種三位一體教義是為了折衷妥協各種多神教教派，因為如果不這樣做，基督教可能在萌芽 的階段就會被這些教派吞沒，並且受到滅絕的威脅。（ Wadood ，耶穌在聖巴拿巴福音中有關神聖先知的預言， 18頁）
穆斯林理所應當地認為這本福音書被基督徒公然抨擊，僅僅是因為它帶有伊斯蘭的味道。然而，確切地 說，這反而是它在穆斯林世界大受歡迎的唯一原因，因為有關這本書的所有外在和內在的證據都給予拒絕它的充 份理由 - 這本福音書其實不是甚麼福音，只是有人在中世紀末期，也許遲至主後十六世紀，在歐洲偽造杜撰出 來的。另一位穆斯林作家說道：
這本書是在十七世紀期間在歐洲發現的，然後經過專家仔細的考證。權威人士把它歸類為偽經書，因為 它否認了耶穌的神性，裡面的話類似先知穆罕默德的話語，並且預言了他的降臨。雖然這本獨特的福音書不是神 （真主） 或耶穌 （爾撒） 的作品，伊斯蘭覺得它是最真實可信的，並且包含了許多重要的真理和神 （真主） 的律法。 （ Assfy ，伊斯蘭和基督教，59頁）
對於巴拿巴福音是所有現存福音書中 「最可信的」 的說法，若經過客觀地研究事實，就決不可能得出 這樣的結論。那位作家說伊斯蘭 「覺得」 它是最可信的，他所選擇的這個動詞可能就暴露了穆斯林企圖為清 楚證明他們為偽造的事情辯護的唯一理由，這就是穆斯林普遍的觀點。下面評價巴拿巴福音的話說得更好：
巴拿巴福音顯然是中世紀一個叛教的基督徒寫的，因其特定的目標就是要提升伊斯蘭的地位，那位作家 想把一本偽經強加到世人當中，企圖強調穆罕默德所宣告的話和證明耶穌基督曾經預言他將來臨。（池維謀， 穆斯林眼中的基督，169頁）
在我們從其外在的證據方面對它的起源作一簡要的分析來結束討論之前，我們將開始分析一些其內在的 證據，來揭露巴拿巴福音為一偽經的真面目。我們在上一個部份已經了解到那位穆斯林作者 Shafaat 否認這本 福音是耶穌基督生活年代的記錄。也有很多人像他一樣，相信伊斯蘭不需要一個偽造的見證來維護它本身。很 多抵制巴拿巴福音的基督徒著作，也花了很多功夫想消除穆斯林對於它的狂熱。雖然如此，仍然有大量愚昧無 知的穆斯林與基督徒爭辯時會提出這個題目，並且聲稱它是唯一可信的福音書。在下面的部份，我會為基督徒 提供一些最有力的論據來反駁他們的推測。
我們將從研究中世紀那位福音書的作者身份開始。
2. 巴拿巴福音在中世紀的起源
這本書所有的內在的證據都證明了它大約可以追溯到中世紀末期，肯定不會早於主後十四世紀中期。我 們將分析其中一段特別的經文，它能幫助我們更容易斷定這書的年代。在摩西（穆薩） 的時代，神規定猶太人 每五十年要慶祝一個禧年：
「第五十年要作為你們的禧年。」 （利未記25：11）
多個世紀以來，猶太人都一直遵守著這個命令，羅馬天主教最後還把它接受為基督教的信仰。大約在主 後1300年，羅馬教皇博尼費斯八世頒佈諭令，規定每一百年要守一次禧年。這是歷史上唯一一段每逢一百年才 慶祝一次禧年的時期。然而，博尼費斯死後，繼任的教皇克萊門斯六世在主後1343年，又下令要恢復每五十年 守一次禧年，正如猶太人在摩西時代以後一直都遵守的。現在我們發現在巴拿巴福音中，聲稱耶穌說過這樣的 話：
「然後直到全世界都敬拜神，接受了恩典的時候，結果禧年變成一百年一次，彌賽亞會在各地將它減少 到一年一次」 。 （巴拿巴福音，104頁）
唯有一種理由可以解釋這種驚人的巧合。只有當巴拿巴福音的作者知道羅馬教皇博尼費斯頒佈的諭令， 才能夠引用耶穌的話，說禧年要 「每一百年」 遵守一次。但他怎樣才能知道這個諭令呢？除非他與那位教皇 活在相同的年代或者其後的某個時期。那是一個明顯與年代不符的事件，這迫使我們不得不下結論說，巴拿巴 福音的寫作時期不會早於主後十四世紀。
意大利文巴拿巴福音的作者知道有每一百年一個禧年這回事，就誤以為這是基督制定的法令，不知道是 由博尼費斯教皇所制定的。因此，我們根據這份意大利的原稿，就可以確定這本書的成稿時間不會早於主後130 0年。主後1300年是估計的最早年份。（ Slomp ，穆斯林 - 基督教護教中的偽造的巴拿巴，117頁）
只有一位穆斯林作者寫了一些關於巴拿巴福音的書，並支持這本書。我知道這人有勇氣面對這個問題， 並提出了某種解釋；然而，在這點上他卻做得不是太成功。他辯稱巴拿巴福音設定每一百年慶祝一個禧年，是 「一個謬誤」 ，他推論說：
因此，它認為是謄寫者所造成的一個勘誤，他從另一本書上進行謄寫時，錯誤地讀成了 「一百」 ，並 把它寫了下來。由於一百和五十的寫法上明顯的十分相似，任何人都很容易讀錯。（ Durrani ，被遺忘的巴拿 巴福音，27頁）
這是一個絕對不可靠的辯解。首先，那位作者沒有明確地告訴我們，在拼寫一百和五十時是哪一種語言 如此相似。其次，沒有任何內文的證據說明抄寫員在謄寫的過程中造成這一個錯誤。相反，我們發現 Durrani 在很大程度上在迴避這個問題，因為那本福音書的作者有意說是一百年，那是很清楚的事情。他藉耶穌的口說 禧年 「現在是每一百年來一次」。使用 「現在」 這個詞證明了一點 - 禧年一直以來都是五十年一次，如果 這本福音書的作者的初衷是要說五十年，那他就沒有必要以如此例外的方式來表達同年代的事情了。就是羅馬 教皇博尼費斯所制定百年一次的法令的這一點，也破壞了他含糊其辭地辯說這是一個抄寫上的勘誤。事實上， 放棄使用現在時式的用法，就排除了所有認為巴拿巴福音是寫於主後十四世紀之前的說法。以下這位西方作家 指出，這個錯誤不在於抄寫員，乃是在於原作者：
評估那份原稿是寫於中世紀的決定性一點，就是作者在關於猶太禧年這事上犯了一個洩露了底細的錯誤 ，因為在聖經中的時期它是每五十年慶祝一次。這禧年是紀念猶太人重獲自由和得回他們地業的一年（利未記2 5章） 。巴拿巴把它當作一個世紀一次的慶典，這個錯誤似乎揭示了一個值得注意的可能事實。 （ Sox ，巴 拿巴福音，28頁）
上面提到的可能事實，就是說這原稿可追溯到那個以一百年為一禧年的時期，可是研究了它的一些外在 的證據，也得出一種可能性，那就是原稿成書時間差不多在主後十六世紀。
從公元1300年到1350年是唯一一段即使是一個背叛基督教的人也可以理解巴拿巴所使用的禧年是以每一 百年為一次禧年的意思。 Ragg 所搜集的所有其它內在證據，都指出寫作時期是在十六世紀。（坎農， 「巴拿 巴福音」 ，穆斯林世界，卷三十二，173頁）
簡要地思考巴拿巴福音的一些其它章節，就顯示出原作者非常熟悉意大利詩人但丁寫的神曲，這是一本 有關地獄、煉獄和天堂的著名幻想曲。兩部著作可以追溯到同一個年代。巴拿巴福音裡面的許多章節，表明它是 直接根據但丁的著作而寫的。下面的內容就是一個典型的例子，記載著耶穌說起古代先知的事：
「他們樂意並歡喜地去死，這樣就不會犯神藉著祂的僕人摩西賜的律法，去服侍那些虛假和說謊的神。 」 （巴拿巴福音，27頁）
「虛假和說謊的神」 （ dei falsi e bugiardi ） 這個辭句在巴拿巴福音的其它地方也可以找到。一 處是再次假設耶穌使用這些詞語（99頁） ，另一處是作者自己描述希律王侍奉 「虛假和說謊的神」 （267頁） 。不過，無論在聖經還是古蘭經中都找不到這樣的辭句。然而，有趣的是，它是直接引用了但丁的話！
現在有一點無疑會令人感到震驚 - 雖然不是結論性的 - 在反複出現的短語 「 dei falsi e bugiardi 」 當中的言辭巧合，再現了但丁作品第一篇地獄中的調子，還提及同一篇「拉比傳說」 的問題，也許是太小 而沒有包括在內。 （ Rag ，巴拿巴福音，11頁）
另一個依據但丁著作的典型例子，也是非常重要的一個例子，就是關於計算天的數目的問題，在這個例 子裡面，巴拿巴福音同意那位偉大的意大利詩人的觀點，而與古蘭經相矛盾。我們在古蘭經中讀到神（真主） 「復經營諸天，完成了七層天」 （古蘭經2：29） 。相反，我們在巴拿巴福音中讀到有九層天，並且天堂 - 像 但丁的最高天一樣 - 是第十層天，在其它九層之上。巴拿巴福音的作者說到耶穌曾說過：
「天堂是如此之大，無人能夠測度。我確切地告訴你天是有九層的 … 我要對你說天堂比全地加上全部 諸天還要大」 。 （巴拿巴福音，223頁）
有無數的其它證據，表明原作者有依據但丁著作的跡象。這本書說耶穌告訴彼得地獄有七個領域，一個 比一個低，因為人有七種罪，並且有七種懲罰的方式（171頁） 。這正是但丁在他地獄篇中的第十五和十六篇 所描述的。下面引用的話描述了書中的一些其它相似之處：
書的末尾描述人的罪及他們的歸回，說像一條流向撒但的河流，撒但是他們的源頭，這又是一個間接引 用但丁地獄之河中的描述。同樣的，有關信徒下地獄的章節，說他們不是去受折磨，而是去看不信者受折磨，使 我們不禁回想起但丁作品中相同的畫面。（蓋爾德納，巴拿巴福音：評論與質問，20頁）
對於巴拿巴福音中暴露出這些有違事實的證據，穆斯林唯一的辯護方法就是再次絞盡腦汁地純粹去作出 臆測。他兩次聲稱但丁著作與這福音書之間的相似點都是基於「純粹的巧合」 （ Durrani ，被遺忘的巴拿巴福 音，23頁） 。單單某一點相似還有可能是巧合，但如果連續多處的相似，甚至連最小的細節都相似（有時連選 擇的詞語都完全一樣） ，那就不能說是一種巧合了。
在這本福音書的另一處，我們讀到假定耶穌說到心靈和感覺是一回事，人們把它分成了 「感官性、生長 性、和知性的心靈」 （巴拿巴福音，134頁）。這是中世紀人們對心靈的普遍定義，而這定義是來自亞里斯多德 ：
人類的心靈，從亞里斯多德那裡間接得出的一種觀念，是所有阿拉伯哲學家所深信的，它是由一種慾望 的、低等的和生長性的心靈 （ nabatiya ） ，並一種動物性的憤怒心靈 （ ghadabiya ） ，加上具神性的 「 理智心靈」 （ natiqa ） 所組成的。因此，心靈必須自我淨化，最後一種心靈必須指引第二種心靈，讓心靈經 過其它生命後，就回到了它最初的純潔狀態。（ Gaudefroy-Demombynes ，穆斯林的制度，206頁）
通過分析巴拿巴福音的內證，每一個證據都有充份的理由讓我們下結論說，這本書只能追溯到中世紀，肯 定不會早於主後十四世紀。讓我們繼續考證一些其它的內在證據，以排除這本福音書是真實可信的可能性。
3. 其它反對其真實性的證據
在巴拿巴福音中有大量的章節可以讓我們鑒別出其中世紀的特徵，排除了它是在初世紀寫於巴勒斯坦的可 能性。事實上，作者也暴露出對於這個國家的地理知識相當欠缺，例如我們以下所引用據稱是耶穌所說的這段話 ：
「看哪，夏天的世界是多麼美麗啊，萬物都結滿果實。農夫陶醉於喜悅當中，因為他們看到了豐收的希望 ，山上山下都迴蕩著他們的歌聲，他們無比地愛他們的勞作。」（巴拿巴福音，217頁）
這是意大利夏天的美麗描述，但決不可能是巴勒斯坦。在巴勒斯坦，冬天降雨比較多，夏天田地則非常乾 燥。無論如何，巴勒斯坦總是世界上進行耕作極其艱難的地區之一，好多地方都很貧瘠並且寸草不生。另一個出現 在巴拿巴福音中的典型地理錯誤，如下所示：
「到達拿撒勒城之後，水手們到處傳揚耶穌的作為。」 （巴拿巴福音，23頁）
拿撒勒在這裡被描繪成一個沿海的城市，一個與加利利湖接壤的海港。在這句話之後，我們讀到耶穌從拿 撒勒 「上山前往迦百農」 （23頁） ，好像迦百農是在近加利利海的一個山坡上。作者在此犯了一個真實的錯誤 ，因為迦百農才是沿海城市，而拿撒勒才是在山崗上（直到今天都是如此） 。耶穌應該是從迦百農向上走到拿撒 勒，而不是如巴拿巴福音的作者所說的相反方向。
這些顯著的差別，排除了巴拿巴福音的作者是一位曾周游巴勒斯坦、跟隨耶穌的人的可能性。這些證據更 加表明這書的作者對中世紀的歐洲，比對初世紀的巴勒斯坦更熟悉。
還有更多的證據表明這本福音書是中世紀創作的，因為作者反映出他對第一世紀的巴勒斯坦的無知簡直令 人難以置信：沒有任何第一世紀的福音書的作者會犯這樣的錯誤。（ Sox ，巴拿巴福音，30頁）
這些錯誤確實更加荒謬絕倫，因為巴勒斯坦是一個比英國小得多的國家，當地的居民，如耶穌的使徒所做 的，南來北往都是步行，無法想像有任何人可以坐船到達拿撒勒。但一個粗心的意大利人，他從沒有到過巴勒斯 坦，在中世紀寫書的時候，沒有考查這個問題，又沒有想法偽造得好一點，他記得耶穌和祂的門徒周游各地時總 是坐船，就順理成章地寫坐船，這樣他就陷入了如此荒謬的錯誤。（ 「巴拿巴福音」 ，穆斯林世界，卷十三， 278頁）
面對地理上這樣明顯的謬誤，我們對於穆斯林為何還在不斷地出版這本書會感到奇怪，更何況他們聲稱它 是唯一真實的福音書。我們只能推測，是因為穆斯林相信發現一本早期論到耶穌是伊斯蘭一位典型先知的福音書 ，對他們來說就非常有利，因為這種說法與古蘭經相一致，尤其是它否認耶穌的神性和被釘十字架。但它在很大 的程度上需要一種心理上的信心，而不是事實上的信心，以支持巴拿巴福音所扮演的角色。有一位這樣的穆斯林 作家，不理會本章所闡述的那些證據（他自己一定已經意識到了） ，仍然斗膽聲稱，巴拿巴福音 「對於聖地的 記載，比其它任何四本福音書更準確、更明瞭和更易理解」 （ Durrani，被遺忘的聖巴拿巴福音，105頁） 。這 就是有些作者不惜違背真理來維護他們自己的主觀意願而走的一些極端。
巴拿巴福音與古蘭經有大量矛盾之處，穆斯林還繼續宣揚這本所謂的福音，實在令人難以理解。下面有關 耶穌降生的經文就是一個很好的例子：
「童貞女被一道極強的光照耀著，然後就毫無疼痛地生下了她的兒子。」 （巴拿巴福音，5頁）
這顯然是在複述中世紀羅馬天主教的信仰。在中古時代的歐洲教會也相信耶穌生育時強光照耀人，並且馬 利亞 （麥爾彥） 毫不疼痛這件事。聖經記載耶穌降生時沒有這些細節，但古蘭經上所記載的就直接與巴拿巴福 音相抵觸：
「陣痛迫使她來到一棵椰棗樹旁。」 （古蘭經19：23）
所有巴拿巴福音抵觸古蘭經之處，其中最重要的一處，尤其是因為它在眾多的地方都有出現，就是它教導 說耶穌沒有視自己為彌賽亞 （麥西哈） ，反而聲稱穆罕默德是彌賽亞。
任何古蘭經的讀者都知道這本書始終都稱耶穌基督為彌賽亞，然而，說來奇怪，這本巴拿巴福音卻再三地 把這個稱謂賜給穆罕默德，使耶穌成了他的先驅者，正如在正典的福音書中施洗約翰是基督的先驅者一樣。（池 維謀，穆斯林眼中的基督，169頁）
在這本書有關 「彌賽亞」 的部份裡，我們看到耶穌在古蘭經裡總是被稱為 Al-Masihu Isa （麥西哈爾 撒） （例如古蘭經3：45），意思非常簡單，就是 「彌賽亞耶穌」 。我們發現耶穌 （爾撒） 在古蘭經中被這 樣稱呼不下十一處；我們同樣發現在新約聖經中祂進一步證實這個稱謂單單屬於祂（馬太福音16：20，約翰福音 4：26） 。然而，在巴拿巴福音中卻可以發現這樣的敘述：
耶穌承認並且說出了真相： 「我不是彌賽亞 … 我其實是一位差遣到以色列家預言救贖的先知；但在我 之後彌賽亞將會到來」 。 （巴拿巴福音，54頁，104頁）
很清楚，巴拿巴福音一個明確的目的，就是要確定穆罕默德為彌賽亞，並且叫耶穌在身份和權柄上都屈從 他。然而，作者在此卻為伊斯蘭熱心過了頭。穆罕默德曾坦白地承認耶穌的確是彌賽亞，他從沒有把這稱謂用於 自己身上。正如一位作家評述說，巴拿巴福音的作者「有一種 『皈依者』 的熱心，令巴拿巴福音有時比古蘭經 更接近穆斯林的立場」 （ Sox ，巴拿巴福音，50頁） 。我們再次發現，穆斯林作家企圖為那些在我們看來站不 住腳的事物辯護，是相當困難的。讓我們再聽聽 Durrani 博士的觀點：
耶穌是否將任何一個彌賽亞的預言都歸到他自己身上呢？或者他是否曾經自稱為彌賽亞？ …如今，巴拿 巴如果沒有認識到他是彌賽亞，那他哪算犯了罪？（ Durrani ，被遺忘的巴拿巴福音，61頁）
那位作者的第二句話似乎又是沒有認識到許多事實，並且忽略了要點。耶穌將無數有關彌賽亞的預言都歸 於自己身上。祂在路加福音22：37中，把以賽亞書53：12（ 「他也被列在罪犯之中」 ） - 所以整個以賽亞書5 3章有關彌賽亞的預言 - 應用在自己身上 （ 「這話必應驗在我身上」 ） 。在馬可福音15：34中，祂也同樣的 將詩篇22：1 - 所以整篇彌賽亞詩篇的話 - 應用在自己身上。當一個撒馬利亞的婦人提到有一位彌賽亞 （就是 那稱為基督的） 要來，耶穌直接回答說： 「這和你說話的就是他！」（約翰福音4：26）
關於上面引用的第二句話，似乎想說明巴拿巴自己沒有認識到耶穌就是彌賽亞，是犯了一個錯誤。我們再 次發現作者有意迴避這個問題。巴拿巴福音明明在闡述耶穌自我否認是彌賽亞，他的自我否認顯然抵觸了古蘭經 和聖經在這點上的教導。 Durrani 在書中所講到的各種觀點，只能說明穆斯林所信仰的巴拿巴福音最終是多麼的 站不住腳。
最後有一點非常清楚地證明這本偽福音的真正作者 （肯定不是使徒巴拿巴！） 混淆了彌賽亞的身份， 在於一個事實：儘管他否認彌賽亞就是耶穌，但他仍然稱耶穌為基督！他在前言中說到：
根據耶穌的使徒巴拿巴的敘述，耶穌 - 叫做基督，神差遣到世上的一位新的先知 - 的真正福音。 （巴 拿巴福音，2頁）
緊接下來的兩句經文再次把耶穌稱為基督，其中一句非常簡單地叫祂耶穌基督。因此，我們發現作者在 很大程度上混淆了彌賽亞這個稱謂。
他在介紹耶穌時兩次使用 "chrissto 基督" 這個稱謂，但他否認耶穌就是彌賽亞，並不知道 它和基督是同一個意思。（ Slomp ，穆斯林-基督教護教學中偽造的巴拿巴，119頁）
關於這個稱謂，作者的困難，似乎是由於他對於不同的語言有某種程度上的無知。
這位作者沒有想起 「基督」 這個稱呼就是希臘文的 「彌賽亞」 ，同時他好像也沒有注意到古蘭經稱 耶穌為 「al Masih」 （彌賽亞） 。（ Sox ，巴拿巴福音，30頁）
所有的這些證據，還有很多其它無法在此詳述的證據，都揭露出巴拿巴福音是明顯捏造出來的，並且又 捏造得不完美。對於必須處理的一些語言知識和巴勒斯坦的地理常識，做得不太成功，他沒有掩蓋好自己在這 些方面的有限。我們難以理解，為甚麼一些穆斯林像 Durrani 那樣，直到今日還極力地為這偽經辯護。他們應 該學學其他穆斯林，例如 Shafaat ，明智地承認這本所謂的福音書其實是一個令古蘭經尷尬的見證。
事實上，反對福音書和古蘭經的偽證中有沒有比它更加糟糕的呢？有沒有一個穆斯林真的相信這本捏造 之物所說的，認為 「彌賽亞」 是阿卜杜拉的兒子穆罕默德，而不是馬利亞（麥爾彥） 的兒子耶穌 （爾撒） 呢？ （ Jadeed ，巴拿巴福音： 「一個虛假的見證」 ，22頁）
4. 巴拿巴福音原作者的身份
這些內在的證據確鑿地表明巴拿巴福音是本偽經，其成書時間不會早於主後十四世紀。現在讓我們簡要 地探討一些外在的證據，看看是否有可能確定原作者的身份。歷史上第一次公開提及此書的記載出現在 Georg e Sale 於十八世紀早期出版的古蘭經譯本中那長長的序言裡：
穆罕默德教徒也有一本阿拉伯文的福音書，被認為是聖巴拿巴寫的，其中有關耶穌基督的一些記述，在 某些方面上與正統的福音書中的記載有很大的出入，但與穆罕默德在他的古蘭經中所遵循的某些傳統相一致。 在非洲的摩爾人 Moriscoes 有這本福音書的西班牙譯本；在薩瓦 Savoy 的尤金 Eugene 王子圖書館，有一份 較古老的抄本，包括這本福音書的一個意大利譯本，據推測，這本書是專為那些叛教者所使用。（ Sale ，初 探古蘭經，79頁）
我們似乎無法找到 Sale 所說的阿拉伯文版本的記錄，只發現那西班牙版本的一些殘存的零星片段。然 而，完整的意大利版本至今還保留在那家圖書館裡。 Lonsdale 和 Laura Ragg 就是根據這份原稿，在1907年 翻譯出第一本英文版的巴拿巴福音。
Ragg 所使用的那份原稿，自從1738年就保存在維也納的 Hofbibliothek 圖書館裡。它是與薩瓦的尤金 王子圖書館中其它的一些藏書一起轉入這家圖書館的。約翰．弗雷德里克．克拉姆在1713年把這本書獻給了那 位王子。吉恩托蘭在1709年從克拉姆那裡借過這本書。關於這部意大利譯本的巴拿巴福音，我們所能了解的似 乎就只有這麼多了。（坎農， 「巴拿巴福音」 ，穆斯林世界，卷三十二，171頁）
這樣，第一次記載這部意大利版本的時間也不會早於1709年。據了解，它完整的西班牙版本也是在同時 期面世的。
這部西班牙原稿被汗普郡 Hedley 地區的一位教區長 Holme 博士轉借了給 Sale 。它隨後又轉到了在牛 津皇室學院工作的 Thomas Monkhouse 博士手上。他在1784年又把這本書和一部譯本轉交給班東的講師懷特博士 。 （ Rag ，巴拿巴福音，11頁）
那麼它的作者又是甚麼身份呢？在一部西班牙譯本的導言裡，說到這本經書是意大利版本的一個譯本， 譯者是一位 Arragonian 名叫 Mostafa de Aranda 的穆斯林。更詳細的信息可以在 Sale 的古蘭經譯本的前言 中收集到：
巴拿巴福音有段前言，其中說到，發現原稿的人是一位名叫 Fra Marino 的基督教修道士，他是 （在別 的書當中） 偶然間讀到愛任紐的一本著作。愛任紐在這本書裡頭，反對聖保羅，並宣告他是根據巴拿巴福音。 那位修道士變得非常渴望找到這本福音書；真主（神） 出於祂的憐憫，使他與教皇西斯篤五世關係相當親密。 有一天，他和教皇一同在那圖書館裡，當教皇睡著的時候，他就自己動手拿書看，他拿到的第一本書就正好是他 所渴望的那本福音書。他心花怒放，毫不遲疑地把這寶貝藏在了袖子裡；教皇醒來後，帶他一起離開了圖書館， 他把那本天賜的寶藏一起帶了出來，讀了這本書後，他就皈依了穆罕默德教。（ Sale ，穆罕默德的古蘭經，卷 一，13頁）
內在的證據表明巴拿巴福音的原著是出於歐洲，這也令我們對於原作者的可能身份有所猜疑。普遍的推 想是認為 「偽造者很可能是一位叛教的意大利修道士」（ 「巴拿巴福音」 ，穆斯林世界，卷十三，280頁） 。近幾年來的一些研究也表明，這本福音書最初的確是用意大利文寫的；但值得注意的是，作者非常熟悉西班牙 的地理環境，因為書中經常透露出西班牙的背景。因此，他本來是個西班牙人，在中世紀天主教審判異教徒的那 個時期，他被強制改變其伊斯蘭信仰，他就偽造了一部「伊斯蘭」 福音，私自報復迫害他的人。下面引用的話 清楚地證明了他受到西班牙的影響：
「因他將兌換的一塊金子一定值六十買特」 。 （巴拿巴福音，71頁）
意大利譯本上說一便士 （ denarius ） 的金子可以分成六十買特 （ minuti ） 。這些鑄幣實際上是 源於在伊斯蘭統治之前的 Visigothic 時期的西班牙，因此公開的揭露出巴拿巴福音背後受到了西班牙的影響。
然而，最近的一本書對巴拿巴福音的歷史作出了一次詳盡徹底的研究，並且與羅馬教皇西斯篤五世在位 時期羅馬天主教的某些發展情況進行了對比，提出了（之前已經有人提出過） ，被認為在教皇的圖書館裡發現 福音的 Fra Marino ，其實他自己就是此書的作者。作者在開頭說道： 「有相當充份的證據表明我們涉及的是 一位意大利作者」（ Sox ，巴拿巴福音，65頁） ，他繼續概述了 Fra Marino 的真實歷史，他在某個時期與 Fra Peretti （後來成了教皇西斯篤五世） 有密切的交往，也是中世紀天主教宗教裁判所的關鍵人物。作者同 時引用了記錄在此福音書的西班牙譯本的前言 （不是 Sale 引用的那本福音書的前言） 中一個驚人的巧合之處 ，上面說到 「發現」 福音書的人 Fra Marino ， 「掌管著審判羅馬天主教案子的大權，並且插手干預了宗教 裁判所」（出處同前書，65頁） 。
真正的 Fra Marino 本人，雖然在 Peretti 還未當上教皇期間是他的同伴，但因為 Marino 作為宗教法 官期間涉嫌某些可疑的不當手段，所以開始失龐。結果，儘管 Peretti 的職位一步步地往上爬直到當了教皇，但 Marino 卻一直得不到升遷的機會。他的命運掌握在 Peretti 的手上，出於嫉妒的行為，引起了他編造巴拿巴 福音的動機，想破壞 Peretti 的完美形象，尤其是當他自己皈依了伊斯蘭，就更可能這樣做了 （儘管沒有證 據證明這點） 。藏在教皇圖書館裡的那本原始的巴拿巴福音引言裡面的話，更大大增加了這種可能性。
幾乎每一位分析巴拿巴的學者都強調他寫這福音書的動機，是出於想報復西斯篤五世。這著作的很多部 份都可被視為對教士政治的打擊。作者提到 「真正的法利賽人」 ，對比假法利賽人，這讀起來好像是在攻擊與 他同時代的人。 （ Sox ，巴拿巴福音，68頁）
就這福音書的作者身份問題，雖然作者本人沒有下明確的結論，但他的研究強而有力地表明 Fra Marino 怎麼樣也與它的著作有關。 Sox 的著作好像指出了巴拿巴福音可能的起源環境 （天主教化的意大利） 、和其成 書的時間 （十六世紀） 。我們也許永遠都不會知道它真正的確切起源，但大量的證據起碼證明了一點 - 它不是 使徒巴拿巴對於同時代的耶穌生平的真實記錄。