1. 穆斯林对所谓的巴拿巴福音感到兴趣
当一个基督徒第一次听说在圣经中有一些假设为穆罕默德的预言时，一定会大吃一惊。然而，不久之后 ，他甚至听说在某本据说在梵蒂冈的图书馆受到罗马教皇查禁的福音书中可以找到这样的预言。穆斯林会彬彬有 礼地问为甚么这本巴拿巴福音没有包括在基督徒的圣经中，面对竟然这样提到有一本福音书存在的事实，我们会 惊讶得不知所措。它的英文初版在1907年面世，如今这本福音书在穆斯林世界广为流传。自从1973年它在巴基斯 坦再版以来，其出版和发行量都在好几万本以上。
只要你细读一下它的内容，就会发现它否认耶稣是神的儿子和祂被钉十字架的事。它教导说犹大代替祂 被钉十字架，耶稣没有死就升到了天上。这书多处记载耶稣指名道姓地预言了穆罕默德的到来，并且纵观整本书 ，我们发现这基督教的救世主，按着典型的伊斯兰精神，以伊斯兰先知的样式重现。这本书如此被忽略在新约圣 经之外，导致穆斯林指责基督教世界因为这本书表明耶稣不是神的儿子而压制了它。有一位作者说道：
这本福音书被拒受的理由不难找到。理由还是相当明显的，因为在书里面出现了耶稣基督有关我们神圣 先知的预言，还有他教导了严格的一神论，与保罗带着几分新皈依者的热情强加于他身上的三位一体教义，形成 了直接的对比，据说这种三位一体教义是为了折衷妥协各种多神教教派，因为如果不这样做，基督教可能在萌芽 的阶段就会被这些教派吞没，并且受到灭绝的威胁。（ Wadood ，耶稣在圣巴拿巴福音中有关神圣先知的预言， 18页）
穆斯林理所应当地认为这本福音书被基督徒公然抨击，仅仅是因为它带有伊斯兰的味道。然而，确切地 说，这反而是它在穆斯林世界大受欢迎的唯一原因，因为有关这本书的所有外在和内在的证据都给予拒绝它的充 份理由 - 这本福音书其实不是甚么福音，只是有人在中世纪末期，也许迟至主后十六世纪，在欧洲伪造杜撰出 来的。另一位穆斯林作家说道：
这本书是在十七世纪期间在欧洲发现的，然后经过专家仔细的考证。权威人士把它归类为伪经书，因为 它否认了耶稣的神性，里面的话类似先知穆罕默德的话语，并且预言了他的降临。虽然这本独特的福音书不是神 （真主） 或耶稣 （尔撒） 的作品，伊斯兰觉得它是最真实可信的，并且包含了许多重要的真理和神 （真主） 的律法。 （ Assfy ，伊斯兰和基督教，59页）
对于巴拿巴福音是所有现存福音书中 “最可信的” 的说法，若经过客观地研究事实，就决不可能得出 这样的结论。那位作家说伊斯兰 “觉得” 它是最可信的，他所选择的这个动词可能就暴露了穆斯林企图为清 楚证明他们为伪造的事情辩护的唯一理由，这就是穆斯林普遍的观点。下面评价巴拿巴福音的话说得更好：
巴拿巴福音显然是中世纪一个叛教的基督徒写的，因其特定的目标就是要提升伊斯兰的地位，那位作家 想把一本伪经强加到世人当中，企图强调穆罕默德所宣告的话和证明耶稣基督曾经预言他将来临。（池维谋， 穆斯林眼中的基督，169页）
在我们从其外在的证据方面对它的起源作一简要的分析来结束讨论之前，我们将开始分析一些其内在的 证据，来揭露巴拿巴福音为一伪经的真面目。我们在上一个部份已经了解到那位穆斯林作者 Shafaat 否认这本 福音是耶稣基督生活年代的记录。也有很多人像他一样，相信伊斯兰不需要一个伪造的见证来维护它本身。很 多抵制巴拿巴福音的基督徒著作，也花了很多功夫想消除穆斯林对于它的狂热。虽然如此，仍然有大量愚昧无 知的穆斯林与基督徒争辩时会提出这个题目，并且声称它是唯一可信的福音书。在下面的部份，我会为基督徒 提供一些最有力的论据来反驳他们的推测。
我们将从研究中世纪那位福音书的作者身份开始。
2. 巴拿巴福音在中世纪的起源
这本书所有的内在的证据都证明了它大约可以追溯到中世纪末期，肯定不会早于主后十四世纪中期。我 们将分析其中一段特别的经文，它能帮助我们更容易断定这书的年代。在摩西（穆萨） 的时代，神规定犹太人 每五十年要庆祝一个禧年：
“第五十年要作为你们的禧年。” （利未记25：11）
多个世纪以来，犹太人都一直遵守着这个命令，罗马天主教最后还把它接受为基督教的信仰。大约在主 后1300年，罗马教皇博尼费斯八世颁布谕令，规定每一百年要守一次禧年。这是历史上唯一一段每逢一百年才 庆祝一次禧年的时期。然而，博尼费斯死后，继任的教皇克莱门斯六世在主后1343年，又下令要恢复每五十年 守一次禧年，正如犹太人在摩西时代以后一直都遵守的。现在我们发现在巴拿巴福音中，声称耶稣说过这样的 话：
“然后直到全世界都敬拜神，接受了恩典的时候，结果禧年变成一百年一次，弥赛亚会在各地将它减少 到一年一次” 。 （巴拿巴福音，104页）
唯有一种理由可以解释这种惊人的巧合。只有当巴拿巴福音的作者知道罗马教皇博尼费斯颁布的谕令， 才能够引用耶稣的话，说禧年要 “每一百年” 遵守一次。但他怎样才能知道这个谕令呢？除非他与那位教皇 活在相同的年代或者其后的某个时期。那是一个明显与年代不符的事件，这迫使我们不得不下结论说，巴拿巴 福音的写作时期不会早于主后十四世纪。
意大利文巴拿巴福音的作者知道有每一百年一个禧年这回事，就误以为这是基督制定的法令，不知道是 由博尼费斯教皇所制定的。因此，我们根据这份意大利的原稿，就可以确定这本书的成稿时间不会早于主后130 0年。主后1300年是估计的最早年份。（ Slomp ，穆斯林 - 基督教护教中的伪造的巴拿巴，117页）
只有一位穆斯林作者写了一些关于巴拿巴福音的书，并支持这本书。我知道这人有勇气面对这个问题， 并提出了某种解释；然而，在这点上他却做得不是太成功。他辩称巴拿巴福音设定每一百年庆祝一个禧年，是 “一个谬误” ，他推论说：
因此，它认为是誊写者所造成的一个勘误，他从另一本书上进行誊写时，错误地读成了 “一百” ，并 把它写了下来。由于一百和五十的写法上明显的十分相似，任何人都很容易读错。（ Durrani ，被遗忘的巴拿 巴福音，27页）
这是一个绝对不可靠的辩解。首先，那位作者没有明确地告诉我们，在拼写一百和五十时是哪一种语言 如此相似。其次，没有任何内文的证据说明抄写员在誊写的过程中造成这一个错误。相反，我们发现 Durrani 在很大程度上在回避这个问题，因为那本福音书的作者有意说是一百年，那是很清楚的事情。他藉耶稣的口说 禧年 “现在是每一百年来一次”。使用 “现在” 这个词证明了一点 - 禧年一直以来都是五十年一次，如果 这本福音书的作者的初衷是要说五十年，那他就没有必要以如此例外的方式来表达同年代的事情了。就是罗马 教皇博尼费斯所制定百年一次的法令的这一点，也破坏了他含糊其辞地辩说这是一个抄写上的勘误。事实上， 放弃使用现在时式的用法，就排除了所有认为巴拿巴福音是写于主后十四世纪之前的说法。以下这位西方作家 指出，这个错误不在于抄写员，乃是在于原作者：
评估那份原稿是写于中世纪的决定性一点，就是作者在关于犹太禧年这事上犯了一个泄露了底细的错误 ，因为在圣经中的时期它是每五十年庆祝一次。这禧年是纪念犹太人重获自由和得回他们地业的一年（利未记2 5章） 。巴拿巴把它当作一个世纪一次的庆典，这个错误似乎揭示了一个值得注意的可能事实。 （ Sox ，巴 拿巴福音，28页）
上面提到的可能事实，就是说这原稿可追溯到那个以一百年为一禧年的时期，可是研究了它的一些外在 的证据，也得出一种可能性，那就是原稿成书时间差不多在主后十六世纪。
从公元1300年到1350年是唯一一段即使是一个背叛基督教的人也可以理解巴拿巴所使用的禧年是以每一 百年为一次禧年的意思。 Ragg 所搜集的所有其它内在证据，都指出写作时期是在十六世纪。（坎农， “巴拿 巴福音” ，穆斯林世界，卷三十二，173页）
简要地思考巴拿巴福音的一些其它章节，就显示出原作者非常熟悉意大利诗人但丁写的神曲，这是一本 有关地狱、炼狱和天堂的著名幻想曲。两部著作可以追溯到同一个年代。巴拿巴福音里面的许多章节，表明它是 直接根据但丁的著作而写的。下面的内容就是一个典型的例子，记载着耶稣说起古代先知的事：
“他们乐意并欢喜地去死，这样就不会犯神藉着祂的仆人摩西赐的律法，去服侍那些虚假和说谎的神。 ” （巴拿巴福音，27页）
“虚假和说谎的神” （ dei falsi e bugiardi ） 这个辞句在巴拿巴福音的其它地方也可以找到。一 处是再次假设耶稣使用这些词语（99页） ，另一处是作者自己描述希律王侍奉 “虚假和说谎的神” （267页） 。不过，无论在圣经还是古兰经中都找不到这样的辞句。然而，有趣的是，它是直接引用了但丁的话！
现在有一点无疑会令人感到震惊 - 虽然不是结论性的 - 在反复出现的短语 “ dei falsi e bugiardi ” 当中的言辞巧合，再现了但丁作品第一篇地狱中的调子，还提及同一篇“拉比传说” 的问题，也许是太小 而没有包括在内。 （ Rag ，巴拿巴福音，11页）
另一个依据但丁著作的典型例子，也是非常重要的一个例子，就是关于计算天的数目的问题，在这个例 子里面，巴拿巴福音同意那位伟大的意大利诗人的观点，而与古兰经相矛盾。我们在古兰经中读到神（真主） “复经营诸天，完成了七层天” （古兰经2：29） 。相反，我们在巴拿巴福音中读到有九层天，并且天堂 - 像 但丁的最高天一样 - 是第十层天，在其它九层之上。巴拿巴福音的作者说到耶稣曾说过：
“天堂是如此之大，无人能够测度。我确切地告诉你天是有九层的 … 我要对你说天堂比全地加上全部 诸天还要大” 。 （巴拿巴福音，223页）
有无数的其它证据，表明原作者有依据但丁著作的迹象。这本书说耶稣告诉彼得地狱有七个领域，一个 比一个低，因为人有七种罪，并且有七种惩罚的方式（171页） 。这正是但丁在他地狱篇中的第十五和十六篇 所描述的。下面引用的话描述了书中的一些其它相似之处：
书的末尾描述人的罪及他们的归回，说像一条流向撒但的河流，撒但是他们的源头，这又是一个间接引 用但丁地狱之河中的描述。同样的，有关信徒下地狱的章节，说他们不是去受折磨，而是去看不信者受折磨，使 我们不禁回想起但丁作品中相同的画面。（盖尔德纳，巴拿巴福音：评论与质问，20页）
对于巴拿巴福音中暴露出这些有违事实的证据，穆斯林唯一的辩护方法就是再次绞尽脑汁地纯粹去作出 臆测。他两次声称但丁著作与这福音书之间的相似点都是基于“纯粹的巧合” （ Durrani ，被遗忘的巴拿巴福 音，23页） 。单单某一点相似还有可能是巧合，但如果连续多处的相似，甚至连最小的细节都相似（有时连选 择的词语都完全一样） ，那就不能说是一种巧合了。
在这本福音书的另一处，我们读到假定耶稣说到心灵和感觉是一回事，人们把它分成了 “感官性、生长 性、和知性的心灵” （巴拿巴福音，134页）。这是中世纪人们对心灵的普遍定义，而这定义是来自亚里斯多德 ：
人类的心灵，从亚里斯多德那里间接得出的一种观念，是所有阿拉伯哲学家所深信的，它是由一种欲望 的、低等的和生长性的心灵 （ nabatiya ） ，并一种动物性的愤怒心灵 （ ghadabiya ） ，加上具神性的 “ 理智心灵” （ natiqa ） 所组成的。因此，心灵必须自我净化，最后一种心灵必须指引第二种心灵，让心灵经 过其它生命后，就回到了它最初的纯洁状态。（ Gaudefroy-Demombynes ，穆斯林的制度，206页）
通过分析巴拿巴福音的内证，每一个证据都有充份的理由让我们下结论说，这本书只能追溯到中世纪，肯 定不会早于主后十四世纪。让我们继续考证一些其它的内在证据，以排除这本福音书是真实可信的可能性。
3. 其它反对其真实性的证据
在巴拿巴福音中有大量的章节可以让我们鉴别出其中世纪的特征，排除了它是在初世纪写于巴勒斯坦的可 能性。事实上，作者也暴露出对于这个国家的地理知识相当欠缺，例如我们以下所引用据称是耶稣所说的这段话 ：
“看哪，夏天的世界是多么美丽啊，万物都结满果实。农夫陶醉于喜悦当中，因为他们看到了丰收的希望 ，山上山下都回荡着他们的歌声，他们无比地爱他们的劳作。”（巴拿巴福音，217页）
这是意大利夏天的美丽描述，但决不可能是巴勒斯坦。在巴勒斯坦，冬天降雨比较多，夏天田地则非常干 燥。无论如何，巴勒斯坦总是世界上进行耕作极其艰难的地区之一，好多地方都很贫瘠并且寸草不生。另一个出现 在巴拿巴福音中的典型地理错误，如下所示：
“到达拿撒勒城之后，水手们到处传扬耶稣的作为。” （巴拿巴福音，23页）
拿撒勒在这里被描绘成一个沿海的城市，一个与加利利湖接壤的海港。在这句话之后，我们读到耶稣从拿 撒勒 “上山前往迦百农” （23页） ，好像迦百农是在近加利利海的一个山坡上。作者在此犯了一个真实的错误 ，因为迦百农才是沿海城市，而拿撒勒才是在山岗上（直到今天都是如此） 。耶稣应该是从迦百农向上走到拿撒 勒，而不是如巴拿巴福音的作者所说的相反方向。
这些显著的差别，排除了巴拿巴福音的作者是一位曾周游巴勒斯坦、跟随耶稣的人的可能性。这些证据更 加表明这书的作者对中世纪的欧洲，比对初世纪的巴勒斯坦更熟悉。
还有更多的证据表明这本福音书是中世纪创作的，因为作者反映出他对第一世纪的巴勒斯坦的无知简直令 人难以置信：没有任何第一世纪的福音书的作者会犯这样的错误。（ Sox ，巴拿巴福音，30页）
这些错误确实更加荒谬绝伦，因为巴勒斯坦是一个比英国小得多的国家，当地的居民，如耶稣的使徒所做 的，南来北往都是步行，无法想像有任何人可以坐船到达拿撒勒。但一个粗心的意大利人，他从没有到过巴勒斯 坦，在中世纪写书的时候，没有考查这个问题，又没有想法伪造得好一点，他记得耶稣和祂的门徒周游各地时总 是坐船，就顺理成章地写坐船，这样他就陷入了如此荒谬的错误。（ “巴拿巴福音” ，穆斯林世界，卷十三， 278页）
面对地理上这样明显的谬误，我们对于穆斯林为何还在不断地出版这本书会感到奇怪，更何况他们声称它 是唯一真实的福音书。我们只能推测，是因为穆斯林相信发现一本早期论到耶稣是伊斯兰一位典型先知的福音书 ，对他们来说就非常有利，因为这种说法与古兰经相一致，尤其是它否认耶稣的神性和被钉十字架。但它在很大 的程度上需要一种心理上的信心，而不是事实上的信心，以支持巴拿巴福音所扮演的角色。有一位这样的穆斯林 作家，不理会本章所阐述的那些证据（他自己一定已经意识到了） ，仍然斗胆声称，巴拿巴福音 “对于圣地的 记载，比其它任何四本福音书更准确、更明了和更易理解” （ Durrani，被遗忘的圣巴拿巴福音，105页） 。这 就是有些作者不惜违背真理来维护他们自己的主观意愿而走的一些极端。
巴拿巴福音与古兰经有大量矛盾之处，穆斯林还继续宣扬这本所谓的福音，实在令人难以理解。下面有关 耶稣降生的经文就是一个很好的例子：
“童贞女被一道极强的光照耀着，然后就毫无疼痛地生下了她的儿子。” （巴拿巴福音，5页）
这显然是在复述中世纪罗马天主教的信仰。在中古时代的欧洲教会也相信耶稣生育时强光照耀人，并且马 利亚 （麦尔彦） 毫不疼痛这件事。圣经记载耶稣降生时没有这些细节，但古兰经上所记载的就直接与巴拿巴福 音相抵触：
“阵痛迫使她来到一棵椰枣树旁。” （古兰经19：23）
所有巴拿巴福音抵触古兰经之处，其中最重要的一处，尤其是因为它在众多的地方都有出现，就是它教导 说耶稣没有视自己为弥赛亚 （麦西哈） ，反而声称穆罕默德是弥赛亚。
任何古兰经的读者都知道这本书始终都称耶稣基督为弥赛亚，然而，说来奇怪，这本巴拿巴福音却再三地 把这个称谓赐给穆罕默德，使耶稣成了他的先驱者，正如在正典的福音书中施洗约翰是基督的先驱者一样。（池 维谋，穆斯林眼中的基督，169页）
在这本书有关 “弥赛亚” 的部份里，我们看到耶稣在古兰经里总是被称为 Al-Masihu Isa （麦西哈尔 撒） （例如古兰经3：45），意思非常简单，就是 “弥赛亚耶稣” 。我们发现耶稣 （尔撒） 在古兰经中被这 样称呼不下十一处；我们同样发现在新约圣经中祂进一步证实这个称谓单单属于祂（马太福音16：20，约翰福音 4：26） 。然而，在巴拿巴福音中却可以发现这样的叙述：
耶稣承认并且说出了真相： “我不是弥赛亚 … 我其实是一位差遣到以色列家预言救赎的先知；但在我 之后弥赛亚将会到来” 。 （巴拿巴福音，54页，104页）
很清楚，巴拿巴福音一个明确的目的，就是要确定穆罕默德为弥赛亚，并且叫耶稣在身份和权柄上都屈从 他。然而，作者在此却为伊斯兰热心过了头。穆罕默德曾坦白地承认耶稣的确是弥赛亚，他从没有把这称谓用于 自己身上。正如一位作家评述说，巴拿巴福音的作者“有一种 ‘皈依者’ 的热心，令巴拿巴福音有时比古兰经 更接近穆斯林的立场” （ Sox ，巴拿巴福音，50页） 。我们再次发现，穆斯林作家企图为那些在我们看来站不 住脚的事物辩护，是相当困难的。让我们再听听 Durrani 博士的观点：
耶稣是否将任何一个弥赛亚的预言都归到他自己身上呢？或者他是否曾经自称为弥赛亚？ …如今，巴拿 巴如果没有认识到他是弥赛亚，那他哪算犯了罪？（ Durrani ，被遗忘的巴拿巴福音，61页）
那位作者的第二句话似乎又是没有认识到许多事实，并且忽略了要点。耶稣将无数有关弥赛亚的预言都归 于自己身上。祂在路加福音22：37中，把以赛亚书53：12（ “他也被列在罪犯之中” ） - 所以整个以赛亚书5 3章有关弥赛亚的预言 - 应用在自己身上 （ “这话必应验在我身上” ） 。在马可福音15：34中，祂也同样的 将诗篇22：1 - 所以整篇弥赛亚诗篇的话 - 应用在自己身上。当一个撒马利亚的妇人提到有一位弥赛亚 （就是 那称为基督的） 要来，耶稣直接回答说： “这和你说话的就是他！”（约翰福音4：26）
关于上面引用的第二句话，似乎想说明巴拿巴自己没有认识到耶稣就是弥赛亚，是犯了一个错误。我们再 次发现作者有意回避这个问题。巴拿巴福音明明在阐述耶稣自我否认是弥赛亚，他的自我否认显然抵触了古兰经 和圣经在这点上的教导。 Durrani 在书中所讲到的各种观点，只能说明穆斯林所信仰的巴拿巴福音最终是多么的 站不住脚。
最后有一点非常清楚地证明这本伪福音的真正作者 （肯定不是使徒巴拿巴！） 混淆了弥赛亚的身份， 在于一个事实：尽管他否认弥赛亚就是耶稣，但他仍然称耶稣为基督！他在前言中说到：
根据耶稣的使徒巴拿巴的叙述，耶稣 - 叫做基督，神差遣到世上的一位新的先知 - 的真正福音。 （巴 拿巴福音，2页）
紧接下来的两句经文再次把耶稣称为基督，其中一句非常简单地叫祂耶稣基督。因此，我们发现作者在 很大程度上混淆了弥赛亚这个称谓。
他在介绍耶稣时两次使用 "chrissto 基督" 这个称谓，但他否认耶稣就是弥赛亚，并不知道 它和基督是同一个意思。（ Slomp ，穆斯林-基督教护教学中伪造的巴拿巴，119页）
关于这个称谓，作者的困难，似乎是由于他对于不同的语言有某种程度上的无知。
这位作者没有想起 “基督” 这个称呼就是希腊文的 “弥赛亚” ，同时他好像也没有注意到古兰经称 耶稣为 “al Masih” （弥赛亚） 。（ Sox ，巴拿巴福音，30页）
所有的这些证据，还有很多其它无法在此详述的证据，都揭露出巴拿巴福音是明显捏造出来的，并且又 捏造得不完美。对于必须处理的一些语言知识和巴勒斯坦的地理常识，做得不太成功，他没有掩盖好自己在这 些方面的有限。我们难以理解，为甚么一些穆斯林像 Durrani 那样，直到今日还极力地为这伪经辩护。他们应 该学学其他穆斯林，例如 Shafaat ，明智地承认这本所谓的福音书其实是一个令古兰经尴尬的见证。
事实上，反对福音书和古兰经的伪证中有没有比它更加糟糕的呢？有没有一个穆斯林真的相信这本捏造 之物所说的，认为 “弥赛亚” 是阿卜杜拉的儿子穆罕默德，而不是马利亚（麦尔彦） 的儿子耶稣 （尔撒） 呢？ （ Jadeed ，巴拿巴福音： “一个虚假的见证” ，22页）
4. 巴拿巴福音原作者的身份
这些内在的证据确凿地表明巴拿巴福音是本伪经，其成书时间不会早于主后十四世纪。现在让我们简要 地探讨一些外在的证据，看看是否有可能确定原作者的身份。历史上第一次公开提及此书的记载出现在 Georg e Sale 于十八世纪早期出版的古兰经译本中那长长的序言里：
穆罕默德教徒也有一本阿拉伯文的福音书，被认为是圣巴拿巴写的，其中有关耶稣基督的一些记述，在 某些方面上与正统的福音书中的记载有很大的出入，但与穆罕默德在他的古兰经中所遵循的某些传统相一致。 在非洲的摩尔人 Moriscoes 有这本福音书的西班牙译本；在萨瓦 Savoy 的尤金 Eugene 王子图书馆，有一份 较古老的抄本，包括这本福音书的一个意大利译本，据推测，这本书是专为那些叛教者所使用。（ Sale ，初 探古兰经，79页）
我们似乎无法找到 Sale 所说的阿拉伯文版本的记录，只发现那西班牙版本的一些残存的零星片段。然 而，完整的意大利版本至今还保留在那家图书馆里。 Lonsdale 和 Laura Ragg 就是根据这份原稿，在1907年 翻译出第一本英文版的巴拿巴福音。
Ragg 所使用的那份原稿，自从1738年就保存在维也纳的 Hofbibliothek 图书馆里。它是与萨瓦的尤金 王子图书馆中其它的一些藏书一起转入这家图书馆的。约翰．弗雷德里克．克拉姆在1713年把这本书献给了那 位王子。吉恩托兰在1709年从克拉姆那里借过这本书。关于这部意大利译本的巴拿巴福音，我们所能了解的似 乎就只有这么多了。（坎农， “巴拿巴福音” ，穆斯林世界，卷三十二，171页）
这样，第一次记载这部意大利版本的时间也不会早于1709年。据了解，它完整的西班牙版本也是在同时 期面世的。
这部西班牙原稿被汗普郡 Hedley 地区的一位教区长 Holme 博士转借了给 Sale 。它随后又转到了在牛 津皇室学院工作的 Thomas Monkhouse 博士手上。他在1784年又把这本书和一部译本转交给班东的讲师怀特博士 。 （ Rag ，巴拿巴福音，11页）
那么它的作者又是甚么身份呢？在一部西班牙译本的导言里，说到这本经书是意大利版本的一个译本， 译者是一位 Arragonian 名叫 Mostafa de Aranda 的穆斯林。更详细的信息可以在 Sale 的古兰经译本的前言 中收集到：
巴拿巴福音有段前言，其中说到，发现原稿的人是一位名叫 Fra Marino 的基督教修道士，他是 （在别 的书当中） 偶然间读到爱任纽的一本著作。爱任纽在这本书里头，反对圣保罗，并宣告他是根据巴拿巴福音。 那位修道士变得非常渴望找到这本福音书；真主（神） 出于祂的怜悯，使他与教皇西斯笃五世关系相当亲密。 有一天，他和教皇一同在那图书馆里，当教皇睡着的时候，他就自己动手拿书看，他拿到的第一本书就正好是他 所渴望的那本福音书。他心花怒放，毫不迟疑地把这宝贝藏在了袖子里；教皇醒来后，带他一起离开了图书馆， 他把那本天赐的宝藏一起带了出来，读了这本书后，他就皈依了穆罕默德教。（ Sale ，穆罕默德的古兰经，卷 一，13页）
内在的证据表明巴拿巴福音的原着是出于欧洲，这也令我们对于原作者的可能身份有所猜疑。普遍的推 想是认为 “伪造者很可能是一位叛教的意大利修道士”（ “巴拿巴福音” ，穆斯林世界，卷十三，280页） 。近几年来的一些研究也表明，这本福音书最初的确是用意大利文写的；但值得注意的是，作者非常熟悉西班牙 的地理环境，因为书中经常透露出西班牙的背景。因此，他本来是个西班牙人，在中世纪天主教审判异教徒的那 个时期，他被强制改变其伊斯兰信仰，他就伪造了一部“伊斯兰” 福音，私自报复迫害他的人。下面引用的话 清楚地证明了他受到西班牙的影响：
“因他将兑换的一块金子一定值六十买特” 。 （巴拿巴福音，71页）
意大利译本上说一便士 （ denarius ） 的金子可以分成六十买特 （ minuti ） 。这些铸币实际上是 源于在伊斯兰统治之前的 Visigothic 时期的西班牙，因此公开的揭露出巴拿巴福音背后受到了西班牙的影响。
然而，最近的一本书对巴拿巴福音的历史作出了一次详尽彻底的研究，并且与罗马教皇西斯笃五世在位 时期罗马天主教的某些发展情况进行了对比，提出了（之前已经有人提出过） ，被认为在教皇的图书馆里发现 福音的 Fra Marino ，其实他自己就是此书的作者。作者在开头说道： “有相当充份的证据表明我们涉及的是 一位意大利作者”（ Sox ，巴拿巴福音，65页） ，他继续概述了 Fra Marino 的真实历史，他在某个时期与 Fra Peretti （后来成了教皇西斯笃五世） 有密切的交往，也是中世纪天主教宗教裁判所的关键人物。作者同 时引用了记录在此福音书的西班牙译本的前言 （不是 Sale 引用的那本福音书的前言） 中一个惊人的巧合之处 ，上面说到 “发现” 福音书的人 Fra Marino ， “掌管着审判罗马天主教案子的大权，并且插手干预了宗教 裁判所”（出处同前书，65页） 。
真正的 Fra Marino 本人，虽然在 Peretti 还未当上教皇期间是他的同伴，但因为 Marino 作为宗教法 官期间涉嫌某些可疑的不当手段，所以开始失庞。结果，尽管 Peretti 的职位一步步地往上爬直到当了教皇，但 Marino 却一直得不到升迁的机会。他的命运掌握在 Peretti 的手上，出于嫉妒的行为，引起了他编造巴拿巴 福音的动机，想破坏 Peretti 的完美形象，尤其是当他自己皈依了伊斯兰，就更可能这样做了 （尽管没有证 据证明这点） 。藏在教皇图书馆里的那本原始的巴拿巴福音引言里面的话，更大大增加了这种可能性。
几乎每一位分析巴拿巴的学者都强调他写这福音书的动机，是出于想报复西斯笃五世。这著作的很多部 份都可被视为对教士政治的打击。作者提到 “真正的法利赛人” ，对比假法利赛人，这读起来好像是在攻击与 他同时代的人。 （ Sox ，巴拿巴福音，68页）
就这福音书的作者身份问题，虽然作者本人没有下明确的结论，但他的研究强而有力地表明 Fra Marino 怎么样也与它的著作有关。 Sox 的著作好像指出了巴拿巴福音可能的起源环境 （天主教化的意大利） 、和其成 书的时间 （十六世纪） 。我们也许永远都不会知道它真正的确切起源，但大量的证据起码证明了一点 - 它不是 使徒巴拿巴对于同时代的耶稣生平的真实记录。