1.前面我們都在討論基督教，談這與伊斯蘭的關係，以下我們會反過來看伊斯蘭之於基督教的關係，而這會引起若干困難。首先信徒得承認，無論我們今天如何闡解基督教，我們都藉著這信仰與基督連繫上，所以我們認識基督教，自然比伊斯蘭更多。因此，惟穆斯林有權定義伊斯蘭，正如惟基督徒有權定義基督教。我們總不能以為任何聰明、有思想的人可以不問個人信仰立場，光透過細心研習就能成為某宗教的神學家。
2.第二，若想向穆斯林傳基督教，就絕不能抱客觀、觀望的態度。真想作工的話，我們必先開誠布公，承認自己的態度在這方面是主觀的，我們選擇基督教，看見裡面有優點、亮光、永恆、真理，是伊斯蘭沒有的。無論穆斯林或基督徒，一旦假裝持科學、客觀態度，危險信號就亮起來了，因為這人被幻象矇騙，竟不知道自己是不科學的、心存偏見的，而他的行為態度也會反映出來。因此，惟有說這樣話的人：「我是基督徒，自然地，我選擇基督教，認為這有過人之處。研究其他宗教的時候我要格外小心，不致造成不公。」
3.若要在穆斯林中間工作，你一定會對伊斯蘭、特別是穆罕默德有個人看法。基督徒總不會接受由穆罕默德自己、或穆斯林鋪陳的、對穆罕默德的觀念，然而我們對這課題若有一點看法，資料來源仍然是在伊斯蘭裏。換言之，你與穆斯林用一樣的資料，大家得出的結論卻南轅北轍，為甚麼會這樣的呢？
4.因為前設不同。且容我舉一個很簡單和明顯的例子說明。基督徒認為穆罕默德好女色，覺得他沒可能是先知。穆斯林卻為這位先知自豪，認為他從一開始就嚴厲禁止雜交，訂立一夫多妻制度，將立妾與責任結合，禁止殺死女嬰。
5.明顯地，穆罕默德這人並無二致，只是不同的倫理標準不同才會產生不同的結論。
6.我們甚至可以進一步說，就是三人同是歐洲人，也可能對穆罕默德有不同意見；一位認為他是假先知、敵基督；第二位認為他是世界一個偉人；第三位覺得他的啟示很真實。這種分歧並不由於穆罕默德此人，乃因為三位歐洲人取向有別。
7.因此得謹記，你對穆罕默德的看法既源於他、更源於你自己的本然。曾有不同人士為穆罕默德寫傳記，當中有不同宗派、立場的基督徒，一位論派(Unitarians)、印度教徒、祅教(Parsees)，也有歷史學家、作家、哲學家、宣教士和心理學家，當然還有不同宗派的穆斯林。我們看見，關於穆罕默德的資料來源相當有限，除了某些歷史事實外，大部分資料俱源於穆罕默德自己的教導。因此我要強調這些傳記作者的主觀立場，他們要不認同、要不反對穆罕默德的教導，而且各人對這教導的認識程度也有異；而你其實也帶著前設看這些傳記著作，再生出印象。
8.本卷標題為：「你對穆罕默德有何看法？」重點是，你必須有某種看法。你若要向穆斯林傳福音，要陳之以理，就得對這課題有看法。然而得謹記，你不用把這看法說出來的，事實上不說出來更智慧點。你只要傳天下人可以靠著得救的那個名字，這就夠了。至於你對穆罕默德的看法，就讓穆斯林自己來猜罷。無數次每當有穆斯林問我對他們的先知有何看法，我會說：「這有甚麼關係？我們只要談談，神究竟藉著古蘭經、還是藉著在基督裡彰顯祂自己，這就好了。至於我個人對穆罕默德有何看法，這實在無關要緊的。」
9.因此，我不打算在這裡談我對穆罕默德的看法。若要談這問題，大概得花上整本書的篇幅，而且內容恐怕往往已被其他人說過和反駁過！所以，關於穆罕默德，我在此只會處理那最要緊的事。且容我舉例說明：假設每提到大衛王、或每讀到他的詩篇的時候，我們腦海裡只想到他搶奪別士巴、殺其夫的惡行；當然我明白實情不僅如此。我知道後來當先知拿單進諫，大衛就悔改，然而這並不能抹煞大衛曾作惡這事實。但如果我們每次讀詩篇時，只想起大衛的惡行，就不如毀滅詩篇罷！畢竟他是「神所喜悅的人」。同樣地，若我們只處理那有關穆罕默德最要緊的事，那就可清楚定義基督教與伊斯蘭之間的真正議題－而這正是我們所想的。
10.作了這個介紹後，現在讓我們入正題，討論穆罕默德的神觀與你。
11.從理論上看，穆罕默德的神觀一方面完全違反基督教思想，可說相當恐怖(參池維謀（Zwemer）的著作《穆斯林神論》(The Moslem Doctrine of God)，並Hughes的《伊斯蘭辭典》(Dictionary of Islam)裡，由Palgave所寫關於「神」的部分)；但另一方面卻又可看成很美麗並與基督教很相似(比較Operation Reach, 1957年9月－10月)。關於前者，我們可以說，這說法有理，但其實一般敬拜真主者口中所提的真主，並非神學家心目中的神（真主），「祂」其實更「人性」。至於後者，雖然基督徒可能以基督教觀念理解法諦哈(Fatihah)，然而事實上，穆斯林是用阿拉伯文來唸這段所謂「敬拜」文的，世上許多穆斯林都只是鸚鵡學舌，完全不明所以。因為嚴格來說，這敬拜是功課(ada)，端在乎外在行為，不在乎敬拜者的態度。若神（真主）要求人按律法敬拜的話，據基督徒的理解，唸誦法諦哈(雖然這的確是一篇優美的詩)根本算不上真敬拜。
12.在開始時，我得說明一點：聖三一神絕不等同安拉。很多穆斯林和基督徒都會混淆這點，必須闡釋一下。許多人說，既然兩種宗教都敬拜一神（真主），而祂又是創造主，那他們都拜同一位神（真主）了。我們也常聽見人說，穆斯林信條前半部分(「除真主以外無真主」)是從基督教學來的。
13.我們必須謹記，從來沒有人見過神（真主），也無人認識神（真主）。人對神（真主）有某些概念、教義，或認信，這是他對神（真主）的信。就算無神論者對神都有某種信念，就是相信世上沒有神。然而沒有人能說，他有實際或感觀經驗支持其概念、教義、認信與信仰。因此，當人稱「神（真主）」的時候，他是在談某個概念、教義與認信，卻並不知道背後的真際。保羅說他知道自己所信的是誰，因有如此這般理由說服他；穆斯林也可以說一樣的話。
14.當穆斯林提說「安拉」的時候，是在談某個實體；他對這實體有某種概念、教義，認信與信仰，是靠著古蘭經詮釋，按他所知的伊斯蘭所理解的。當基督徒提說「聖三一神」，他是在談教會所教導、關於這個實體的認識，祂在那永恆的道─耶穌基督─裡彰顯；因此基督徒對神有另一套概念、教義與認信，與穆斯林的信念南轅北轍。
穆斯林所說的一神─安拉，與基督徒所說的一神─聖三一神，兩者並無關連。同樣地，雖然安拉與聖三一神被稱為創造主，兩者也是毫無關連的。因此當基督徒說，聖三一神並不等同安拉，就是說他們談及的「聖三一神」，其背後之概念、教義、認信與信仰，與穆斯林對「安拉」的信念並不一樣。穆斯林和基督徒都說自己的信念背後存著真際，兩者都可如此宣講，但這不是一個證明。他們就算犧牲性命，這仍只是一個前設。因此，基督徒有理由堅持說，三一神與安拉並不一樣，若世上只有一位神－創造主，要非真主就是三一神，不可能同時存在於兩套概念之後。
15.你若不同意這說法，請細心研究─比如說─安拉的創造活動，這過程是如何被推動的，你會發現，這與那位藉耶穌基督彰顯祂自己的神－創造者何等不一樣。
16.與穆斯林接觸時，遣詞用字（兩個宗教均使用的字）必須相當小心，不然很容易搞混了你的思想。你往下讀的時候，自會留心這點。
17.下面要說的，或許讓你感驚訝。不妨研究一下伊斯蘭的安拉的九十九個名號。(參Hughes的《伊斯蘭辭典》，Zwemer的《穆斯林神論》，及Stanton的《古蘭經教義》(The Teaching of the Qur'an, SPCK，紐約，1919等)，穆斯林誦經根據那九十九個名號分為二或三部分；兩部分分別為可畏與榮耀，三部分則為能力、智慧與慈悲，無論如何，這都包含了神（真主）所有屬性；事實上，九十九個名號裡，在古蘭經提到其中二十六個關係屬性，而非真實名號。這九十九名號在穆斯林觀念裡已根深蒂固，但近代有穆斯林神學家試著證明，這根本並非穆罕默德的想法，也不反映古蘭經對安拉的陳說。雖然我們無法在此處理這問題，卻仍可以肯定，這些名字深深影響正統、保守的伊斯蘭神學思想。
18.讓我們看看這些名字，是否與聖經記載相符。其中除了五個較具爭議性的名字外，其他的你大概都可以形容神。那五個名字為：
(a) 自傲者
(b) 引離正道者
(c) 復仇者
(d) 使人降卑者
(e) 傷害者
且逐一檢視之：
(a)自傲者。聖經多次記述神說：「我耶和華你的神是嫉妒（忌邪）的神。」雖然嫉妒與熱切二詞意義相近，但你會看見有幾處經文專指嫉妒，並不能以熱切一詞取代。嫉妒的根源是自傲，兩者的距離(即從自傲到嫉妒)，並沒有我們想像中那麼遠。
(b)引離正道者。將這與羅馬書9:17，18、並神如何對待法老王一事作比較。
(c)復仇者。比較主說：「復仇在我，我必報應。」
(d)使人降卑者。路加福音第1章，馬利亞讚美詩裡說：「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」(52節)「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」(53節) 羅馬書1章，保羅說神任憑某些人逞心裡的情慾污穢身體。
(e)傷害者。以賽亞書45:7說：「我施平安，又降災禍。」阿摩司書3:6：「災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？」另參耶利米書6:19，11:11。
19.當你這樣比較屬性的時候會發現，實在很難找出安拉與神的分別。然而，若你因此就認為穆斯林和基督徒對神（真主）的理念是一樣的，這就大錯特錯了！
我們來看種種前設概念。穆罕默德在古蘭經裡用不同詞語形容安拉，而既然安拉與人全然不同，這些形容詞的含義，自然有別於一般用法。換言之，你以為自己比較了安拉與神的屬性嗎？其實沒達成任何結果。
20.穆罕默德常常用三個名字形容真主，就是安拉、主 (Rabb) ，與至仁主 (Rahman) 。安拉是本質、源頭，祂的本然，這名字不在九十九個名號之內，因為後者不過前者之不同面向。因此，這名字與基督徒所說、聖三一神裡的「聖父」相似。無容置疑，穆罕默德窮畢生精力，要傳安拉這萬事萬物的本源，使人信安拉，單單尊崇他。伊斯蘭前的阿拉伯人信多神，然而穆罕默德認為安拉在本質上是不可知的，誰要討論真主性情，就是褻瀆。他就像保羅一樣，認為神（真主）住在人不可接近的光中。
21.主(Rabb)這個詞，在古蘭經早期的篇章裡出現逾三十次，其意思就如舊約所說的主、並新約所說的Kyrios一樣。既然安拉是萬物的創造主與本源，自然也就是萬物的主，是最高掌權者。穆罕默德傳安拉是萬物本源是，這不僅是神學思想、智性知識，而是具體、實在的教義。安拉就在此時此地，也在審判日，是偉大、無與倫比的統治者和主人。
至高掌權者的臨在使穆罕默德生發兩種情感：第一也是最重要的，生出恐懼。我有理由相信，穆罕默德終生不能擺脫恐懼，這是自然又理性的反應。尊崇神（真主）的人若不心生敬畏，這位就不足信了。
而另一方面，神（真主）的安拉─主的概念又引發律法主義。安拉是統治者，是主人，是擁有者，主人的話就是律法，而擁有者總是對的，再沒有更高的法院可以上訴了。因此生命中最重要的事，就是按主的吩咐做。他的話總是對的，這並非因為指令本身正確，乃因為這是出於主的。因為出於主，這話必然是對的。
22.至仁主(Rahman)這名字反映了仁慈本質；至慈（Rahim）一詞亦然，意思只有一點點不同。穆斯林常常說，安拉是至仁至慈的（ar-Rahman-ir-Rahim），然而他們關於真主仁慈的概念，或與出埃及記20:5-6所呈現的相似：「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」
23.關於神與真主安拉、或至仁至慈真主的比較，我們可以怎麼說呢？也許只能說，猶太教與基督教補充了其中大部份細節！
24.許多年前，我開始研究基督教與伊斯蘭神學、哲學思想時，有一件事讓我大惑不解；雖然兩種宗教關於神（真主）的神學、哲學概念沒多大衝突，但論到宗教經驗，則截然不同。這怎麼可能呢？明顯地，答案並不在於神學或哲學思想，我們一定錯過了神（真主）的某些特性。
25.讓我們回心細想每一件事，安拉與我們主耶穌基督的父必定有大不相同的分別。問題是，我們又怎樣到達這分別的源頭？
26.且以自然神學作我們的起始點。這裡所謂自然神學，是指建基於人的思想、建基於哲學的神學。一般來說，自然神學分為兩類：以人為中心，或以神為中心。印度教認為所有真理皆相對，是典型以人為中心的神學；伊斯蘭則是自然、理性，以神（真主）為中心的神學。
27.保羅、奧古斯丁、馬丁路德、加爾文在神學上全是以神為中心的。奧古斯丁、路德與加爾文完全接受羅馬書9章，不吭一聲；穆罕默德也會接受的，他並會覺得應引向理性結論說，神（真主）是罪的始作俑者，我們順服神（真主）是認命(「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」羅馬書9:20)然而，為何保羅、還有整個基督教會，都不接受這個「理性結論」呢？
28.穆斯林教義認為真主是罪的始作俑者，奧古斯丁、路德與加爾文必會群起反對，堅決抵抗律法主義與宿命論。為甚麼？路德以一貫的戲劇化手法給予答案。他說，他與「赤裸裸的神」無干，只與「披戴基督」的神有關，就。換言之，這些偉人(當然還有所有其他的基督教思想家)常常是面對著基督。基督就像持火焰寶劍守在伊甸園裡的天使擋在那兒，我們思想神、歸納出理性結論，我們每一個思想都在基督面前一一剖開。比如說，基督徒雖同意神是萬有之源，是造者、運行者，卻沒有哪個基督徒敢說，神是罪的始作俑者。對穆斯林而言，這思路－即神（真主）也創造罪－既自然又合理，因為他們沒讓基督給擋著。
我們寧願說，罪的源頭是不可解的形而上問題，也不會說這是源於神。
29. Aligarh大學創辦人Sir Sayyed Ahmed Khan在不知不覺間給了我們一塊踏腳石，他曾說：先知就是比常人對自然界更有洞見之士，人若對自然更有洞悉力，自然明白穆罕默德對真主的說法。所有自然神學都有一個共通點─合情合理。若你像印度教徒般看事物，多神論就很合理；按伊斯蘭看事情呢，一神論也很合理。然而這些概念系統，還有基督教的，一旦面對基督時，全都被剖開。不管你持哪種神學理論，是基督徒、半個基督徒、非基督徒或是反基督的，一旦面對基督，則所有理性思路都會被剖開。
30.在這點上，我覺得西方神學是頗軟弱的。雖聲稱神學全應歸屬基督，卻往往陷入避免真正面對基督的試探，只從哲學進路處理神觀等問題，好像我們可以自足了、有能力理解神似的。結果往往只呈現出人理性思維的能力，教人目眩神迷，用人的邏輯思考「赤裸裸的神」；路德說這樣的神只是人想出來的，其實並不存在。
31.最重要的是，所有以神為中心的宗教，或多或少建基於神作為他者的概念上，但最終所得結論是，這種他性是相對的，因為人只按著自己的想法建構這種他性，這並不是一個絕對的他性。且容我以神最明顯的性質舉例說明。人說，神是全能神。在思想過程裡，能力這概念被投射成為無量；大能變成全能。雖然人實在無法理解何謂「全能」，卻由思想裡的大能概念，投射而成為全能。換言之，概念並沒有被剖開，卻在進至無限的思考過程途中迷失了。所以，這全能是相對的，是人思維的概念。
32.然而另一方面，人的思想在基督裡受絕對的他者衝擊，因而破碎、剖開。因為在神裡面，人頭腦上所認識的神的他性以完全相反的樣式呈現。智慧在愚拙裡彰顯，全能在軟弱處顯明，愛見於憤怒，關懷見於無常的自然律，聖潔在「成為罪」裡顯現，超然見於內在，諸如此類。換言之，安拉沒有參與、沒有委身，所以人的哲學思想可以將他包裝成為相對的他者。基督教的神卻「披戴基督」，絕對參與、全然委身，所以人無法從純全神性的角度理解祂。人若接受祂為神，是因為祂藉相反方法彰顯自己，而祂的他性卻因此成為完全絕對，教人無法想像。在這過程裡，有限思想無法投射成為無限，以陳述神。
33.現在容我解釋這基本概念如何應到伊斯蘭的安拉、並基督教的神上面。穆斯林認為，安拉並沒有投入甚麼。從哲學上而言，真主若是真主的話，誰若說他參與了甚麼，就是褻瀆。安拉創造人是美好的，而且公平待他們，每個民族都有先知，還有經書作指引。他們若接受、相信的話，至仁主很願意饒恕的；不然的話，就有火獄在前頭等著。這必然是真的，不然安拉就在創造的目的上失敗，但神（真主）根本不可能失敗的。下火獄的人一定是死有餘辜的，所以安拉有理，就算在火獄裡的人也得承認安拉處事很好。若神（真主）竟還會計畫、渴望、愛或救贖，他就不配稱為神了，這都是有限、不完全、沒有絕對主權的明確表徵。
34.然而基督教的神惟有「披戴基督」時才彰顯自己，祂有參與，就是祂所創造的人類。祂不希望哪怕一個罪人死，在基督裡，祂竟全身投入這淌混水以拯救人。早在立定地的根基以先，祂已有救贖計畫，藉著基督，祂求人與自己和好。祂成為以馬內利，穿上基督的形體，承擔人性的血肉掙扎。祂從來、也永遠不會是罪的源頭，因為祂是拯救者，把受造物從罪與永死裡救出來。神在基督裡受苦、受死，埋葬，第三天又活過來。
35.稍稍懂得哲學的人都知道，基督教若真合情合理的話，神必會是絕對的他者；然而關於神的、複雜的哲學思考，在這裡全然破滅。我們無話可說，就是人的最深洞見像小孩子望井，只看見自己模糊的倒影。
36.所以我們得承認，穆罕默德真的具很深洞見力，是個真正的宗教人物。他瞥見了神（真主）的偉大、能力，與一統；他無疑對神（真主）的很多想法和說法很美、很合體統。
37.我們宣講的重點是，人除非面對基督，讓思想破碎，否則無法認識神。人在思想裡塑造出神相對的他性，卻完全不了解神絕對的他性，因這必須藉著那相反的模式─基督，才彰顯出來。
這就是穆罕默德的安拉，與基督教聖父、聖子、聖靈三一真神之別。
思考問題
1.作者認為基督徒對伊斯蘭不能客觀，穆斯林對基督教亦然。你同意嗎？請解釋。
2.請指出穆斯林概念對安拉的理解、與基督教教義對神的理解，說出幾個主要分別。