第二課　方法

１　在本章及接著數章，我視你們是基督的俘虜，基督是你的主人。若你仍未成為主的俘虜，你就不曾聽聞 過他的命令要你去傳福音，你也不會對本書所講的感到興趣。既然成為基督的俘虜，你渴望服從他，並按著他的 喜好去生活與工作。但你也知道這並不容易，因我們是因信而活，並不是憑眼見。究竟你如何 活出基督的吩咐 呢？對以上的問題你若然是百分之百肯定知道「如何」活出基督的吩咐，你對基督的服從就再不是「憑信心而活 」，你乃是依賴你的聰明行事，而不用經常仰望基督。實際上，你不可能這樣。你要每天祈求對我們的主及其門 徒的教訓更清楚明白。信心 － 憑信而行 － 要求你全然依靠你的主人。人本性的罪常流露於憑眼見行事，而不 是靠信心。凡我們所做的必需「合乎情理」，以致別人不會說我們瘋癲了、被鬼附、或成為「撒馬利亞人」（譯 者註：指信仰不純正，不守規矩）。雖然主耶穌在世時曾被人這樣指摘過，但若然這是別人對我們旳評語，我們 就會茫然覺得不太妥當。令人產生不快的感覺。雖然大家都明白學生不能高過老師，這樣的處境，我們寧願避之 則吉。

２　大家都知道福音必須被宣講。問題在於：為何我們不能以「合情合理」的方式去宣講？以致別人不會當我 們是頭腦簡單、甚至是傻瓜？叫聽見的人不能不拍案叫絕？所以，很自然地，我們最感興趣的是要找出宣講的方 法 。作為一個有宣教意識的基督徒，究竟有何方法去將神在基督裏的好消息傳遞給穆斯林呢？

３　在過去的世代，很多人提供各類型的答案回應以上的問題。結果，教會滋生出許多不同類型的事工，都不 是教會本應做的。無可否認，作為基督的身體，神的教會自使徒以來所遵行那獨一無二的事工，就是向世人宣告 「神在基督裏」的啟示。在考慮要完成這項事工的方法時，就有人提出各種各樣的答案。

４　由此觀之，我們面對的問題，基本上要考慮的並不是甚麼是最可行的方法。若非如此，你許多的答案都是 想當然。其實，我們要處理一個三重的關係，而三方面都要全面研究，包括：主導者或主角、他用的方法、和要達 到的目標或要接觸的人。簡單來說，就是主角 － 方法 － 對象。

５　上述的三重關係可謂放諸四海皆準，但我們需要留意：以教會唯一的事工為大前題下，誰是那主導者或主 角呢？我們對穆斯林的態度如何，視乎我們如何回應這問題。除神 自己以外，沒有人配當主導者或主角了。作為 任何基督徒思想的起點，這看似簡單、是最明顯不過與及最基本的答案，但亦最常被遺忘。忘記這點只會帶來極大 的混亂。普世教會都一致認定，神按己意，可在任何地方、任何時間，藉著聖靈，賜人信心接受福音。這個真理可 以這樣表達：神透過基督啟示祂自己，雖成事實，但若不是聖靈工作，人無法明白。人能夠明白是因著信心的緣故 。正確地理解，基督的身份歷世以來都一直隱藏著。基督在世的時候，是神成了肉身在地上生活，祂的真正身份不 為人所知。這是人的智力所不能識透的。除非聖靈打開人的心眼，人才會看到「神在基督裏」。所以，最終，主角 或主導者永遠 都是神自己。當我們思想要採用甚麼 方法 的時候，起步點若不是以神為主角與主導者，我們必定 會落在錯誤的方向上。而神用祂的方法作事，意思是神可以決定用任何合乎祂旨意的方法去作成祂的事。

６　由此可知，假若你接受這個思路作為你的起步點，你的方向與那些採用所謂最好的方法的人截然不同。接 著，下一個問題會是：神既然是主導者，是主角，祂 會以何方法作事？答案只有一個。教會是神的創造，神用教 會去宣傳祂的信息。換句話說，教會就是神的 方法 。當改革宗堅持稱 教會 為使徒教會時，並非如一般人所想 ，像天主教教會般，僅是持續地在外表上默守成規。使徒教會的意義在乎她存在的目的。基督吩咐使徒要為他作見 証，直到地極。使徒，就是祂的方法。作為使徒教會，這份為基督作見証的精神必須薪火相傳，直至世界的末期。 教會若欠缺這份精神，根本就稱不上是教會。凡教會符合使徒教會精神的，必然以「為基督作見証，直到地極」為 己任。顯然地，神是主導者，是主角，祂的方法是教會，祂的目的與對象就是全人類。

７　理論上，普世教會都會贊成上述的宣言。但實際行出來卻有困難。在上述的三重關係中，主角、方法、對 象，通常都是摸得到看得見的。試舉例：一位王（主角）帶兵（方法）打敗侵略者（對象）；或一個人（主角）用 錢（方法）購房子（對象）。兩個例子中的三重關係都是實在可見的。但當神是主角或主導者時，三重關係中惟有 方法 與 對象 是可見的。當人無法看見主角或主導者的時候，這位主角所用的方法頓時變得非常獨特，有別世人 一切的認知，使智者顯得愚拙。正正在這裏，我們面臨可悲的試探，開始第一個最大的錯誤。沒有人願意被稱為愚 昧人。我們無論作何事，要合乎常理；起碼一般人認為合乎常理。於是乎我們所思想的方法將陷入完全錯誤的路上 。教會是神的方法，我們 竟大言不慚地談論及思考採用甚麼方法？你現在明白發生何事嗎？我們從作為神的方法 的位置企圖僭奪成為主角或主導者！這樣的改動，是非常隱晦與及危險的。

８　以色列國可以作為我們的鑑戒。神揀選以色列作為祝福全人類的方法。神是以色列的神，也是她的王。作 為 主角 的神用以色列作為祂去祝福世人的方法 。試看其中的關係：神 － 以色列 － 世人。當以色列被神建立 起來並開始與其他國家互有往還時，以色列人中間沒有王，這在世人眼中被視為愚拙。為了讓人覺得合乎理性， 以色列人走上迷途。他們要求一位王。神照他們所求的滿足他們。這令那三重關係變成：以色列 － 王 － 世人 。換句話說，神被逐出局。毫無疑問，以色列變成與列邦一樣，但這卻反變成她最大的不幸；作為神的方法，以 色列本應保留她獨特的身份，就能強大起來。像列邦一樣的以色列反而變得渺少，被列強包圍，遭到史無前例的 迫害。

９　教會的情況與以色列相似。其中的關係應是：神 － 教會 － 世人。但當教會用世界的眼光看自己而自覺 愚昧時，轉而尋求其他的方法，關係就變成：教會 － 方法 － 世人。這災難性的劇變縱然不儘似以色列國，轉 離神的方法卻是不爭的事實。從世上智慧人的角度來看，這樣的教會更合乎人的理性；這樣的教會被世人所容； 這樣的教會，無需聖靈的協助，無需信心，讓非基督徒能夠仗著他們的才智也可以「明白」教會是有價值的社會 建構。但這出現甚麼後果呢？後果是有目共睹的，雖然令人摸不著頭腦：更多的忙亂；不同形式宗教上與慈善事 業上的競爭；更多膚淺的活動；沒有深度；欠缺信心；沒有強大的信念；為教會本身感到害怕；為各樣活動所帶 來的後果害怕；為受迫害感到害怕。皆因神被踢出局。雖然事實上並非如此。正如舊約時期的以色列在強大的列 邦中間變成柔弱小國，教會亦同樣變得柔弱，一個擁有地上聰明的組織，四面受壓。當教會自覺失去作為神的方 法的身份時，而本能地察覺得到人的方法既軟弱亦不足夠時，教會深深感到不安全與士氣低落。教會的強大很在乎 她獨特的身份。不錯，這在世人看為愚拙；但正正是神的智慧。

１０　繼續下去之先，有一點要弄清楚。有人認為教會應使用聖經作為方法 。這講法表面看來沒有問題；事 實上並非如此。基督徒若視聖經為一個方法，將會攪擾了起初的三重關係：神 － 教會 － 世人，而變成為：教 會 － 聖經 － 世人。聖經是教會不可分割的一部分，本應放在一個最根本的地位上。沒有神話語的教會根本就 不是教會。教會活潑的宣講應包括作為神話語的新舊約聖經。在基督教的宣講中，我們首先要承認的就是在新約 中可以找到有關教會的規範與標準。第二點要承認的就是新約聖經本身就是宣講。教會與神的道的關係是如此密 切以致教會應視這活潑的道是教會不可分割的一部分。沒有神的話語，教會就不成教會。試以軍隊為例。軍隊， 就是一群為戰爭的原因而武裝起來的人。軍備與軍隊是不可分割的。正常來說，一群沒有武裝的人根本算不上是 軍隊。同樣，我們不可視聖經為一個供人使用的方法 ，而應視它為教會本身的一部份，因它是涉及宣講神活潑的 道。神的道是教會手中的一把劍，由教會所支配，靠賴聖靈使它生發功效。

１１　你或許會奇怪，為何要強調「教會作為神的 方法 」，而不能採用其他方法？讓我先舉例說明，然後 才作深入探討。大部份的國家都設有緊急應變部隊。部隊成員都是經驗老到、可以面對突發的戰事的壓力而不會 士氣低落。部隊存在的目的是要應付突如其來的侵略。假設：當國家需要他們的時候，他們卻不願投身戰場，只 想尋求其他方法阻止敵人的進侵；假設：緊急應變部隊用糧食與敵人討價還價；假設：部隊甚麼方法也願嘗試， 偏偏不投入戰場，不盡他們的本份。你估計會有甚麼結局？答案就是國家無力阻截侵略。為甚麼？因為國家所依 賴保衛國土的方法失去了效力。緊急應變部隊不按本子辦事，反而另謀出路。這只會為國家帶來極嚴重的混亂。

１２　說了這麼多，目的是想指出：當你實際接觸穆斯林時，你 就是神會採用的方法。你就是那緊急應變部 隊，靠著聖靈所賜的寶劍， 你自己 要全身投入這場爭戰中。

沒有其他方法可用；因為你就是神的方法。這就是克藍瑪（Kraemer）所說的「鐵一般的定律」：你本人就是 那接觸點，是 神 用的接觸點。人類的本性傾向自我保護，避免首當其衝，試圖走捷徑，選擇走一條合乎人理性 所能理解的路，而捨棄神的路。「教會的種子就是殉道者的血」，這句話至今仍適用，並不如我們所想像已經不 合潮流。

１３　神除了使用我們個人作為祂的方法，真的沒有其他較為容易或較為合乎情理的方法？偶然，我們會聽見 有基督教機構以慈惠工作去清除偏見與狂熱主義。一句說話不會因為不斷重覆而變為真實。正如我們會在戰事所 聽到的，這句話背後的意義是驅趕敵人之先，先給他一點甜頭。但這在神的國會否行得通？

１４　基督教的慈惠工作若行得通，會有何後果？正確地理解，教會是基督的大使，說話帶有權柄，懇求人與 神和好。教會理應為 光 作見証，宣講 神的道。正正為這緣故，聖保羅被打、被投石、被人粗暴地對待、甚至被 處死。這也是聖約翰的啟示錄予人深刻的印象：為了為 光 作見証，歷代各地的殉道者不惜作出冒犯非基督徒的言 行。在非信徒眼中，教會怎樣才算是冒犯，端視乎當時的文化、社會、政治狀況、與及教會針對其他信仰中的邪惡 有關。在這情況下，本來作為基督大使的教會，反淪落為對非信徒社群中的一種冒犯。教會被蔑視，甚至被逼害。 正如主耶穌所說：「在世上你們有苦難。。。世人恨我；也必恨你們。。。僕人不能大過主人。」所以，在非基督 徒群體中，教會基本上處於一個非常煽動性的地位：教會在世界中間，卻不屬於這個世界，這是世界恨她的原因。

１５　今時今日，在非基督徒群體中間，個別受高度尊崇的基督徒慈惠工作者卻享有非常尊榮的地位。這個事 實與該信仰普遍所受到的待遇有很大的差距。這種僕人大過主人的情形怎可能出現？這種既憎恨其主人、而又尊崇 其門徒的情況是如何會出現？但門徒被尊崇不是因為他們是主的門徒，不是因為他們身為主的信差、宣講使人與神 和好的福音、為光作見証。相反，他們受到來自個人、社團或政府的尊崇，是因為他們的慈惠工作。（附帶一提： 不在慈惠工作行列中間的宣教士，當他們宣講福音的信息被拒絕時，會千方百計地使出令自己被接納的方法或手段。 這種內心渴望被接納的需求，將會是宣教士生涯中要面對的最大的試探之一。無論如何，這既然是本章的主題，若 然你的工作涉及慈惠工作時，盼望作為宣教士的你要留心。）

１６　由此衍生出來的將會是非常龐大而且混亂的課題，因為宣教士在非基督徒群體中間的地位不應該是由他 的慈惠工作來決定，而是應該由他為那群體帶來的信息去決定。無論宣教士遭遇甚麼對待，他是要向他所傳的福音 負責和交代，與他所傳的福音榮辱與共。若然福音被拒，而宣教士卻大受歡迎，這令問題變得更混亂，而基督教的 兩極性將受到削弱。

１７　你或會問：一個人如果堅持採用方法，企圖避免捲入旋渦之中，是否也可以成功地帶出福音信息？他是 否有時間認真地靜下來訂出一個方針？有時間去明白穆斯林的思想？有時間找出基督教與伊斯蘭互相接軌的地方？ 以致穆斯林不能迴避那迫在眉睫的課題？基督作了很多奇妙的工作，但記錄顯示，每次在不同場同他所帶出的信息 都會令聽見的人心裏不舒服而引起議論，這種不滿的情緒積累到極點時，以致聽眾要向耶穌擲石。當耶穌問投石的 人為哪一件他做的好事向他擲石時，他們回答非他做的好事而向他擲石，而是因為耶穌所說的教訓。由此看來，耶 穌顯然已經成功地將他的信息帶出。若我們也要像耶穌般成功地將福音帶給穆斯林，也必然像耶穌般遇到反對、迫 害、甚至死亡，縱然作百遍的慈惠工作也不能幸免。我們要反躬自問：我帶給穆斯林朋友是我的方法、我的好行為 ，以將這些 取代 了福音呢？

　　常聽見一個論調就是耶穌一生不停地將好事作在人身上。似乎這點會令人對剛談到的課題產生混淆而削弱其 兩極性。狹義地說，這個論點是對的，但不會於現時處理，留待後話。在這階段，我只想說，從耶穌在迦南婚宴所 作的頭一個神蹟到他被釘十架前的一切神蹟奇事，與今日宣教路上帶著人文主義色彩的慈惠工作並不能相提並論。 相對於基督的工作與一般人一些科目上的成就，二者之間猶如小巫見大巫，不能相比。

１８　我們嘗試從穆斯林歸主者的角度來重看這同一的問題。主的門徒在非基督信徒群體中成為一個極受尊榮的 人。偏見、狂熱、與及憎恨一概消失。他因加入為主的福音開路的行列而雀躍不已。朋友都對他非常友善。於是乎 ，藉由見証或宣講去將基督教信仰帶出的機會微乎其微。不過，有其他個別穆斯林歸主者因被主吸引而公開承認自 己是基督徒。之後會發生甚麼事呢？原本向基督徒表示尊崇的群體，亦同時是那逼迫穆斯林歸主者的群體。為甚麼 會這樣呢？顯然那份狂熱、不能包容與及偏見仍未真正消失，只是看在慈善家的份上與及慈惠工作的關係上而暫時 擱置。早期教會遭受迫逼，聖保羅等人身上帶著基督受苦的印記，與初信者在苦難中一同相交。這是因為他們沒有 嘗試採取方法去消弭群體的偏見與狂熱，反而像閃電般直搗黃龍，承受著隨之而來的衝擊。而那些採取以方法去消 弭偏見的人，最終發現，他們與想幫助的人之間出現了藩籬，出來的效果竟是事與願違：穆斯林歸主者自覺反被「 尊崇天父」的群體杯葛和迫害。苦澀、志氣消沉、孤單等驅使他們返回原先的信仰。對此情況，他們的屬靈父親卻 無能為力、一籌莫展。比起其他地區，這情況在穆斯林世界顯得格外真實。當基督徒群體嘗試採用方法去消弭偏見 的時候，上述情況尤其特顯。

１９　我並非說，因此你要為自己招惹迫害或死亡。正正相反。並非所有戰場上的士兵皆會受傷；士兵被殺的 情況亦不常出現。但作為主的精兵，當你與黑暗勢力爭戰時，尤其在穆斯林地區，無論你如何仁慈，宣講福音的時 候帶出無比的同情與體諒，你不可不知，傳福音是會招致迫害和惡意對待的。這是無何避免的。偏見與仇恨不會因 著福音的緣故而噤若寒蟬。你只能靠賴神賜人信心使他們接受福音。

２０　讓我舉另一個例。你會聽過有人說：讓聖經為自己辯護。許多人因此以為，只要將印有聖經金句的福音 單張送出去，就是向穆斯林傳福音，從沒有想過需要任何跟進。這種傳福音的方法與真理背道而馳，接近迷信，與 信仰秘術無異。純粹是基督徒想尋找開脫 他自己 的另一種門徑，逃避作神的器皿。按照神的計劃，永生神的教會 要按基督所啟示的真理作見証。教會的視野、教導、宣講的標準故然要本於聖經，但教會更要去運用聖靈的寶劍。 你要穿上信心的全副軍裝，你要知道如何運用聖靈的寶劍。試想，你向一位穆斯林派發福音單張，上面印有約翰福 音三16的經文：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」你可否想像得 到那位穆斯林會如何解讀這句聖經？以下是他的想法：

至仁至慈的真主差先知耶穌到世上來，並給他一本書，接受這書的人被稱為有經的人，他們不屬火獄之民，乃得 享樂園的福樂。

所以，約翰福音三16會導致穆斯林有以下其中之一的反應：
（一） 他毫不猶疑地將單張拋棄或用作包裝紙；
（二） 他會變得狂野，因你稱神為愛，稱耶穌為神的兒子。穆斯林視此為對神的褻瀆。他會向你大聲讀出古蘭 經112章的經文：
「你說：他是真主，是獨一的主；真主是萬物所仰賴的；他沒有生產，也沒有被生產；沒有任何物可以做他的匹 敵。」
而這段經文是他熟讀、不斷重覆的禱文；
（三） 或許他屬於神秘主義派系，心中早料到你所講的不外乎穆罕默德所講的，而你不會比這位阿拉伯先知講 得更好、更清楚。

我想指出，無論是哪一類型的穆斯林收到你所送出的單張，福音並沒有隨之到達他的手。對第一類型的穆斯林 來說，你根本沒有引起他的注意；而你只會令第二類型的穆斯林瘋狂起來；對於第三類型的穆斯林，他只會因此而 對自己的信仰更委身，以為四海皆兄弟，大家同屬一個真信仰。

２１　毫無疑問，約翰福音三16是認識基督教的入門經文，但沒有人幫助，穆斯林是沒法打開這扇門。教會要 向穆斯林宣告：你信安拉與天父並非是同一的神，耶穌並非只是先知，而是永生神的道成了肉身，來到世上，基督 教要求人不是藉著接受一本書，而是藉著信心得以與他活潑地接觸，你才是成功地讓他接受聖靈的開竅。簡單來說 ，你要充份了解為什麼和怎樣安拉不是父神，為什麼和怎樣耶穌是成為了肉身的道而非先知，等等。換言之，你所 信是甚麼。若神使用你作為祂的器皿，身處穆斯林中間，你就要懂得 。你對普世的基督教核心信仰要有基本的認 識，而非單認識某一傳統基督宗派。對歷史上的伊斯蘭要有認識，尤其是你所要接觸的伊斯蘭教派。聖保羅在他的 教牧書信中很強調這一點。

２２　這兩個例子讓你明白，當你採取所謂 方法 去作為擋箭牌時，是既容易但又是有害的。在神的計劃中， 你就是神要用的器皿，是無可替代的，這看起來縱然可怕或富挑戰性，無論如何，你都應當接受這個現實。

２３　只要你相信你個人就是神要用的器皿，你對穆斯林的態度就會顯著地改變。首先，你會以 你自己的本 相示人。起初，你可能盼望藉賴作點事來接觸穆斯林，現今，你清楚你要作回自己。唯一最真實就是作回自己，平 平無奇 - 只是眾人中的一個。無可置議，在宗教背景、文化與國家傳統諸如此類的事情上，你與他們有很大的差異 ，這些會留待後話。無論你是個巴基斯坦人、英國人、美國人或歐洲人，做回自己。惟其如此，你與其他人根本毫 無分別，也容許別人有空間做回自己。要明白還有比信仰、文化、國家傳統等等更為深層及基要的事實：我們都是 人。若然你有意或無意中對所要接觸的人流露出半點蔑視的態度，那就連帶將最重要及最基要讓神大大使用的資格 都喪失了。這句說話的意思並非要求你待每一個人如同己出。正正相反，你的態度應該是童叟無欺。若然你目中無 人，自以為在敬虔的事情上高人一等，小孩子一眼就可以看出來。當然也逃不過成年人的眼光。歐洲與美國人的優 越感往往源自他們認為自己無論在文化、教育或科技方面都勝人一疇。而巴基斯坦裔基督徒的優越感則來自宗教上 的優越，因為他找到了真真正正的宗教，那永恒的真理。

２４　穆斯林在宗教上面的強烈優越感是眾所周知的。這份強烈的宗教優越感對於研究伊斯蘭的非穆斯林背景的 學生來說實在是匪夷所思。無論如何，這份宗教優越感真實存在。所以，若你帶著一份自以為高人一等的態度（文化 或宗教方面）去與穆斯林打交道，將沒法達到完滿的結果的。試想，雙方都看自己比對方強，鷸蚌相爭，雙方都得 不著好處。尤其是當基督徒滿以為可以透過方法去得著穆斯林的時候，更特顯自己比穆斯林更有辦法的優越感。我 們的經書既然好過對方的經書，所以我們會要求對方看我們的經書；我們的醫療既然比對方的醫療先進，對方有病 就要入我們辨的醫院；我們的教育制度比對方更完善，入讀我們的學校是別無他選。在人的角度來看，這或許不錯 。基督徒辦的醫療與教育工作或許是全國最好的。穆斯林若需要你的幫助，他會將他心中因你的優越感所帶來的困 擾壓抑下去。但當有一刻他覺得無論有沒有你的幫助他也可以如常過日子，他心中對你的優越感的那份反感，就會 如破堤的洪水般爆發出來。這種情況，早已發生於政治與軍事圈中，在醫藥與科技範疇亦不乏例子，相信類似情況 在教育界亦指日可待。這只不過是一種極自然的反應，不要以為出奇。不過，假若你心知肚明本來就是無法可施， 也不仰賴自己的方法，老老實實作神的器皿，本來就沒有甚麼優越感可言，只是普普通通一個人，無需與人較量， 優越感又從何滋生？作為神的器皿，一切皆不是出於我們；沒有利害關係；教育與科技上的優勝本來不值一晒；所 有行動帶來的果效皆是出於聖靈。所以你可以泰然自若，也讓別人活出真我。作為神的器皿去接觸世人，最首要及 最基本的要求就是：向怎麼樣的人就作甚麼人。正如神最器重的器皿基督一樣，他在世上時，就是做一個完完全全 的人。他衝破一切的藩籬，包括文化、封建傳統、個人癖好，而觸摸到每一個人的深處。

２５　最後，還有一點要提。若然你是神的器皿，你最需要留意的是你的管家身份。因為一切皆出於神，由神作 主導。由神負責後果。神有權挪去或保留某國的燈台；神關的門沒有人能開，神開的門沒有人能關；神在祂永恒的 旨意中，運籌帷幄。神有祂的計劃，有祂的方法。若神挪走巴基督坦或任何一國的燈台，若神將巴基督坦的門關上 ，人是無能為力；人不能作任何阻撓或改變。若你常常意識到自己是神的器皿，你不會為神的權能擔憂。你唯一需 要「擔心」是如何作好神的器皿，就是讓神透過你、半點也不含糊、不作任何退讓地傳揚福音。叫穆斯林正視所面 對的問題。若然後果是遭逼迫，他們也曾這樣逼迫過神的先知；若然後果是關起的門，關門的是神自己；若然後果 是你被逐離該地，是神挪走他們的燈台。這份對神的專注不應被視為牛脾氣，也並非是缺少智慧，只是真實反映出 你對作為神器皿的那份認真。

２６　相反地，若然你要在傳福音的事上作主導，自己話事，你押上的可能很多，包括：建築物、機構、福利計 劃、基督徒群體、大型的推廣運動、大量金錢的投放、名譽等。因這緣故，很自然你便會擔憂、焦慮、甚至害怕起 來。可預見的悲哀與試探接踵而來：例如自以為聰明的退讓、被質疑的政治手腕、糾纏不清的問題、淡化的真理、 不聖潔的聯盟。在教會和宣教歷史中，這種情況屢見不爽。

　　神不停地提醒我們，祂才是主導者，祂創造教會作為祂的臨時的器皿，來執行祂的計劃，就是宣揚福音到地 極，直至世界的末了。

問題思考

１　當神呼召人的時候，最合神用的器皿為何？

２　試討論「藉賴慈惠事業為餌，吸引穆斯林來聽基督福音」，是否可行？

３　作為基督徒宣教者，怎樣的自我裝備才能助你完成使命？