１　在本章及接着数章，我视你们是基督的俘虏，基督是你的主人。若你仍未成为主的俘虏，你就不曾听闻 过他的命令要你去传福音，你也不会对本书所讲的感到兴趣。既然成为基督的俘虏，你渴望服从他，并按着他的 喜好去生活与工作。但你也知道这并不容易，因我们是因信而活，并不是凭眼见。究竟你如何 活出基督的吩咐 呢？对以上的问题你若然是百分之百肯定知道“如何”活出基督的吩咐，你对基督的服从就再不是“凭信心而活 ”，你乃是依赖你的聪明行事，而不用经常仰望基督。实际上，你不可能这样。你要每天祈求对我们的主及其门 徒的教训更清楚明白。信心 － 凭信而行 － 要求你全然依靠你的主人。人本性的罪常流露于凭眼见行事，而不 是靠信心。凡我们所做的必需“合乎情理”，以致别人不会说我们疯癫了、被鬼附、或成为“撒马利亚人”（译 者注：指信仰不纯正，不守规矩）。虽然主耶稣在世时曾被人这样指摘过，但若然这是别人对我们旳评语，我们 就会茫然觉得不太妥当。令人产生不快的感觉。虽然大家都明白学生不能高过老师，这样的处境，我们宁愿避之 则吉。

２　大家都知道福音必须被宣讲。问题在于：为何我们不能以“合情合理”的方式去宣讲？以致别人不会当我 们是头脑简单、甚至是傻瓜？叫听见的人不能不拍案叫绝？所以，很自然地，我们最感兴趣的是要找出宣讲的方 法 。作为一个有宣教意识的基督徒，究竟有何方法去将神在基督里的好消息传递给穆斯林呢？

３　在过去的世代，很多人提供各类型的答案回应以上的问题。结果，教会滋生出许多不同类型的事工，都不 是教会本应做的。无可否认，作为基督的身体，神的教会自使徒以来所遵行那独一无二的事工，就是向世人宣告 “神在基督里”的启示。在考虑要完成这项事工的方法时，就有人提出各种各样的答案。

４　由此观之，我们面对的问题，基本上要考虑的并不是甚么是最可行的方法。若非如此，你许多的答案都是 想当然。其实，我们要处理一个三重的关系，而三方面都要全面研究，包括：主导者或主角、他用的方法、和要达 到的目标或要接触的人。简单来说，就是主角 － 方法 － 对象。

５　上述的三重关系可谓放诸四海皆准，但我们需要留意：以教会唯一的事工为大前题下，谁是那主导者或主 角呢？我们对穆斯林的态度如何，视乎我们如何回应这问题。除神 自己以外，没有人配当主导者或主角了。作为 任何基督徒思想的起点，这看似简单、是最明显不过与及最基本的答案，但亦最常被遗忘。忘记这点只会带来极大 的混乱。普世教会都一致认定，神按己意，可在任何地方、任何时间，藉着圣灵，赐人信心接受福音。这个真理可 以这样表达：神透过基督启示祂自己，虽成事实，但若不是圣灵工作，人无法明白。人能够明白是因着信心的缘故 。正确地理解，基督的身份历世以来都一直隐藏着。基督在世的时候，是神成了肉身在地上生活，祂的真正身份不 为人所知。这是人的智力所不能识透的。除非圣灵打开人的心眼，人才会看到“神在基督里”。所以，最终，主角 或主导者永远 都是神自己。当我们思想要采用甚么 方法 的时候，起步点若不是以神为主角与主导者，我们必定 会落在错误的方向上。而神用祂的方法作事，意思是神可以决定用任何合乎祂旨意的方法去作成祂的事。

６　由此可知，假若你接受这个思路作为你的起步点，你的方向与那些采用所谓最好的方法的人截然不同。接 着，下一个问题会是：神既然是主导者，是主角，祂 会以何方法作事？答案只有一个。教会是神的创造，神用教 会去宣传祂的信息。换句话说，教会就是神的 方法 。当改革宗坚持称 教会 为使徒教会时，并非如一般人所想 ，像天主教教会般，仅是持续地在外表上默守成规。使徒教会的意义在乎她存在的目的。基督吩咐使徒要为他作见 证，直到地极。使徒，就是祂的方法。作为使徒教会，这份为基督作见证的精神必须薪火相传，直至世界的末期。 教会若欠缺这份精神，根本就称不上是教会。凡教会符合使徒教会精神的，必然以“为基督作见证，直到地极”为 己任。显然地，神是主导者，是主角，祂的方法是教会，祂的目的与对象就是全人类。

７　理论上，普世教会都会赞成上述的宣言。但实际行出来却有困难。在上述的三重关系中，主角、方法、对 象，通常都是摸得到看得见的。试举例：一位王（主角）带兵（方法）打败侵略者（对象）；或一个人（主角）用 钱（方法）购房子（对象）。两个例子中的三重关系都是实在可见的。但当神是主角或主导者时，三重关系中惟有 方法 与 对象 是可见的。当人无法看见主角或主导者的时候，这位主角所用的方法顿时变得非常独特，有别世人 一切的认知，使智者显得愚拙。正正在这里，我们面临可悲的试探，开始第一个最大的错误。没有人愿意被称为愚 昧人。我们无论作何事，要合乎常理；起码一般人认为合乎常理。于是乎我们所思想的方法将陷入完全错误的路上 。教会是神的方法，我们 竟大言不惭地谈论及思考采用甚么方法？你现在明白发生何事吗？我们从作为神的方法 的位置企图僭夺成为主角或主导者！这样的改动，是非常隐晦与及危险的。

８　以色列国可以作为我们的鉴戒。神拣选以色列作为祝福全人类的方法。神是以色列的神，也是她的王。作 为 主角 的神用以色列作为祂去祝福世人的方法 。试看其中的关系：神 － 以色列 － 世人。当以色列被神建立 起来并开始与其他国家互有往还时，以色列人中间没有王，这在世人眼中被视为愚拙。为了让人觉得合乎理性， 以色列人走上迷途。他们要求一位王。神照他们所求的满足他们。这令那三重关系变成：以色列 － 王 － 世人 。换句话说，神被逐出局。毫无疑问，以色列变成与列邦一样，但这却反变成她最大的不幸；作为神的方法，以 色列本应保留她独特的身份，就能强大起来。像列邦一样的以色列反而变得渺少，被列强包围，遭到史无前例的 迫害。

９　教会的情况与以色列相似。其中的关系应是：神 － 教会 － 世人。但当教会用世界的眼光看自己而自觉 愚昧时，转而寻求其他的方法，关系就变成：教会 － 方法 － 世人。这灾难性的剧变纵然不尽似以色列国，转 离神的方法却是不争的事实。从世上智慧人的角度来看，这样的教会更合乎人的理性；这样的教会被世人所容； 这样的教会，无需圣灵的协助，无需信心，让非基督徒能够仗着他们的才智也可以“明白”教会是有价值的社会 建构。但这出现甚么后果呢？后果是有目共睹的，虽然令人摸不着头脑：更多的忙乱；不同形式宗教上与慈善事 业上的竞争；更多肤浅的活动；没有深度；欠缺信心；没有强大的信念；为教会本身感到害怕；为各样活动所带 来的后果害怕；为受迫害感到害怕。皆因神被踢出局。虽然事实上并非如此。正如旧约时期的以色列在强大的列 邦中间变成柔弱小国，教会亦同样变得柔弱，一个拥有地上聪明的组织，四面受压。当教会自觉失去作为神的方 法的身份时，而本能地察觉得到人的方法既软弱亦不足够时，教会深深感到不安全与士气低落。教会的强大很在乎 她独特的身份。不错，这在世人看为愚拙；但正正是神的智慧。

１０　继续下去之先，有一点要弄清楚。有人认为教会应使用圣经作为方法 。这讲法表面看来没有问题；事 实上并非如此。基督徒若视圣经为一个方法，将会搅扰了起初的三重关系：神 － 教会 － 世人，而变成为：教 会 － 圣经 － 世人。圣经是教会不可分割的一部分，本应放在一个最根本的地位上。没有神话语的教会根本就 不是教会。教会活泼的宣讲应包括作为神话语的新旧约圣经。在基督教的宣讲中，我们首先要承认的就是在新约 中可以找到有关教会的规范与标准。第二点要承认的就是新约圣经本身就是宣讲。教会与神的道的关系是如此密 切以致教会应视这活泼的道是教会不可分割的一部分。没有神的话语，教会就不成教会。试以军队为例。军队， 就是一群为战争的原因而武装起来的人。军备与军队是不可分割的。正常来说，一群没有武装的人根本算不上是 军队。同样，我们不可视圣经为一个供人使用的方法 ，而应视它为教会本身的一部份，因它是涉及宣讲神活泼的 道。神的道是教会手中的一把剑，由教会所支配，靠赖圣灵使它生发功效。

１１　你或许会奇怪，为何要强调“教会作为神的 方法 ”，而不能采用其他方法？让我先举例说明，然后 才作深入探讨。大部份的国家都设有紧急应变部队。部队成员都是经验老到、可以面对突发的战事的压力而不会 士气低落。部队存在的目的是要应付突如其来的侵略。假设：当国家需要他们的时候，他们却不愿投身战场，只 想寻求其他方法阻止敌人的进侵；假设：紧急应变部队用粮食与敌人讨价还价；假设：部队甚么方法也愿尝试， 偏偏不投入战场，不尽他们的本份。你估计会有甚么结局？答案就是国家无力阻截侵略。为甚么？因为国家所依 赖保卫国土的方法失去了效力。紧急应变部队不按本子办事，反而另谋出路。这只会为国家带来极严重的混乱。

１２　说了这么多，目的是想指出：当你实际接触穆斯林时，你 就是神会采用的方法。你就是那紧急应变部 队，靠着圣灵所赐的宝剑， 你自己 要全身投入这场争战中。

没有其他方法可用；因为你就是神的方法。这就是克蓝玛（Kraemer）所说的“铁一般的定律”：你本人就是 那接触点，是 神 用的接触点。人类的本性倾向自我保护，避免首当其冲，试图走捷径，选择走一条合乎人理性 所能理解的路，而舍弃神的路。“教会的种子就是殉道者的血”，这句话至今仍适用，并不如我们所想像已经不 合潮流。

１３　神除了使用我们个人作为祂的方法，真的没有其他较为容易或较为合乎情理的方法？偶然，我们会听见 有基督教机构以慈惠工作去清除偏见与狂热主义。一句说话不会因为不断重覆而变为真实。正如我们会在战事所 听到的，这句话背后的意义是驱赶敌人之先，先给他一点甜头。但这在神的国会否行得通？

１４　基督教的慈惠工作若行得通，会有何后果？正确地理解，教会是基督的大使，说话带有权柄，恳求人与 神和好。教会理应为 光 作见证，宣讲 神的道。正正为这缘故，圣保罗被打、被投石、被人粗暴地对待、甚至被 处死。这也是圣约翰的启示录予人深刻的印象：为了为 光 作见证，历代各地的殉道者不惜作出冒犯非基督徒的言 行。在非信徒眼中，教会怎样才算是冒犯，端视乎当时的文化、社会、政治状况、与及教会针对其他信仰中的邪恶 有关。在这情况下，本来作为基督大使的教会，反沦落为对非信徒社群中的一种冒犯。教会被蔑视，甚至被逼害。 正如主耶稣所说：“在世上你们有苦难。。。世人恨我；也必恨你们。。。仆人不能大过主人。”所以，在非基督 徒群体中，教会基本上处于一个非常煽动性的地位：教会在世界中间，却不属于这个世界，这是世界恨她的原因。

１５　今时今日，在非基督徒群体中间，个别受高度尊崇的基督徒慈惠工作者却享有非常尊荣的地位。这个事 实与该信仰普遍所受到的待遇有很大的差距。这种仆人大过主人的情形怎可能出现？这种既憎恨其主人、而又尊崇 其门徒的情况是如何会出现？但门徒被尊崇不是因为他们是主的门徒，不是因为他们身为主的信差、宣讲使人与神 和好的福音、为光作见证。相反，他们受到来自个人、社团或政府的尊崇，是因为他们的慈惠工作。（附带一提： 不在慈惠工作行列中间的宣教士，当他们宣讲福音的信息被拒绝时，会千方百计地使出令自己被接纳的方法或手段。 这种内心渴望被接纳的需求，将会是宣教士生涯中要面对的最大的试探之一。无论如何，这既然是本章的主题，若 然你的工作涉及慈惠工作时，盼望作为宣教士的你要留心。）

１６　由此衍生出来的将会是非常庞大而且混乱的课题，因为宣教士在非基督徒群体中间的地位不应该是由他 的慈惠工作来决定，而是应该由他为那群体带来的信息去决定。无论宣教士遭遇甚么对待，他是要向他所传的福音 负责和交代，与他所传的福音荣辱与共。若然福音被拒，而宣教士却大受欢迎，这令问题变得更混乱，而基督教的 两极性将受到削弱。

１７　你或会问：一个人如果坚持采用方法，企图避免卷入旋涡之中，是否也可以成功地带出福音信息？他是 否有时间认真地静下来订出一个方针？有时间去明白穆斯林的思想？有时间找出基督教与伊斯兰互相接轨的地方？ 以致穆斯林不能回避那迫在眉睫的课题？基督作了很多奇妙的工作，但记录显示，每次在不同场同他所带出的信息 都会令听见的人心里不舒服而引起议论，这种不满的情绪积累到极点时，以致听众要向耶稣掷石。当耶稣问投石的 人为哪一件他做的好事向他掷石时，他们回答非他做的好事而向他掷石，而是因为耶稣所说的教训。由此看来，耶 稣显然已经成功地将他的信息带出。若我们也要像耶稣般成功地将福音带给穆斯林，也必然像耶稣般遇到反对、迫 害、甚至死亡，纵然作百遍的慈惠工作也不能幸免。我们要反躬自问：我带给穆斯林朋友是我的方法、我的好行为 ，以将这些 取代 了福音呢？

　　常听见一个论调就是耶稣一生不停地将好事作在人身上。似乎这点会令人对刚谈到的课题产生混淆而削弱其 两极性。狭义地说，这个论点是对的，但不会于现时处理，留待后话。在这阶段，我只想说，从耶稣在迦南婚宴所 作的头一个神迹到他被钉十架前的一切神迹奇事，与今日宣教路上带着人文主义色彩的慈惠工作并不能相提并论。 相对于基督的工作与一般人一些科目上的成就，二者之间犹如小巫见大巫，不能相比。

１８　我们尝试从穆斯林归主者的角度来重看这同一的问题。主的门徒在非基督信徒群体中成为一个极受尊荣的 人。偏见、狂热、与及憎恨一概消失。他因加入为主的福音开路的行列而雀跃不已。朋友都对他非常友善。于是乎 ，藉由见证或宣讲去将基督教信仰带出的机会微乎其微。不过，有其他个别穆斯林归主者因被主吸引而公开承认自 己是基督徒。之后会发生甚么事呢？原本向基督徒表示尊崇的群体，亦同时是那逼迫穆斯林归主者的群体。为甚么 会这样呢？显然那份狂热、不能包容与及偏见仍未真正消失，只是看在慈善家的份上与及慈惠工作的关系上而暂时 搁置。早期教会遭受迫逼，圣保罗等人身上带着基督受苦的印记，与初信者在苦难中一同相交。这是因为他们没有 尝试采取方法去消弭群体的偏见与狂热，反而像闪电般直捣黄龙，承受着随之而来的冲击。而那些采取以方法去消 弭偏见的人，最终发现，他们与想帮助的人之间出现了藩篱，出来的效果竟是事与愿违：穆斯林归主者自觉反被“ 尊崇天父”的群体杯葛和迫害。苦涩、志气消沉、孤单等驱使他们返回原先的信仰。对此情况，他们的属灵父亲却 无能为力、一筹莫展。比起其他地区，这情况在穆斯林世界显得格外真实。当基督徒群体尝试采用方法去消弭偏见 的时候，上述情况尤其特显。

１９　我并非说，因此你要为自己招惹迫害或死亡。正正相反。并非所有战场上的士兵皆会受伤；士兵被杀的 情况亦不常出现。但作为主的精兵，当你与黑暗势力争战时，尤其在穆斯林地区，无论你如何仁慈，宣讲福音的时 候带出无比的同情与体谅，你不可不知，传福音是会招致迫害和恶意对待的。这是无何避免的。偏见与仇恨不会因 着福音的缘故而噤若寒蝉。你只能靠赖神赐人信心使他们接受福音。

２０　让我举另一个例。你会听过有人说：让圣经为自己辩护。许多人因此以为，只要将印有圣经金句的福音 单张送出去，就是向穆斯林传福音，从没有想过需要任何跟进。这种传福音的方法与真理背道而驰，接近迷信，与 信仰秘术无异。纯粹是基督徒想寻找开脱 他自己 的另一种门径，逃避作神的器皿。按照神的计划，永生神的教会 要按基督所启示的真理作见证。教会的视野、教导、宣讲的标准故然要本于圣经，但教会更要去运用圣灵的宝剑。 你要穿上信心的全副军装，你要知道如何运用圣灵的宝剑。试想，你向一位穆斯林派发福音单张，上面印有约翰福 音三16的经文：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”你可否想像得 到那位穆斯林会如何解读这句圣经？以下是他的想法：

至仁至慈的真主差先知耶稣到世上来，并给他一本书，接受这书的人被称为有经的人，他们不属火狱之民，乃得 享乐园的福乐。

所以，约翰福音三16会导致穆斯林有以下其中之一的反应：
（一） 他毫不犹疑地将单张抛弃或用作包装纸；
（二） 他会变得狂野，因你称神为爱，称耶稣为神的儿子。穆斯林视此为对神的亵渎。他会向你大声读出古兰 经112章的经文：
“你说：他是真主，是独一的主；真主是万物所仰赖的；他没有生产，也没有被生产；没有任何物可以做他的匹 敌。”
而这段经文是他熟读、不断重覆的祷文；
（三） 或许他属于神秘主义派系，心中早料到你所讲的不外乎穆罕默德所讲的，而你不会比这位阿拉伯先知讲 得更好、更清楚。

我想指出，无论是哪一类型的穆斯林收到你所送出的单张，福音并没有随之到达他的手。对第一类型的穆斯林 来说，你根本没有引起他的注意；而你只会令第二类型的穆斯林疯狂起来；对于第三类型的穆斯林，他只会因此而 对自己的信仰更委身，以为四海皆兄弟，大家同属一个真信仰。

２１　毫无疑问，约翰福音三16是认识基督教的入门经文，但没有人帮助，穆斯林是没法打开这扇门。教会要 向穆斯林宣告：你信安拉与天父并非是同一的神，耶稣并非只是先知，而是永生神的道成了肉身，来到世上，基督 教要求人不是藉着接受一本书，而是藉着信心得以与他活泼地接触，你才是成功地让他接受圣灵的开窍。简单来说 ，你要充份了解为什么和怎样安拉不是父神，为什么和怎样耶稣是成为了肉身的道而非先知，等等。换言之，你所 信是甚么。若神使用你作为祂的器皿，身处穆斯林中间，你就要懂得 。你对普世的基督教核心信仰要有基本的认 识，而非单认识某一传统基督宗派。对历史上的伊斯兰要有认识，尤其是你所要接触的伊斯兰教派。圣保罗在他的 教牧书信中很强调这一点。

２２　这两个例子让你明白，当你采取所谓 方法 去作为挡箭牌时，是既容易但又是有害的。在神的计划中， 你就是神要用的器皿，是无可替代的，这看起来纵然可怕或富挑战性，无论如何，你都应当接受这个现实。

２３　只要你相信你个人就是神要用的器皿，你对穆斯林的态度就会显著地改变。首先，你会以 你自己的本 相示人。起初，你可能盼望藉赖作点事来接触穆斯林，现今，你清楚你要作回自己。唯一最真实就是作回自己，平 平无奇 - 只是众人中的一个。无可置议，在宗教背景、文化与国家传统诸如此类的事情上，你与他们有很大的差异 ，这些会留待后话。无论你是个巴基斯坦人、英国人、美国人或欧洲人，做回自己。惟其如此，你与其他人根本毫 无分别，也容许别人有空间做回自己。要明白还有比信仰、文化、国家传统等等更为深层及基要的事实：我们都是 人。若然你有意或无意中对所要接触的人流露出半点蔑视的态度，那就连带将最重要及最基要让神大大使用的资格 都丧失了。这句说话的意思并非要求你待每一个人如同己出。正正相反，你的态度应该是童叟无欺。若然你目中无 人，自以为在敬虔的事情上高人一等，小孩子一眼就可以看出来。当然也逃不过成年人的眼光。欧洲与美国人的优 越感往往源自他们认为自己无论在文化、教育或科技方面都胜人一畴。而巴基斯坦裔基督徒的优越感则来自宗教上 的优越，因为他找到了真真正正的宗教，那永恒的真理。

２４　穆斯林在宗教上面的强烈优越感是众所周知的。这份强烈的宗教优越感对于研究伊斯兰的非穆斯林背景的 学生来说实在是匪夷所思。无论如何，这份宗教优越感真实存在。所以，若你带着一份自以为高人一等的态度（文化 或宗教方面）去与穆斯林打交道，将没法达到完满的结果的。试想，双方都看自己比对方强，鹬蚌相争，双方都得 不着好处。尤其是当基督徒满以为可以透过方法去得着穆斯林的时候，更特显自己比穆斯林更有办法的优越感。我 们的经书既然好过对方的经书，所以我们会要求对方看我们的经书；我们的医疗既然比对方的医疗先进，对方有病 就要入我们辨的医院；我们的教育制度比对方更完善，入读我们的学校是别无他选。在人的角度来看，这或许不错 。基督徒办的医疗与教育工作或许是全国最好的。穆斯林若需要你的帮助，他会将他心中因你的优越感所带来的困 扰压抑下去。但当有一刻他觉得无论有没有你的帮助他也可以如常过日子，他心中对你的优越感的那份反感，就会 如破堤的洪水般爆发出来。这种情况，早已发生于政治与军事圈中，在医药与科技范畴亦不乏例子，相信类似情况 在教育界亦指日可待。这只不过是一种极自然的反应，不要以为出奇。不过，假若你心知肚明本来就是无法可施， 也不仰赖自己的方法，老老实实作神的器皿，本来就没有甚么优越感可言，只是普普通通一个人，无需与人较量， 优越感又从何滋生？作为神的器皿，一切皆不是出于我们；没有利害关系；教育与科技上的优胜本来不值一晒；所 有行动带来的果效皆是出于圣灵。所以你可以泰然自若，也让别人活出真我。作为神的器皿去接触世人，最首要及 最基本的要求就是：向怎么样的人就作甚么人。正如神最器重的器皿基督一样，他在世上时，就是做一个完完全全 的人。他冲破一切的藩篱，包括文化、封建传统、个人癖好，而触摸到每一个人的深处。

２５　最后，还有一点要提。若然你是神的器皿，你最需要留意的是你的管家身份。因为一切皆出于神，由神作 主导。由神负责后果。神有权挪去或保留某国的灯台；神关的门没有人能开，神开的门没有人能关；神在祂永恒的 旨意中，运筹帷幄。神有祂的计划，有祂的方法。若神挪走巴基督坦或任何一国的灯台，若神将巴基督坦的门关上 ，人是无能为力；人不能作任何阻挠或改变。若你常常意识到自己是神的器皿，你不会为神的权能担忧。你唯一需 要“担心”是如何作好神的器皿，就是让神透过你、半点也不含糊、不作任何退让地传扬福音。叫穆斯林正视所面 对的问题。若然后果是遭逼迫，他们也曾这样逼迫过神的先知；若然后果是关起的门，关门的是神自己；若然后果 是你被逐离该地，是神挪走他们的灯台。这份对神的专注不应被视为牛脾气，也并非是缺少智慧，只是真实反映出 你对作为神器皿的那份认真。

２６　相反地，若然你要在传福音的事上作主导，自己话事，你押上的可能很多，包括：建筑物、机构、福利计 划、基督徒群体、大型的推广运动、大量金钱的投放、名誉等。因这缘故，很自然你便会担忧、焦虑、甚至害怕起 来。可预见的悲哀与试探接踵而来：例如自以为聪明的退让、被质疑的政治手腕、纠缠不清的问题、淡化的真理、 不圣洁的联盟。在教会和宣教历史中，这种情况屡见不爽。

　　神不停地提醒我们，祂才是主导者，祂创造教会作为祂的临时的器皿，来执行祂的计划，就是宣扬福音到地 极，直至世界的末了。

问题思考

１　当神呼召人的时候，最合神用的器皿为何？

２　试讨论“藉赖慈惠事业为饵，吸引穆斯林来听基督福音”，是否可行？

３　作为基督徒宣教者，怎样的自我装备才能助你完成使命？