第7章─排他
1.本章內容自然而然的接續上一章討論。若你試著將所讀到的付諸實踐，就一定會面對「寬容」這題目。這問題非常關鍵，因為穆斯林一般以宗教狂熱與排他著稱。而在基督教圈子裡，卻通常以隨和的寬容為美德。因此，我們必須簡略探究「排他」的概念和歷史，了解基督教的真正取態。
2.我們也許假設猶太教、伊斯蘭、基督教─三個本於啟示的宗教─在「排他」這概念上都大同小異。但實情並非如此。猶太教與伊斯蘭都是神權政治的，雖然兩者架構不同。神權政體的國家設有軍隊和警察，以確保人民順從，並會以武力推行宗教決定。
3.以色列人奉命處決他們當中的假先知，並那滲透在猶太人裡、屬於外族宗教的假先知。曾有成千上百的異教先知在迦密山上被處決。以色列人征服迦南後，也奉命在一些地方毀掉那裏的一切生靈。如此排他的做法，是要使以色列人保持聖潔和不被玷污。雖然猶太人後來(在基督的時代)發展出一套複雜的改宗系統，然而猶太的神權政治仍以耶路撒冷為中心，認為無論在地理上、民族上，耶路撒冷都是宗教之本。他們並不在意將真理遍傳世界，只在乎保存以色列的純正，以吸引世界前來尋求聖潔和不被玷污的宗教。整本舊約聖經，都見證著以色列人如何掙扎求存，不被異教玷污。因此，猶太人所以排他，其實是努力在宗教方面保持聖潔。
4.伊斯蘭的排他問題向來都非常混亂，過去如是，今日亦然；雖然當中混雜了掠奪，與權位、權力之爭，但無可否認，他們所以排他，是為傳播一神信仰大發熱心。伊斯蘭基本的排他性見於其世界觀，他們將世界分為Dar-ul-Islam和Dar-ul-Harb兩部分，就是「伊斯蘭地區」與「爭戰地區」。古蘭經裡所謂「劍的經文」訓令，在詮釋上一直引起許多爭論，而「殺戮不信道者」正是這些經文的精要。與此訓令相輔相成的，是朝貢國以丁稅的方式，換取保存自己宗教的權利。如此在伊斯蘭世界裡，政治、社會、文化議題，與宗教全混在一起，根本難以說清哪些才是伊斯蘭確切教導，哪個教義與某些外顯做法有直接關係。然而有一個常規，就是叛教者要被處死；這法規會因為種種因素未能執行，如在歐洲政府管治下的穆斯林就不能這樣做。在歷史悠久、領袖都是穆斯林的伊斯蘭國家，所謂宗教自由的意思是，非穆斯林可悉隨尊便或成為穆斯林，但穆斯林卻沒有自由選擇宗教；就算這種寬容度，仍可讓人隨意按古蘭經訓令收緊或放鬆。
5.我們過去留意到，在自然、部落宗教裡，對排他這問題有完全不同見解。過去有些宣教士誤以為這些宗教夠寬容，其實他們只是在邏輯上對絕對真理漠不關心，這觀念在他們裡面早已根深蒂固。印度教可以汲納佛教和佛祖成為化身之一，現在甚至試著以同樣方法同化基督教與基督。在日本和中國，百姓同時信奉兩、三種宗教。在這種情況下，部落與自然宗教在本質上必須視真理為相對的。就算像泰戈爾(Tagore)和甘地(Gandhi)等人也信奉部落宗教，都認為絕對、終極真理是中立的。每一種自然宗教，無論發展成熟度為何，都只是關於價值上的實用討論。當印度教徒說，印度教是最適合印度的宗教，他只是指其實用價值而言，根本不在乎真理。
6.信奉自然宗教者一般都「思想開放」，容易接納其他宗教義理。比如說，印度教徒說話，會同時讚美穆罕默德與耶穌，認為兩者人格高尚，值得讚美。然而，由於漠視絕對真理，因此容易接納其他義理的宗教，一旦觸及價值討論時，就不那麼包容。自然宗教的內在價值，在整個關於人、或自然界的架構裡展現出來，一切社會、文化、政治問題都涵括在這價值範圍內。自然宗教不相信絕對真理，只相信實用價值，這也正是他們的不寬容點。舉例說，印度教徒可以因為子女改信基督教，把他們趕出家門，卻同時對基督教道理存開放思想。
7.有人以為東方的民族主義覺醒只建立在種族基礎上，完全忽略了宗教問題，因而有助打破宗教價值範圍內的排他觀念；實情並非如此。在東方，民族凝聚力被視為宗教「價值」一部分，誰若改皈別的宗教，就是削弱民族，被視為一股破壞力。有趣的是，許多穆斯林領袖對宗教都存著這種實用概念。
8.現在看看基督教。理論上，真理是排他的。真理絕不能與相對真理、或謊言和諧同處。光明與黑暗無法並存。謊言不能與真理相比，因此兩者無法共容，這是顯而易見的；然而當我們比較絕對真理，與裝作絕對、含糊其辭的相對義理相比，就不那麼容易定義了。我們可以舉例說明這種含混情況，且看基督徒對拜偶像、與對伊斯蘭的態度。許多人都認同要向拜偶像的人傳福音，然而對於接觸穆斯林卻不那麼迫切；他們認為，伊斯蘭是個好宗教，相信一位神。偶像的謊言明顯不能與真理相比，但其實「好宗教」也一樣無法與真理相提並論，問題甚至比拜偶像更嚴重，因為這些義理以真理自居並使真理變得模糊。真理往往被所謂「義理」搞得含糊，甚至被偽裝。「從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去。」「稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。」
9.因此，黑暗不僅指謊言，也指人所擁抱、以為是絕對真理的相對義理。但無論哪一種黑暗，總不能與光明並存。
10.真理不單止排他，更是主動地排他。攻擊往往從真理主動發出。舊約歷史，是真理在各方面發動攻擊的歷史。按舊約記載，耶和華不斷引發衝突，對付偶像。耶和華排他，祂說：「我是嫉妒的神。」偶像、謊言與相對義理往住願意與真理和平共存，只要能存在，它們就滿足。真理可並非如此。約櫃無法在大袞廟裡，與偶像並存過一夜。「除了我以外，你不可有別的神。」真理排他而主動攻擊，不僅採取守勢，也不獨善其身。
11.我們的主說：「我是…真理…。」祂排他，並主動攻擊。祂不僅在所作的工和宣講上，表現出祂就是神的真理；祂給門徒的使命，同樣是排他的：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，」因為，正如彼得說：「天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」
12.這就是人所能理解的、關於神的絕對真理。真理極端排他，排斥所有現存、或正在冒起的別神名字、或宗教系統。保羅傳道，要使萬事在耶穌基督的絕對真理面前都變得相對；將猶太人、希臘人、外邦人都暴露無遺─全都是罪人，全都需要恩典，必須脫去「裝扮成絕對」的假面具；惟有耶穌基督裡的真理才堪稱真理。
13.為何教會從新約裡不能妥協的排他，漸漸變得隨和寬鬆，以致不知何為絕對？當然，四方人士都自稱真理，世界早就把各種道理聽膩了，然而這情況實在早已有之，就在耶穌時代，人已經把「甚麼是真理？」這問題給聽膩了，身在雅典的保羅不過另一位滔滔不絕的理論家！我們可以想像保羅站在倫敦海德公園、或某個穆斯林村莊的巿集裡說，若有誰傳另一個福音，願那人被咒詛。這些話我們聽來覺得粗暴，但惟有說出這種話的人，才能傳一個普世性的福音。
14.為何那麼多基督徒失落了信仰的精要，存在表面化、使人困惑的想法，落入和稀泥似的寬容裡？大致上有三個原因。
(a) 首先、又最古老的原因，是以信仰為資產的想法。全世界人都有自己的信仰、或信仰體系，都對這信仰小心翼翼珍而重之；有人將信仰默默存在心裡，有人推而廣之，有人甚至強迫別人皈依，但這都是世人各自珍重的信仰。這是屬地的、屬世的思想，只會造成障礙；當這些障礙物發展得愈高、愈堅固的時候，似乎無可能讓對方看見，你的信仰比他的好；於是，從這種絕望生出寬容。有的人認為，爭論誰的宗教更好實在沒意思，於是提倡以實際行動、而非話語宣教。「在行動裡展現神的愛」這口號流行了好幾十年，然而這其實只是「以信仰為資產」的另一種形式，而且是很糟糕的形式：我們有屬靈權柄、科技教育、科學，為別人犧牲這一切，正如我們所有的機構所顯現的─這是倡導者的潛藏理據，這做法據說應該很有效。但事實上，這種教導只促成龐大的機構，成為教會最珍重的資產；為避免禍及這些機構，教會一次又一次地、在為真理作見證的事上妥協。
在很大程度上，這種教導已被廢棄了；但隨之而來的，是分享的教導。而理念背後，其實也是以信仰為資產。我們擁有屬靈事物、哲學、倫理、文化，並其他許多人文產物，而非基督徒也擁有類似的東西，我們可以互相分享，豐富自己所有！當然可以，但這又與基督教何干？「若不傳福音，我便有禍了。」「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」昔日保羅的吶喊如今哪裡去了？
15.這些知識分子、慈善家、文化分享人士全都錯了，歸根究柢，問題在於他們視信仰為資產的態度。無論在教會或非基督教國家裡，人對他們反應冷淡，他們卻視為寬容，非基督徒甚至引以為傲；但這其實是對真理滿不在乎。
16.見證與宣講並非我們所有的資產。你唸使徒信經的時候說我信，而非我擁有。你所宣認的，可並非生命改變、屬靈經歷，或自己所做的善事，或任何主觀經驗。你是在宣認信仰，這信仰在你以外。正如上一章所說，傳道者宣講的信息，是由別人託付他的。基督對門徒說，他們是祂的見證人，因為他們從一開始就跟從祂；約翰說，他們親眼看過、親耳聽過、親手摸過，然後才作見證。教會現在、也一直向全世界宣講使徒的見證；信仰背景縱或不同，但宣講裡總帶著使徒的見證。在使徒行傳裡，我們看見使徒宣講，這從來不是信徒內省的陳述、或某人的屬靈經驗，也就是說，宣講內容從來不是某人的資產。作見證，就是宣講某件事、或一連串事件的確切知識。如果教會不再視真理為資產，轉而見證真理，自然而然會變得排他。彼得宣布，天下人間並沒有別的名，我們可以靠著得救；換言之，別的一切都是謊言─實在再沒有比這更排他的說法。當然，彼得因此惹麻煩。見證的本質就是排他。人若在法庭上作證，如果夠認真的話，他這樣做是因為他渴望昭示真相。見證者與傳道人都不在乎最後結果。見證者甚至可能因著這見證而犧牲性命，可是他不在乎。傳道人可能因為捎信息而被虐待，但他卻不會因此失眠。「你們可以放心，我已經勝了世界。」
17.(b)今日許多人稱頌所謂寬容，這說法甚囂塵上，其中第二個原因是相對主義。基督教的絕對，明顯已被基督文化的相對主義淹沒。宗教改革將分離原則引進壟斷的基督教社會內，正確地粉碎若干外在權威，使歐洲不再在物質、或屬靈世界方面受某些信念綑綁。當路德粉碎羅馬教會的權力，同時擊開思想的綑鎖，這不僅是屬靈的事，也是道德、與法律範疇的事。這樣在自然範疇裡，絕對信仰從此死去，因果律取代了神。接下來，聖經無可避免被攻擊；首先因為它與新發現的自然知識衝突，後來因為與歷史衝突，最後因為內部矛盾。換言之，當基督教世界有一大部分不再服膺於這是教會說的，也就同時脫離這是耶和華說的規範。
18.歷史這樣發展似乎無可避免，因為人類總是鍥而不捨追求各樣新興義理。然而這只會促使人興建巴別塔，塔頂一旦通天，人才發現自己無能為力。
19.宣教事業也在不知不覺間促使絕對權威沒落。要不是宣教士集合豐富資料，根本就沒有比較宗教的研究；其中最基本、最嚴重的錯誤是，比較宗教並沒有區分基督教與基督教信仰經驗。在這方面，宣教士得負部份責任。從前異教是屬魔鬼的，他們會殺嬰、焚燒寡婦、虐待婦女，其邪惡本質明明可見。然而，後來有的宣教士發現，異教信仰也存在若干「好」的元素，認為與基督教不同的道德範例不一定就代表道德朽壞，甚至在異教裡也有許多洞見、真實的屬靈經驗，於是就匆匆下定論說，這不一定全都出於魔鬼，因為良善、美麗的事物不可能出於那惡者；他們說，異教的黑暗面其實只是深度的無知。同時這顯示出，西方主義也並不等同於基督教。這所謂「平衡」兩者的過程，在很大程度上窒礙了教會。宣傳所謂相對義理實在毫無意義，也毫無益處，因為這樣一來，基督教成為愚蠢、卻無害的東西，甚至很難再讓人相信這是真理。結果我們擱著真道不傳，卻花大量時間、金錢、精力做社會服務和分享－這兩者的本質就是寬容，正如宣講與傳教的本質就是排他一樣。
20.絕對的事情必然排他。既然天下人間並沒有賜下別的名，那唯一賜下的名自然容不下別的東西與之並存。所以作見證的人要在偶像充斥的地方說：「沒有別神。」當然，排他的態度會讓他惹麻煩。傳道人也要傳遞信息說：「耶和華是嫉妒的神…你們不應拜別神。」而他會被扔石頭。
21.(c)使教會掉進「寬容」深淵的第三個原因，是專業主義。這概念認為，人若說：「這或那並不是我的專業，所以我不能表達意見」，這聽來好像很有學識似的。就算同在神學範疇裡，各方面的專家也只會在專屬範疇內提意見，比如說，研究倫理學的不會討論約翰福音的歷史價值。於是，人再沒權從整全角度看事物，他無法判斷指斥，也不能委身於任何事。每當一陣宗教運動之風吹過某地，一般的態度是：這主意看來不錯，所以我不能指摘這運動；但那教導是錯的，所以我也不能認同這運動。就算在滿有學識的群體間亦如是。今天太多曾受教育的人畫地自限，不肯從整體角度看事物、作判斷，結果當然是相對主義，與隨和(或帶點彆扭)的寬容。最終出現了許多觀點、許多意見，卻缺乏立場，也沒有認信。
22.隨著觀點與意見走的信徒，當然會與非基督徒談觀點與意見，也當然會尊重對方的觀點與意見。無論基督教或是其他宗教，一切都不壞，也不盡都是好。結果怎麼了？比較觀點，試著找出好處。服務與分享。
23.但願教會從整全角度看她的信息，同時從完整角度看世界其他宗教現象。每種宗教都有好、壞，或中立的元素；而見證者要做的，並非評估別人有甚麼，不是要發掘另一套思想系統的優點缺點。他是見證人，是絕對真理的宣講者。我們要看整體，而不是看某體系的這或那部分；只要其中一部分是謊話，就全都是謊話。換言之，極端排他。
24.總言之，以信仰為資產、相對主義，與專業主義，這三個原因使基督的教會變得寬鬆。除掉這三者，教會將變成史上最排他的事物。
25.這引起一個問題：究竟真理怎樣排他？要回答這問題，我們先要考慮真理是甚麼，或者，不是甚麼。首先，真理不是自我證明。基督是神，祂隱性埋名。不可知的神並非人肉眼可見的，我們若將「神」弄得可見的話，就是製造偶像了；因為自我證明的所謂義理是公開的謊言。絕對、自全自圓、不變的真理，必然在歷史和經驗之外。因此，真理是世代的磐石，歷史和經驗的濁流在其上拍打又濺碎。真理不需要被建立，而是從永遠立定，正如神自有永有。所以，人憑其微弱之力，企圖以武力建立真理，實在非常荒謬；人一旦這樣做，反而使真理變得虛假，將之貶為相對的、囿於歷史、經驗的義理，這等義理在真理面前必然折碎。
26.保羅的一生是很好的例子，讓我們看見，當一個性情剛烈不容異端的人，先後面對道理與真理時，反應有何不同。保羅從前一直為猶太教的道理大發熱心，大肆破壞基督教會；他用牢獄與死亡作武器，以建立猶太教。這是建立所謂建立義理的典型程序：排他性以精神、及肉體上的武力展現出來。然而，這個不容異端的人後來為基督折服，他從此變得更寬鬆，容讓各種義理並存了嗎？當然不。他比別人更勞心勞力。保羅降服於基督之前，他的排他並沒有達到地極，他對希臘人、外邦人都不感興趣。信主之後，他的排他無遠弗屆，猶太人、希臘人，外邦人都是他的債主。保羅信主時，救主曾說會讓他看見，他為祂受何等的苦；保羅的排他，從此成為宣講、作見證、作基督使者的愚拙。對非基督徒而言，這實在荒謬，因為任何追求、捍衛相對義理的人都知道，所追求的不過理想概念；除了這些內在價值以外，他們背後並非更大的權能動力。比如說，某人若不覺得民主比君主制度好，除了強迫他接受以外，沒別的辦法能讓他改變觀念。又或者，某人不覺得獨裁優於民主制，那麼當權者必須強迫他學習，因為這些理念背後並沒有權能，只有靠之維生者的權力。世上所有理念都如此。另一方面，真理並不屬於人，乃是屬神的，背後有永恆的權能。若教會所宣傳的，只是自我證明、或似乎具備內在價值的道理，就只是宣揚宗教，而非傳揚神的真理。真理從啟示而來，必須倚靠聖靈才能理解，並不能靠邏輯、哲學，或武力。
27.世界大部分人，尤其注重科學的聰明人，都認為傳基督教是愚拙的、是絆腳石，其中一個原因是，傳教勢必造成張力。情況是這樣的，教會宣講真理、見證真理、捎來真理的信息─但實質如何做呢？就靠宣講、見證、與傳播。換言之，教會並不超脫於世界之外。教會是普遍歷史、經驗的部分，而歷史經驗就如洪流擊拍世代的磐石、擊拍真理，然後濺碎成浪花。換個說法，教會歷史、基督教信仰經驗，與作見證的努力，全都在事物的自然秩序之內，都是相對的，也必然維持相對。信仰經驗絕不會慢慢發展、進步而成為基督教，兩者必然互相關聯。世上若有任何群體，明知道自己的宣講存著相對性、群體會犯錯、宣講會隨世代更迭，內容與世俗思想存著相對差異─明知道這一切，卻仍然堅持有永恆、絕對真理能穿透相對主義的迷陣，在各處向人顯明；這樣的群體注定要被世人恥笑。換言之，教會相信藉著相對的宣講、不完美的見證，神仍會按祂的心意賜人信心領受絕對真理。
28.教會如此相信，以至在各國、各世代間成為笑柄。教會造成的張力勢必引來迫害，如船必然引來海鷗。但教會仍然排他地堅持航行，也惟有教會自己有如此盼望，深信絕對真理的光，必能穿透她的破損與不完美、其錯誤與無常、與俗世思想的相對性。教會必須維持這種張力，世人才能認出神就是神；這看似矛盾的情況，成為許多人的絆腳石。
29.因著這種常被非基督徒誤會的張力，教會必須忍耐，必要忍受嘲笑、迫害、恨惡、死亡。保羅曾宣揚最排他的信息，他使所有義理成為謊言、所有人成為罪人，以致恩典成為普世必需品；他是很忍耐的人。保羅在各地以翩翩風度忍耐辱罵、迫害、拳打腳踢。保羅信主以後，向掌權者討手令傳教的方法已不適用，取而代之的，是基督受苦的精神；他這才明白基督所說：「不要與惡人作對」的真義。保羅信主時，主所說的話，每位信徒都應銘記於心：「我也要指示他，為我的名必須受許多苦難。」你必須學會何謂忍耐，要忍耐罪人敵擋真理、敵擋真理見證者時造成的矛盾。因為信息的排他性，你必須寬容忍耐。你不要與惡作對，因為你所傳的信息是普世的、絕對的，這信息從永遠定立，你無法以抵抗的方式建立之。你向惡人作見證，然而邪惡的攻擊並不能消弭你所作見證的。
30.你想向穆斯林傳福音這事，已反映教會堅信，福音信息是排他的。這信息容不下一點謊言或相對義理自詡為真理，哪怕這只發生在地極或熱帶地方的茂密叢林也不可以。真理差遣使徒到世界各地，面對種種危險，以真理與相對的義理、謊言對質。因此基督徒要寬容忍耐，忍受譏諷、恨惡、迫害、侮辱，甚或死亡。他必要重蹈救主的覆轍，因為僕人不能大於主人。
31.總言之，你不能擁有真理，卻只能相信它、見證它。真理是排他的，若你所見證、宣講的屬實，就無法與相對的義理妥協。因此，你要不是被嘲笑、迫害、恨惡，就是被殺，視乎環境，並所面對群眾的怒氣而定。面對如此迫害，你仍要忍耐，要體諒、甚至同情他們。要常常謹記主在十字架上的話：赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。
思考問題
1.在 (a) 伊斯蘭、 (b) 基督教信仰裡，寬容與排他分別有何意義？
2.相對義理如何敵擋真理？
3.試論「擁有」與「相信」真理之別。