第7章─排他

1.本章内容自然而然的接续上一章讨论。若你试着将所读到的付诸实践，就一定会面对“宽容”这题目。这问题非常关键，因为穆斯林一般以宗教狂热与排他著称。而在基督教圈子里，却通常以随和的宽容为美德。因此，我们必须简略探究“排他”的概念和历史，了解基督教的真正取态。

2.我们也许假设犹太教、伊斯兰、基督教─三个本于启示的宗教─在“排他”这概念上都大同小异。但实情并非如此。犹太教与伊斯兰都是神权政治的，虽然两者架构不同。神权政体的国家设有军队和警察，以确保人民顺从，并会以武力推行宗教决定。

3.以色列人奉命处决他们当中的假先知，并那渗透在犹太人里、属于外族宗教的假先知。曾有成千上百的异教先知在迦密山上被处决。以色列人征服迦南后，也奉命在一些地方毁掉那里的一切生灵。如此排他的做法，是要使以色列人保持圣洁和不被玷污。虽然犹太人后来(在基督的时代)发展出一套复杂的改宗系统，然而犹太的神权政治仍以耶路撒冷为中心，认为无论在地理上、民族上，耶路撒冷都是宗教之本。他们并不在意将真理遍传世界，只在乎保存以色列的纯正，以吸引世界前来寻求圣洁和不被玷污的宗教。整本旧约圣经，都见证着以色列人如何挣扎求存，不被异教玷污。因此，犹太人所以排他，其实是努力在宗教方面保持圣洁。

4.伊斯兰的排他问题向来都非常混乱，过去如是，今日亦然；虽然当中混杂了掠夺，与权位、权力之争，但无可否认，他们所以排他，是为传播一神信仰大发热心。伊斯兰基本的排他性见于其世界观，他们将世界分为Dar-ul-Islam和Dar-ul-Harb两部分，就是“伊斯兰地区”与“争战地区”。古兰经里所谓“剑的经文”训令，在诠释上一直引起许多争论，而“杀戮不信道者”正是这些经文的精要。与此训令相辅相成的，是朝贡国以丁税的方式，换取保存自己宗教的权利。如此在伊斯兰世界里，政治、社会、文化议题，与宗教全混在一起，根本难以说清哪些才是伊斯兰确切教导，哪个教义与某些外显做法有直接关系。然而有一个常规，就是叛教者要被处死；这法规会因为种种因素未能执行，如在欧洲政府管治下的穆斯林就不能这样做。在历史悠久、领袖都是穆斯林的伊斯兰国家，所谓宗教自由的意思是，非穆斯林可悉随尊便或成为穆斯林，但穆斯林却没有自由选择宗教；就算这种宽容度，仍可让人随意按古兰经训令收紧或放松。

5.我们过去留意到，在自然、部落宗教里，对排他这问题有完全不同见解。过去有些宣教士误以为这些宗教够宽容，其实他们只是在逻辑上对绝对真理漠不关心，这观念在他们里面早已根深蒂固。印度教可以汲纳佛教和佛祖成为化身之一，现在甚至试着以同样方法同化基督教与基督。在日本和中国，百姓同时信奉两、三种宗教。在这种情况下，部落与自然宗教在本质上必须视真理为相对的。就算像泰戈尔(Tagore)和甘地(Gandhi)等人也信奉部落宗教，都认为绝对、终极真理是中立的。每一种自然宗教，无论发展成熟度为何，都只是关于价值上的实用讨论。当印度教徒说，印度教是最适合印度的宗教，他只是指其实用价值而言，根本不在乎真理。

6.信奉自然宗教者一般都“思想开放”，容易接纳其他宗教义理。比如说，印度教徒说话，会同时赞美穆罕默德与耶稣，认为两者人格高尚，值得赞美。然而，由于漠视绝对真理，因此容易接纳其他义理的宗教，一旦触及价值讨论时，就不那么包容。自然宗教的内在价值，在整个关于人、或自然界的架构里展现出来，一切社会、文化、政治问题都涵括在这价值范围内。自然宗教不相信绝对真理，只相信实用价值，这也正是他们的不宽容点。举例说，印度教徒可以因为子女改信基督教，把他们赶出家门，却同时对基督教道理存开放思想。

7.有人以为东方的民族主义觉醒只建立在种族基础上，完全忽略了宗教问题，因而有助打破宗教价值范围内的排他观念；实情并非如此。在东方，民族凝聚力被视为宗教“价值”一部分，谁若改皈别的宗教，就是削弱民族，被视为一股破坏力。有趣的是，许多穆斯林领袖对宗教都存着这种实用概念。

8.现在看看基督教。理论上，真理是排他的。真理绝不能与相对真理、或谎言和谐同处。光明与黑暗无法并存。谎言不能与真理相比，因此两者无法共容，这是显而易见的；然而当我们比较绝对真理，与装作绝对、含糊其辞的相对义理相比，就不那么容易定义了。我们可以举例说明这种含混情况，且看基督徒对拜偶像、与对伊斯兰的态度。许多人都认同要向拜偶像的人传福音，然而对于接触穆斯林却不那么迫切；他们认为，伊斯兰是个好宗教，相信一位神。偶像的谎言明显不能与真理相比，但其实“好宗教”也一样无法与真理相提并论，问题甚至比拜偶像更严重，因为这些义理以真理自居并使真理变得模糊。真理往往被所谓“义理”搞得含糊，甚至被伪装。“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。”“税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”

9.因此，黑暗不仅指谎言，也指人所拥抱、以为是绝对真理的相对义理。但无论哪一种黑暗，总不能与光明并存。

10.真理不单止排他，更是主动地排他。攻击往往从真理主动发出。旧约历史，是真理在各方面发动攻击的历史。按旧约记载，耶和华不断引发冲突，对付偶像。耶和华排他，祂说：“我是嫉妒的神。”偶像、谎言与相对义理往住愿意与真理和平共存，只要能存在，它们就满足。真理可并非如此。约柜无法在大衮庙里，与偶像并存过一夜。“除了我以外，你不可有别的神。”真理排他而主动攻击，不仅采取守势，也不独善其身。

11.我们的主说：“我是…真理…。”祂排他，并主动攻击。祂不仅在所作的工和宣讲上，表现出祂就是神的真理；祂给门徒的使命，同样是排他的：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，”因为，正如彼得说：“天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

12.这就是人所能理解的、关于神的绝对真理。真理极端排他，排斥所有现存、或正在冒起的别神名字、或宗教系统。保罗传道，要使万事在耶稣基督的绝对真理面前都变得相对；将犹太人、希腊人、外邦人都暴露无遗─全都是罪人，全都需要恩典，必须脱去“装扮成绝对”的假面具；惟有耶稣基督里的真理才堪称真理。

13.为何教会从新约里不能妥协的排他，渐渐变得随和宽松，以致不知何为绝对？当然，四方人士都自称真理，世界早就把各种道理听腻了，然而这情况实在早已有之，就在耶稣时代，人已经把“什么是真理？”这问题给听腻了，身在雅典的保罗不过另一位滔滔不绝的理论家！我们可以想像保罗站在伦敦海德公园、或某个穆斯林村庄的?集里说，若有谁传另一个福音，愿那人被咒诅。这些话我们听来觉得粗暴，但惟有说出这种话的人，才能传一个普世性的福音。

14.为何那么多基督徒失落了信仰的精要，存在表面化、使人困惑的想法，落入和稀泥似的宽容里？大致上有三个原因。

(a) 首先、又最古老的原因，是以信仰为资产的想法。全世界人都有自己的信仰、或信仰体系，都对这信仰小心翼翼珍而重之；有人将信仰默默存在心里，有人推而广之，有人甚至强迫别人皈依，但这都是世人各自珍重的信仰。这是属地的、属世的思想，只会造成障碍；当这些障碍物发展得愈高、愈坚固的时候，似乎无可能让对方看见，你的信仰比他的好；于是，从这种绝望生出宽容。有的人认为，争论谁的宗教更好实在没意思，于是提倡以实际行动、而非话语宣教。“在行动里展现神的爱”这口号流行了好几十年，然而这其实只是“以信仰为资产”的另一种形式，而且是很糟糕的形式：我们有属灵权柄、科技教育、科学，为别人牺牲这一切，正如我们所有的机构所显现的─这是倡导者的潜藏理据，这做法据说应该很有效。但事实上，这种教导只促成庞大的机构，成为教会最珍重的资产；为避免祸及这些机构，教会一次又一次地、在为真理作见证的事上妥协。

在很大程度上，这种教导已被废弃了；但随之而来的，是分享的教导。而理念背后，其实也是以信仰为资产。我们拥有属灵事物、哲学、伦理、文化，并其他许多人文产物，而非基督徒也拥有类似的东西，我们可以互相分享，丰富自己所有！当然可以，但这又与基督教何干？“若不传福音，我便有祸了。”“所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。”昔日保罗的呐喊如今哪里去了？

15.这些知识分子、慈善家、文化分享人士全都错了，归根究柢，问题在于他们视信仰为资产的态度。无论在教会或非基督教国家里，人对他们反应冷淡，他们却视为宽容，非基督徒甚至引以为傲；但这其实是对真理满不在乎。

16.见证与宣讲并非我们所有的资产。你念使徒信经的时候说我信，而非我拥有。你所宣认的，可并非生命改变、属灵经历，或自己所做的善事，或任何主观经验。你是在宣认信仰，这信仰在你以外。正如上一章所说，传道者宣讲的信息，是由别人托付他的。基督对门徒说，他们是祂的见证人，因为他们从一开始就跟从祂；约翰说，他们亲眼看过、亲耳听过、亲手摸过，然后才作见证。教会现在、也一直向全世界宣讲使徒的见证；信仰背景纵或不同，但宣讲里总带着使徒的见证。在使徒行传里，我们看见使徒宣讲，这从来不是信徒内省的陈述、或某人的属灵经验，也就是说，宣讲内容从来不是某人的资产。作见证，就是宣讲某件事、或一连串事件的确切知识。如果教会不再视真理为资产，转而见证真理，自然而然会变得排他。彼得宣布，天下人间并没有别的名，我们可以靠着得救；换言之，别的一切都是谎言─实在再没有比这更排他的说法。当然，彼得因此惹麻烦。见证的本质就是排他。人若在法庭上作证，如果够认真的话，他这样做是因为他渴望昭示真相。见证者与传道人都不在乎最后结果。见证者甚至可能因着这见证而牺牲性命，可是他不在乎。传道人可能因为捎信息而被虐待，但他却不会因此失眠。“你们可以放心，我已经胜了世界。”

17.(b)今日许多人称颂所谓宽容，这说法甚嚣尘上，其中第二个原因是相对主义。基督教的绝对，明显已被基督文化的相对主义淹没。宗教改革将分离原则引进垄断的基督教社会内，正确地粉碎若干外在权威，使欧洲不再在物质、或属灵世界方面受某些信念捆绑。当路德粉碎罗马教会的权力，同时击开思想的捆锁，这不仅是属灵的事，也是道德、与法律范畴的事。这样在自然范畴里，绝对信仰从此死去，因果律取代了神。接下来，圣经无可避免被攻击；首先因为它与新发现的自然知识冲突，后来因为与历史冲突，最后因为内部矛盾。换言之，当基督教世界有一大部分不再服膺于这是教会说的，也就同时脱离这是耶和华说的规范。

18.历史这样发展似乎无可避免，因为人类总是锲而不舍追求各样新兴义理。然而这只会促使人兴建巴别塔，塔顶一旦通天，人才发现自己无能为力。

19.宣教事业也在不知不觉间促使绝对权威没落。要不是宣教士集合丰富资料，根本就没有比较宗教的研究；其中最基本、最严重的错误是，比较宗教并没有区分基督教与基督教信仰经验。在这方面，宣教士得负部份责任。从前异教是属魔鬼的，他们会杀婴、焚烧寡妇、虐待妇女，其邪恶本质明明可见。然而，后来有的宣教士发现，异教信仰也存在若干“好”的元素，认为与基督教不同的道德范例不一定就代表道德朽坏，甚至在异教里也有许多洞见、真实的属灵经验，于是就匆匆下定论说，这不一定全都出于魔鬼，因为良善、美丽的事物不可能出于那恶者；他们说，异教的黑暗面其实只是深度的无知。同时这显示出，西方主义也并不等同于基督教。这所谓“平衡”两者的过程，在很大程度上窒碍了教会。宣传所谓相对义理实在毫无意义，也毫无益处，因为这样一来，基督教成为愚蠢、却无害的东西，甚至很难再让人相信这是真理。结果我们搁着真道不传，却花大量时间、金钱、精力做社会服务和分享－这两者的本质就是宽容，正如宣讲与传教的本质就是排他一样。

20.绝对的事情必然排他。既然天下人间并没有赐下别的名，那唯一赐下的名自然容不下别的东西与之并存。所以作见证的人要在偶像充斥的地方说：“没有别神。”当然，排他的态度会让他惹麻烦。传道人也要传递信息说：“耶和华是嫉妒的神…你们不应拜别神。”而他会被扔石头。

21.(c)使教会掉进“宽容”深渊的第三个原因，是专业主义。这概念认为，人若说：“这或那并不是我的专业，所以我不能表达意见”，这听来好像很有学识似的。就算同在神学范畴里，各方面的专家也只会在专属范畴内提意见，比如说，研究伦理学的不会讨论约翰福音的历史价值。于是，人再没权从整全角度看事物，他无法判断指斥，也不能委身于任何事。每当一阵宗教运动之风吹过某地，一般的态度是：这主意看来不错，所以我不能指摘这运动；但那教导是错的，所以我也不能认同这运动。就算在满有学识的群体间亦如是。今天太多曾受教育的人画地自限，不肯从整体角度看事物、作判断，结果当然是相对主义，与随和(或带点别扭)的宽容。最终出现了许多观点、许多意见，却缺乏立场，也没有认信。

22.随着观点与意见走的信徒，当然会与非基督徒谈观点与意见，也当然会尊重对方的观点与意见。无论基督教或是其他宗教，一切都不坏，也不尽都是好。结果怎么了？比较观点，试着找出好处。服务与分享。

23.但愿教会从整全角度看她的信息，同时从完整角度看世界其他宗教现象。每种宗教都有好、坏，或中立的元素；而见证者要做的，并非评估别人有什么，不是要发掘另一套思想系统的优点缺点。他是见证人，是绝对真理的宣讲者。我们要看整体，而不是看某体系的这或那部分；只要其中一部分是谎话，就全都是谎话。换言之，极端排他。

24.总言之，以信仰为资产、相对主义，与专业主义，这三个原因使基督的教会变得宽松。除掉这三者，教会将变成史上最排他的事物。

25.这引起一个问题：究竟真理怎样排他？要回答这问题，我们先要考虑真理是什么，或者，不是什么。首先，真理不是自我证明。基督是神，祂隐性埋名。不可知的神并非人肉眼可见的，我们若将“神”弄得可见的话，就是制造偶像了；因为自我证明的所谓义理是公开的谎言。绝对、自全自圆、不变的真理，必然在历史和经验之外。因此，真理是世代的磐石，历史和经验的浊流在其上拍打又溅碎。真理不需要被建立，而是从永远立定，正如神自有永有。所以，人凭其微弱之力，企图以武力建立真理，实在非常荒谬；人一旦这样做，反而使真理变得虚假，将之贬为相对的、囿于历史、经验的义理，这等义理在真理面前必然折碎。

26.保罗的一生是很好的例子，让我们看见，当一个性情刚烈不容异端的人，先后面对道理与真理时，反应有何不同。保罗从前一直为犹太教的道理大发热心，大肆破坏基督教会；他用牢狱与死亡作武器，以建立犹太教。这是建立所谓建立义理的典型程序：排他性以精神、及肉体上的武力展现出来。然而，这个不容异端的人后来为基督折服，他从此变得更宽松，容让各种义理并存了吗？当然不。他比别人更劳心劳力。保罗降服于基督之前，他的排他并没有达到地极，他对希腊人、外邦人都不感兴趣。信主之后，他的排他无远弗届，犹太人、希腊人，外邦人都是他的债主。保罗信主时，救主曾说会让他看见，他为祂受何等的苦；保罗的排他，从此成为宣讲、作见证、作基督使者的愚拙。对非基督徒而言，这实在荒谬，因为任何追求、捍卫相对义理的人都知道，所追求的不过理想概念；除了这些内在价值以外，他们背后并非更大的权能动力。比如说，某人若不觉得民主比君主制度好，除了强迫他接受以外，没别的办法能让他改变观念。又或者，某人不觉得独裁优于民主制，那么当权者必须强迫他学习，因为这些理念背后并没有权能，只有靠之维生者的权力。世上所有理念都如此。另一方面，真理并不属于人，乃是属神的，背后有永恒的权能。若教会所宣传的，只是自我证明、或似乎具备内在价值的道理，就只是宣扬宗教，而非传扬神的真理。真理从启示而来，必须倚靠圣灵才能理解，并不能靠逻辑、哲学，或武力。

27.世界大部分人，尤其注重科学的聪明人，都认为传基督教是愚拙的、是绊脚石，其中一个原因是，传教势必造成张力。情况是这样的，教会宣讲真理、见证真理、捎来真理的信息─但实质如何做呢？就靠宣讲、见证、与传播。换言之，教会并不超脱于世界之外。教会是普遍历史、经验的部分，而历史经验就如洪流击拍世代的磐石、击拍真理，然后溅碎成浪花。换个说法，教会历史、基督教信仰经验，与作见证的努力，全都在事物的自然秩序之内，都是相对的，也必然维持相对。信仰经验绝不会慢慢发展、进步而成为基督教，两者必然互相关联。世上若有任何群体，明知道自己的宣讲存着相对性、群体会犯错、宣讲会随世代更迭，内容与世俗思想存着相对差异─明知道这一切，却仍然坚持有永恒、绝对真理能穿透相对主义的迷阵，在各处向人显明；这样的群体注定要被世人耻笑。换言之，教会相信藉着相对的宣讲、不完美的见证，神仍会按祂的心意赐人信心领受绝对真理。

28.教会如此相信，以至在各国、各世代间成为笑柄。教会造成的张力势必引来迫害，如船必然引来海鸥。但教会仍然排他地坚持航行，也惟有教会自己有如此盼望，深信绝对真理的光，必能穿透她的破损与不完美、其错误与无常、与俗世思想的相对性。教会必须维持这种张力，世人才能认出神就是神；这看似矛盾的情况，成为许多人的绊脚石。

29.因着这种常被非基督徒误会的张力，教会必须忍耐，必要忍受嘲笑、迫害、恨恶、死亡。保罗曾宣扬最排他的信息，他使所有义理成为谎言、所有人成为罪人，以致恩典成为普世必需品；他是很忍耐的人。保罗在各地以翩翩风度忍耐辱骂、迫害、拳打脚踢。保罗信主以后，向掌权者讨手令传教的方法已不适用，取而代之的，是基督受苦的精神；他这才明白基督所说：“不要与恶人作对”的真义。保罗信主时，主所说的话，每位信徒都应铭记于心：“我也要指示他，为我的名必须受许多苦难。”你必须学会何谓忍耐，要忍耐罪人敌挡真理、敌挡真理见证者时造成的矛盾。因为信息的排他性，你必须宽容忍耐。你不要与恶作对，因为你所传的信息是普世的、绝对的，这信息从永远定立，你无法以抵抗的方式建立之。你向恶人作见证，然而邪恶的攻击并不能消弭你所作见证的。

30.你想向穆斯林传福音这事，已反映教会坚信，福音信息是排他的。这信息容不下一点谎言或相对义理自诩为真理，哪怕这只发生在地极或热带地方的茂密丛林也不可以。真理差遣使徒到世界各地，面对种种危险，以真理与相对的义理、谎言对质。因此基督徒要宽容忍耐，忍受讥讽、恨恶、迫害、侮辱，甚或死亡。他必要重蹈救主的覆辙，因为仆人不能大于主人。

31.总言之，你不能拥有真理，却只能相信它、见证它。真理是排他的，若你所见证、宣讲的属实，就无法与相对的义理妥协。因此，你要不是被嘲笑、迫害、恨恶，就是被杀，视乎环境，并所面对群众的怒气而定。面对如此迫害，你仍要忍耐，要体谅、甚至同情他们。要常常谨记主在十字架上的话：赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。

思考问题

1.在 (a) 伊斯兰、 (b) 基督教信仰里，宽容与排他分别有何意义？

2.相对义理如何敌挡真理？