1.我要開門見山說明，宣講、教導與見證並非同義詞，三個詞兒不能互換。基督教信仰所有真正宣講與教導，都會、或應有見證這元素；但三者其實是完全不同的。
2.或有人以為本章是要談一些無法達成的事，一如我們國內流行好些假基督教之名宣傳的錯誤觀念；且容我舉一例 (其實這種事情不勝枚舉) 說明。「遍傳世界出版社」(World Dominion Press)剛出版一本《數字告訴我們甚麼？》小冊子，末頁兩段如此說：
基督徒可以將福音遍傳，這是可能的。如果一年內，所有真基督徒都熱心向一人教導真理，領那人歸主，至年底全世界真基督徒數目要上升一倍。第二年再重覆做，人數再翻一翻。每年都這樣做，數年內福音就遍傳世界了。
這數字告訴我們一個祕密，若我們真想成就基督的話，傳福音給萬民，就不應單靠牧師和宣教師，而是要全民皆兵，包括基督徒婦孺。當基督教會裡所有成員都作見證、勤作工，抓緊每個機會隨便談談福音，全印度就會成為基督的土地。
3.仔細讀這兩段文字，你會看見，文章把我們的主給使徒廣傳福音的使命，與「隨便談談」福音混為一談，以為這包括了教導與作見證。這類常見、鬆散的概念非常危險，也許這正是促成以下情況之因：
(a) 教會事工軟弱無力
(b) 嚴重缺乏基督教教師
(c) 很少平信徒願意作見證
4.我想分開討論講道、教導，與作見證，因為在教會裡，三者各有特定位置，缺一不可。
講道
5.回說「隨便談談福音」，這說法很普遍，背後有著某種想法傾向。翻開字典查考「隨便談談」(gossip)這個詞兒，撇開古代用法不談，其定義是：閒談，聽聽說說，散播謠言。第一個用「隨便談談」來形容福音的人明顯沒查過字典，當時他可能只想著如何有效地傳播消息(可惜觀念錯誤)。
6.我們暫且擱下重點不談，先看看現實情況。在整個印度，每十位基督徒裡，只有兩個會讀會寫，在未分裂之前的印度這是樂觀估計。在巴基斯坦，二十人裡可能只有兩個人會認字；約有80至90%的平信徒是文盲。若有誰能成功鼓動這些信徒出去「隨便談談福音」，豈不都成為無的放矢的謠言了？要阻礙任何國家成為「基督的土地」，最佳方法莫過於讓一群愛說閒言的人隨便聽聽說說福音了。仔細想想，西方許多老字號高等學府最初所以建立，就是要讓人正確、全面地學習宗教，以至福音不會讓文盲、無知、卻過分熱心的謠言分子包攬。
7.在前兩章我們討論過宣講問題，重點是，所謂傳福音，就是由經授權的傳道者宣講特定內容。若要區分狂熱分子與認真信徒的傳福音方法，最佳定義大概是這樣的：狂熱分子希望所有信徒隨便說說就散播了福音；認真的信徒相信應由曾受訓、經授權、委任的傳道者宣講具特定內容的福音信息。
8.福音狂熱分子席捲全印度，從以下兩件事可見：
全國基督徒大會(National Christian Council)在1944年(並後來另一年的)會議記錄上說道，印度教會目前最迫切需要有屬靈、曾受充足裝備訓練的信徒擔當聖道與聖禮職事。
記錄引述《印度基督教事工》(The Christian Minister in India)作者Ranson的話說：
這判斷有真憑實據。在印度各處，教會按立職位普遍未能滿足所需，都渴望牧養事工無論在素質和數量上都加強。(頁48)
9.上述的小冊子提及另一個令人震驚的情況。國家分離前的印度，平均每8組會眾只有1位牧師；請謹記，這只是平均數，有的地方情況更糟。這些數字告訴我們甚麼？就是說，許多年以來，宣教士只鼓動信徒「隨便說說福音」，卻從沒有人教他們該說甚麼，「福音」究竟為何物。再者，宣教士也忽略了另一件事：不論在哪裡建立教會，裡面總要有一群曾受訓練、能言善辯，居於領導地位的人。在巴基斯坦如是，在美國、俄國亦然；前者得對應伊斯蘭教，後者則要應付世俗、或共產主義。
10.若要探討教會裡的牧養職事，必先理解何謂教會。
11.有人問：我們是在談講道、教導與見證啊，這與教會─基督的身體─何干？答案很簡單。新約聖經讓我們看見教會是如何建立起來的，又如何發揮功能、為真道服務。若不先了解這點，根本無法談講道、教導與見證的問題。
12.教會作為基督的身體，自有其方向目標；要走到地極傳福音。然而所謂走到地極，不一定指某人離鄉背井到海外去，愈遠愈好；卻也可以指教會走向所處區域的「地極」。並非每位美國或英國信徒都要到印度、非洲，或中國去，也不是說所有基督徒都要在區內到處「講道」。教會乃是藉著她的代表，走遍全世界所有地方。
13.改革派人士不同意羅馬天主教的教會觀，由此必然引發關於聖職階級的爭論。天主教有「不能褫奪的身分」教義(character indelibilis)，就是說修士在按立時身分發生神妙變化，從此在教會裡佔獨特地位。改革宗信徒縱然反對這教義，卻也沒有因噎廢食；他們反而重新定義教會，整理出活潑、生動、合符早期教父傳統的定義。
14.改革派─即是基督新教的教導說，若教會─基督的身體真存在的話，就必然是使徒教會。這不因為彼得曾按手在誰誰身上，再一代傳一代的傳下去；這說法太簡單、太機械化，從歷史上說也太讓人懷疑。教會是使徒教會，因為主設立使徒，讓人藉著使徒所傳的信仰進入祂的身體，除此以外別無他法。直接的說，我們對基督一無所知，不論在歷史上或神學上，只能藉使徒認識祂。我們沒可能越過使徒直接認識主。因此，人若不藉著基督的身體─教會，就沒有基督的信仰。
15.循此思路，使徒領受使命，要向世界傳福音；這使命是給整個基督身體、而非個人的，也不是說，人人都要作講員。教會是使徒性的，因此向世界傳福音是教會的集體責任；同時，教會亦從神領受了恩賜。Charismata是希臘文，現在英語裡也很常見 (charis的眾數) ，有恩典的禮物之意。聖靈給肢體不同恩賜，有使徒、教師、傳道、傳福音的等；使教會成為有機體，也就是說，因為所領受恩賜不同，某甲功能在此，某乙功能則在彼。整體朝著一個目標前進，卻要互相配搭才能發揮功能。
16.我們這裡不打算討論任何特定的訓練模式，像學院制、學位制、私人教授等。我們只想說，從一開始，教會就將傳道與各種事奉分開來。換言之，這是教會屬靈恩賜的分配方法，有人命定要講道，有的做其他事奉。這分配方法無所謂優次(誰願為首，就必作你們的僕人?)，只在乎基督身體裡恩賜的分派。
17.這裡且暫停一下，得提醒你，我們仍在討論講道。後面我們會討論教導，這也是教會裡一種屬靈恩賜，不一定人人都有。然而作見證卻並非恩賜，而是基督身體裡每位成員都當作的，後面會詳細說明。這裡提醒一下大家，以保思路清晰！
18.宗教改革時期，許多狂熱分子以為現在小張小李小黃都可以講道了，全國充斥著一群「講道迷」。馬可路德盡力制止他們，他說：
就算你比所羅門和但以理聰慧，若沒有主的吩咐都應避免開口說一句話，如避開地獄一樣。神要用你的話，自然會呼召你。如果祂沒有呼召你，親愛的弟兄，請不要仗著自己巧言善辯擅自說話，因為這是非常愚蠢的…人若非領受呼召被迫講道，若非摒除私意私慾而教導，那麼他講道實在一點好處也沒有。因我們只有一位主，就是主耶穌基督，惟有祂能藉著所呼召的僕人教導、生出果效。沒領受呼召而教導的，對人對己都有害，因為基督不與他同在。
19.改革派的確成功理順了當時某些問題，但後來卻忽略了信徒作為「一體」，聖靈在當中分派恩賜這點。強調體驗宗教的個別信徒視教會為俱樂部，信徒聚在一起說宗教術語；他們當然不會理解屬靈恩賜互相配搭這教義。宗教若只是個人經驗，自會以「一傳一」作宣教口號。1706年以來的宣教事業都是這般光景。
20.值得留意的是，近年許多本色教會開始恢復舊日的信徒集體，以基督的身體─教會為中心。這情況在潭巴林會議(Tamaram conference)報告上明顯可見。
21.信徒集體並非因自然律而來的有機體，這也不是大型商業組織。教會集體生氣盎然，是因聖靈在當中分派恩賜。理論上(實際上也如是，不過有些人沒有承認這罷了)，教會將具講道恩賜的人分別出來，呼召、訓練他們。
22.當然，因為人的罪與無知，就是已被分別出來作傳道事奉的人，根本沒可能夠得上完美；因此信心與謙卑是傳道事奉的先決條件，甚於其他事奉。因著這職事的獨特性，教會特別以按立方式肯定具備傳道恩賜者，這是其他恩賜所沒有的。雖然領受傳道呼召的人並不完全，或許缺乏信心與謙卑，我們卻不能以此為藉口，讓沒有呼召、未受訓練、不受約束的個別信徒奉基督的名隨便講道，這些人其實只是在說閒話。
23.不要自欺了，宣教可不是鬧著玩的，並非每個平信徒都能做。傳道事奉是教會裡最嚴肅的恩賜，領受呼召的人除了要謙卑、有信心外，更要有耐心、能吃苦，工作努力不懈。
24.以為每個基督徒都能傳講基督教信息，這樣的宣教觀念實在錯得太厲害了。今天許多宣教士只曾受世俗學科專業訓練，機構卻要這些人宣講和教導信仰，只因他們是宣教組織裡的基督徒。
教導
25.當保羅說，有的信仰領受教導恩賜，他談的並不是天賦才能。許多基督徒或許有教學天賦，卻沒有領受教導經文的恩賜。再看馬丁路德的話：
就算你比所羅門和但以理聰慧…如果祂沒有呼召你，親愛的弟兄，請不要仗著自己巧言善辯擅自說話…沒領受呼召而教導的，對人對己都有害，因為基督不與他同在。
26.路德一針見血指出，就算聰明、知識豐富的教師，都不因具備這等條件，自然而然就被呼召教導「救贖的知識」；這種知識惟在基督的身體─教會─內才有的。這是改革傳統教義，非某宗派特有的說法。且容我舉例說明：
每一代教育家都會提出更好的教學法，從一般教育層面說，這些新主意不一定壞、也不一定好。然而，我們並不可以因為法蘭絨拼貼畫讓孩子容易掌握課堂重點，就將基督貼到法蘭絨板上去；我們不能說，某某會用繪本和五彩教具，他就可以教導基督「救贖的知識」。
27.路德說：沒領受呼召而教導，對人對己都有害。他深明箇中意義。
28.教導是恩賜，大概可分三種： (a)教導領洗孩童與慕道者；(b)教導成年信徒，如在學校、學院，或聖經班上教導；(c)教導將要出來事奉者，即教神學。
29.且看宣教工場的工作，情況如何？聖靈在教會裡給與特定信徒教導恩賜這教義，豈不是被完全忽略、遺忘，或誤解嗎？有兩個情況很明顯：第一，實際上，宣教學校或學院裡的教師由於是基督徒，就被期望教導基督教。第二，宣教士往往聽命於某個毫不了解宣教的管理體系或群體，所以被差出去的人幾乎可以隨時轉換崗位，第一天當堂會牧師，第二天當地區宣教士，第三天當神學教師；管理體系並不在乎這些。他們只在要求整個機制運作暢順，卻忽略了、或有意遺忘聖靈在教會裡的分工。
在現存體制下你可以做甚麼？你可以省察內心，看看可有信心，相信神已經、或將會呼召你，給你教導的恩賜。你若真有這呼召，就要請教會給你裝備訓練，以運用恩賜；你必須重新定位。若你沒有呼召或訓練，或沒那個信心，這樣無論為人為己，你都不應教聖經班、基督教信仰班，或神學等。
作見證
30.今天整體情況是怎樣的呢？
(a)教牧人員被忽略、沒效率、準備不足，(按西方標準而言)半文盲。
(b)由世俗教師教授宗教，其中大部分人都不知道具備教導恩賜是擔此重任的先決條件，部分人不明白信心與教會的基督關係，對此事興趣不大。
(c)若干未經訓練、文盲或半文盲的平信徒，在外藉教師─即宣教士─敦促下傳道、教導或作見證，都是在「隨便談談福音」。
(d)教會整體表現遲緩、冷淡。
無可否認，全能神可以在這一團糟的情況下興起偉大人物；然而誰又能否認上述情況的確屬實？這樣的教會，其見證實在毫無果效，對穆斯林而言，這實在不值一顧。
31.誰要是會一點點教會歷史，也許都會說，就算最古老教會傳統的核心、最堅實的教導裡，都會有嚴重缺失的。此話不虛。因為罪的緣故，也因為人不完全、所知不全、缺乏信心，教會常常偏離正確教義，容易犯錯。然而教會既是基督的身體，有聖靈運行其中，所以錯誤總也經常被挽回的。聖靈不斷管教，指引教會走回正路，以聖經約束、管教之。反之，就是最虔敬的人，若單靠宗教經驗過活，忽略在基督肢體裏的恩賜與彼此配搭，最終只會利用經文「證明」自己的錯誤教義。他們若偏行己路，必無法挽回。
32.且容我們來做夢；其實這不是夢，乃是藉信心之眼所看見的圖畫。我們來看看，教會按聖靈所分派恩賜彼此配搭的情景，當中沒有一丁點兒罪與無知。
首先，宣講教導神純正話語、恰當管理聖職，可說是教會命脈。因此，教會要盡全力，花時間、金錢、精神發掘有傳道職事恩賜的人，給他們最好最全面的訓練，成為傳道人、教師，與佈道家等等。換言之，教會應以神話語職事為先。
33.得留意的是，這些人不一定要全時間事奉。舉例說，某信徒可以在學校或大學裡教歷史，同時是素有訓練的基督教老師；他所以能教導，並非因為他是信徒，而是因為這人在基督身體裡，有教導恩賜，又曾受教會訓練，成為保羅所說的「教師」。另外有些人如牧師、佈道家、宣教士、神學教授會全時間事奉，雖然這也不一定的。再者，信徒也不一定只有一種恩賜，保羅就同時有使徒、教師、與傳道人的恩賜。
34.這夢想中的教會現在按恩賜配搭運作，結果怎樣呢？她無可避免會與黑暗勢力衝突，這是一必會發生的。但再次，我們是集體來面對，而非孤軍作戰；是教會整體面對嘲笑，在巿集上給扔石頭。面對衝突的教會是很剛強的，無論在團契、在認識基督方面都強健，成為真正能見證的教會。得謹記，我們的主曾說在審判之日，祂要按我們的見證與認信評量我們。
35.「你若心裡相信，口裡承認」，這是保羅說的。「相信」既是個人、亦是普遍的，認信與作見證也一樣。所以作見證並非只有部份信徒才有的屬靈恩賜。我們必須知道，信徒整個生命必須建基於教會場境，也在同一場景下作見證人。
36.我們一直在談兩所教會：一是現實的教會，二是理想的教會─就是我們按信經所宣認的。且看看這兩個教會如何作見證。見看現實中的教會。回說「遍傳世界出版社」那個小冊子，這實在很有代表性。頁21說到「我們面上的神真理與喜樂的光」，插圖裡(頁22)畫一個人綻開膚淺的笑，代表讓光照在人前；這種圖畫我們常常在主日學課本裡見到。其中有個女孩子悶悶不樂、脾氣暴躁，她當然不是基督徒；另一位女孩子瞎笑著，到處告訴人她很開心，因為她愛耶穌。這是給小孩子看、關於作見證的材料，給大人看的其實也大同小異。
37.另一個例子，在同一本小冊子裡(頁38)畫了一頁漫畫，分為8格；裡面畫著信徒跟一位途人說話；另一位跟正在工作的農夫談；又有信徒向一個頭上頂著大木頭的傢伙說話兒；另一幅畫畫一位女信徒擱下家務，跟一位婦人在談─八幅圖畫都畫著基督徒在「隨便談談」福音，向別人講說耶穌對他們滿有意義，畫中的談道對象都表現得快樂、驚訝。小時候我們都玩過「找錯處」的遊戲，一幅圖畫下面印上「有甚麼錯處？請找找看」字樣，你細心看，會發現畫中的驢子有一根馬尾巴，或是馬兒配上了牛蹄等等。回說那本傳福音小冊子，裡面有何錯處？當然是福音對象臉上那一副快樂、驚訝的神情。圖畫假設真正講述基督教，可以沒有掙扎、沒有反對勢力、不用捱罵，假設無知和願意聽；(諷刺地)以為「作見證」的基督徒只是在「隨便聊聊」，說長道短，傳播一些無根據的謠言；然而假裝可以將基督教真實傳給任何人而沒有掙扎，沒有反對，實在是個謊話。
38.事實上，教會若忽略聖靈分派恩賜的工作，其中的聖職人員若沒有好好發揮作用，宗教老師世俗化，信徒又提不起勁的話，他們的見證只會淪為法利賽式優越感綜合症，只談及個人的敬虔、表面而毫無果效的倫理。
教會的工作應勢如烈火，使各地區鬼魔急欲撲熄之。惟有如此，我們的主的警告才顯得真實：「不認我的，在我父面前我也不認他。」
39.「見證」希臘原文是marturia，作見證的人就是martus，英文「殉道者」(martyr)一詞根源於此。有趣的是，阿拉伯文字根Shahad同時引申出shahid──殉道者、與shahed──見證者兩個詞兒。似乎就是在教會外，也覺得二詞隱然相關，有勇氣作見證的人是注定遭反對的了。當然，不一定每個見證者都殉道，但明顯地，作見證並非對抗無知，而是敵對邪惡。(再者，約翰福音1：5字面上應譯為：「黑暗卻不能勝過光」，雖然欽定本譯為「明白光」。)
40.現在來看看理想中的教會，這與現實的教會情況相反，信徒個人見證與生命裡別的事情一樣，都伏在教會場境─基督身體─之下。在教會裡，首先、又最基本的見證是洗禮。請別誤會，洗禮並不是個人公開見證他現在相信基督，要不然這就不是聖禮，對個別信徒的意義也不那麼重要了。洗禮，是教會對神行動的見證，向世界宣告神與人立約，以基督的身體─教會─為仲介。這是見證神收納祂的子民，在每次洗禮上，神收納那個受洗的人，無論領洗者是兩歲孩童或古稀老人。洗禮，是見證神在教會裡與人立約。
41.在所有不接受基督教的國家裡，都有這樣的經驗─洗禮實實在在的，改變人在群體裡的位置。
42.聖餐是教會裡第二個見證，無論你習慣稱之為主餐或聖餐。事實上，教會每次分吃餅與杯，都是表明主的死；基督身體內每位成員，都領受神有關祂兒子的見證。
以上兩種聖禮，都並非個人信心或行為的見證，而是集體的，見證神對受造物的信實。凡參與聖禮的人，都與教會認同。而在分裂前的印度，每七位成年信徒裡，只有三位參與聖餐！
43.在教會有活力之處，聖禮內在的見證就有「聖徒團契」這見證伴隨。請別爭辯誰是聖徒，就是你和我─我們都是聖徒；這與虔誠聖潔無關。教會可不是俱樂部，也不是福利中心，而是活潑的有機體。裡面不斷會有轉變，有事物存活，有事物死去，有好有壞，事情會改變、也會僵化。就在這裡面，也藉著這一切事，我們有聖徒相交，就是互相依存的團契。相交並非基於大家的共同點，乃本於聖禮與道。神的話解釋聖禮，聖禮象徵神的話。信徒聽神的話，參與聖禮，就是不斷回到使徒信經裡那經典的認信─我信─裡面去。許多信徒認為要常常唸誦「我信」，有的卻不然。然而歷代以來，「我信」的內容成為基督普世教會最基本的經典認信。信徒作見證─無論當時他在基督身體裡正在參與崇拜，或獨自在外面對敵視、暴力或死亡─若符合信經的內容，他個人是認同基督的身體，見證神對人的信實。
44.因此，認真、能發揮功效的教會整體，是神對人信實的主要見證！然而，印度和巴基斯坦卻有許多不需要聖徒團契─即當地教會─的超級屬靈人。防礙教會有效作見證其中一大害，就是假屬靈，這等人傲慢地指摘教會「已死」「不忠」或「愛世界」，他們要不造成分裂，就是完全忽略團契。我們國家裡有兩大害，一是宣教士的個人主義態度，二是人自以為超級屬靈的傲慢。
45.換言之，見證的真諦在於個別信徒集體接納教會，而神藉教會見證。可惜我們都強調信徒嘗試對別人講「耶穌對我有何意義？」結果如何？誰在乎呢？對方也許會聳聳肩，嗤之以鼻，或給你扔石頭。
46.我們夢見理想中的教會整體站立見證神，藉教會本身為仲介，按聖靈分派的恩賜互相配搭，這樣，每個人就準備好，發揮各自的功用，只要聖靈要求他，就回答他心中盼望的緣由；就是在聖徒團契─即教會─裡，藉著所傳的道和聖禮，神已按手在每位會友身上，收納他為子民。而無論如何，我們總不能忽視神的按手。
47.你是宣教士、牧師、佈道家、教師，或熱心的平信徒，總會面對這樣的矛盾。雖然理想的教會看似乎存在，但這是確實存在的；理想的教會縱與我們所經驗的教會不一樣，但藉著信心它就是教會。一如信徒是「在基督裡」，整個教會群體都隱藏在基督裡。我們自認相信一個神聖、大公教會，那麼何不真相信有此事？基於同一原因，每位信徒都是一個新創造，儘管是「藏在基督裡」的。世上沒有「隱形教會」，卻肯定有一個教會是我們信心的對象，正如我們相信基督，因為教會是基督的身體，而祂是教會的頭，兩者的聯合就是有機體。
因此，當你運用恩賜時，別在乎眼目所見、或在教會裡的經驗，卻要根據所信的好好運用。在教會(並非天主教所理解的教會，而是改革宗所說的教會)─基督的身體─裡，常存活潑信心，如此無論環境如何無望，你都會有勇氣堅持下去。
48.你若能如此理解教會，明白恩賜的教義，你對教會向穆斯林傳福音的態度必然大大改變。且容我說，此後你與慕道者、並新皈依信徒之間必然衝突不斷；原因有三：
(a)皈依者或慕道者並不想與教會認同，因為他知道，這樣認同是實實在在的見證，必然引發迫害。只要能藏在宣教士羽翼下，在特殊的情況下他或會勇敢承認自己是基督徒；但一旦與教會認同，就必然成為眾矢之的；他當然很想避免這情況。得謹記，在伊斯蘭裡，對信仰的承認必定因可能惹到的麻煩的程度所調解；面對死亡威脅時，一個穆斯林可以嘴裡說棄教，認為心裡不這樣相信就好。慕道者與皈依者住往都將這種態度帶到基督教裏，認為「神看內心，祂知道我心裡所想，我嘴巴上怎麼說也無關係」。宣教士還在的時候，這種態度可能還掩藏著，然而當皈依者一旦與教會拉上關係，他就要放棄這做法。
(b)信徒不肯認同教會另一個原因是，宣教士的教導往往反映教會壞的一面，以致他蔑視整個群體。我曾聽見宣教士說：「我的皈依者不想認同教會群體，這也難怪，教會裡簡直爛透了。」
我答道：「也許是。而宣教士與他們都是同一類貨色，八年後你的皈依者也會一樣。這都歸功於你對教會的態度。」
(c)你的慕道者和皈依者來自伊斯蘭，在屬靈方面，這是最個人主義的宗教。雖然在人的層面看，伊斯蘭教教導「兄弟關係」，要信眾團結一致，但他們卻沒有類似基督的身體、葡萄樹與枝子、以基督身體為仲介等教導。使徒所傳這基本教義，強調我們與神的關係全賴教會，穆斯林是很難明白的。因為他奉伊斯蘭時，習慣了只與神建立私人關係。
49.情況似乎絕望，對不對？在爭戰裡看來如是，當然你可以放棄，但你也可以掙扎下去，直至信心不在乎你自己、你的能力，或任何環境，只在乎在天上地下滿有權柄的那位。這樣，你自能張開眼睛，看破爭戰的雲霧。
思考問題
1.何謂傳道？該誰來負責？在哪裡做？
2.何謂教導？該誰來負責？在哪裡做？
3.何謂作見證？該誰來負責？在哪裡做？