1.我要开门见山说明，宣讲、教导与见证并非同义词，三个词儿不能互换。基督教信仰所有真正宣讲与教导，都会、或应有见证这元素；但三者其实是完全不同的。
2.或有人以为本章是要谈一些无法达成的事，一如我们国内流行好些假基督教之名宣传的错误观念；且容我举一例 (其实这种事情不胜枚举) 说明。“遍传世界出版社”(World Dominion Press)刚出版一本《数字告诉我们什么？》小册子，末页两段如此说：
基督徒可以将福音遍传，这是可能的。如果一年内，所有真基督徒都热心向一人教导真理，领那人归主，至年底全世界真基督徒数目要上升一倍。第二年再重覆做，人数再翻一翻。每年都这样做，数年内福音就遍传世界了。
这数字告诉我们一个秘密，若我们真想成就基督的话，传福音给万民，就不应单靠牧师和宣教师，而是要全民皆兵，包括基督徒妇孺。当基督教会里所有成员都作见证、勤作工，抓紧每个机会随便谈谈福音，全印度就会成为基督的土地。
3.仔细读这两段文字，你会看见，文章把我们的主给使徒广传福音的使命，与“随便谈谈”福音混为一谈，以为这包括了教导与作见证。这类常见、松散的概念非常危险，也许这正是促成以下情况之因：
(a) 教会事工软弱无力
(b) 严重缺乏基督教教师
(c) 很少平信徒愿意作见证
4.我想分开讨论讲道、教导，与作见证，因为在教会里，三者各有特定位置，缺一不可。
讲道
5.回说“随便谈谈福音”，这说法很普遍，背后有着某种想法倾向。翻开字典查考“随便谈谈”(gossip)这个词儿，撇开古代用法不谈，其定义是：闲谈，听听说说，散播谣言。第一个用“随便谈谈”来形容福音的人明显没查过字典，当时他可能只想着如何有效地传播消息(可惜观念错误)。
6.我们暂且搁下重点不谈，先看看现实情况。在整个印度，每十位基督徒里，只有两个会读会写，在未分裂之前的印度这是乐观估计。在巴基斯坦，二十人里可能只有两个人会认字；约有80至90%的平信徒是文盲。若有谁能成功鼓动这些信徒出去“随便谈谈福音”，岂不都成为无的放矢的谣言了？要阻碍任何国家成为“基督的土地”，最佳方法莫过于让一群爱说闲言的人随便听听说说福音了。仔细想想，西方许多老字号高等学府最初所以建立，就是要让人正确、全面地学习宗教，以至福音不会让文盲、无知、却过分热心的谣言分子包揽。
7.在前两章我们讨论过宣讲问题，重点是，所谓传福音，就是由经授权的传道者宣讲特定内容。若要区分狂热分子与认真信徒的传福音方法，最佳定义大概是这样的：狂热分子希望所有信徒随便说说就散播了福音；认真的信徒相信应由曾受训、经授权、委任的传道者宣讲具特定内容的福音信息。
8.福音狂热分子席卷全印度，从以下两件事可见：
全国基督徒大会(National Christian Council)在1944年(并后来另一年的)会议记录上说道，印度教会目前最迫切需要有属灵、曾受充足装备训练的信徒担当圣道与圣礼职事。
记录引述《印度基督教事工》(The Christian Minister in India)作者Ranson的话说：
这判断有真凭实据。在印度各处，教会按立职位普遍未能满足所需，都渴望牧养事工无论在素质和数量上都加强。(页48)
9.上述的小册子提及另一个令人震惊的情况。国家分离前的印度，平均每8组会众只有1位牧师；请谨记，这只是平均数，有的地方情况更糟。这些数字告诉我们什么？就是说，许多年以来，宣教士只鼓动信徒“随便说说福音”，却从没有人教他们该说什么，“福音”究竟为何物。再者，宣教士也忽略了另一件事：不论在哪里建立教会，里面总要有一群曾受训练、能言善辩，居于领导地位的人。在巴基斯坦如是，在美国、俄国亦然；前者得对应伊斯兰教，后者则要应付世俗、或共产主义。
10.若要探讨教会里的牧养职事，必先理解何谓教会。
11.有人问：我们是在谈讲道、教导与见证啊，这与教会─基督的身体─何干？答案很简单。新约圣经让我们看见教会是如何建立起来的，又如何发挥功能、为真道服务。若不先了解这点，根本无法谈讲道、教导与见证的问题。
12.教会作为基督的身体，自有其方向目标；要走到地极传福音。然而所谓走到地极，不一定指某人离乡背井到海外去，愈远愈好；却也可以指教会走向所处区域的“地极”。并非每位美国或英国信徒都要到印度、非洲，或中国去，也不是说所有基督徒都要在区内到处“讲道”。教会乃是藉着她的代表，走遍全世界所有地方。
13.改革派人士不同意罗马天主教的教会观，由此必然引发关于圣职阶级的争论。天主教有“不能褫夺的身分”教义(character indelibilis)，就是说修士在按立时身分发生神妙变化，从此在教会里占独特地位。改革宗信徒纵然反对这教义，却也没有因噎废食；他们反而重新定义教会，整理出活泼、生动、合符早期教父传统的定义。
14.改革派─即是基督新教的教导说，若教会─基督的身体真存在的话，就必然是使徒教会。这不因为彼得曾按手在谁谁身上，再一代传一代的传下去；这说法太简单、太机械化，从历史上说也太让人怀疑。教会是使徒教会，因为主设立使徒，让人藉着使徒所传的信仰进入祂的身体，除此以外别无他法。直接的说，我们对基督一无所知，不论在历史上或神学上，只能藉使徒认识祂。我们没可能越过使徒直接认识主。因此，人若不藉着基督的身体─教会，就没有基督的信仰。
15.循此思路，使徒领受使命，要向世界传福音；这使命是给整个基督身体、而非个人的，也不是说，人人都要作讲员。教会是使徒性的，因此向世界传福音是教会的集体责任；同时，教会亦从神领受了恩赐。Charismata是希腊文，现在英语里也很常见 (charis的众数) ，有恩典的礼物之意。圣灵给肢体不同恩赐，有使徒、教师、传道、传福音的等；使教会成为有机体，也就是说，因为所领受恩赐不同，某甲功能在此，某乙功能则在彼。整体朝着一个目标前进，却要互相配搭才能发挥功能。
16.我们这里不打算讨论任何特定的训练模式，像学院制、学位制、私人教授等。我们只想说，从一开始，教会就将传道与各种事奉分开来。换言之，这是教会属灵恩赐的分配方法，有人命定要讲道，有的做其他事奉。这分配方法无所谓优次(谁愿为首，就必作你们的仆人?)，只在乎基督身体里恩赐的分派。
17.这里且暂停一下，得提醒你，我们仍在讨论讲道。后面我们会讨论教导，这也是教会里一种属灵恩赐，不一定人人都有。然而作见证却并非恩赐，而是基督身体里每位成员都当作的，后面会详细说明。这里提醒一下大家，以保思路清晰！
18.宗教改革时期，许多狂热分子以为现在小张小李小黄都可以讲道了，全国充斥着一群“讲道迷”。马可路德尽力制止他们，他说：
就算你比所罗门和但以理聪慧，若没有主的吩咐都应避免开口说一句话，如避开地狱一样。神要用你的话，自然会呼召你。如果祂没有呼召你，亲爱的弟兄，请不要仗着自己巧言善辩擅自说话，因为这是非常愚蠢的…人若非领受呼召被迫讲道，若非摒除私意私欲而教导，那么他讲道实在一点好处也没有。因我们只有一位主，就是主耶稣基督，惟有祂能藉着所呼召的仆人教导、生出果效。没领受呼召而教导的，对人对己都有害，因为基督不与他同在。
19.改革派的确成功理顺了当时某些问题，但后来却忽略了信徒作为“一体”，圣灵在当中分派恩赐这点。强调体验宗教的个别信徒视教会为俱乐部，信徒聚在一起说宗教术语；他们当然不会理解属灵恩赐互相配搭这教义。宗教若只是个人经验，自会以“一传一”作宣教口号。1706年以来的宣教事业都是这般光景。
20.值得留意的是，近年许多本色教会开始恢复旧日的信徒集体，以基督的身体─教会为中心。这情况在潭巴林会议(Tamaram conference)报告上明显可见。
21.信徒集体并非因自然律而来的有机体，这也不是大型商业组织。教会集体生气盎然，是因圣灵在当中分派恩赐。理论上(实际上也如是，不过有些人没有承认这罢了)，教会将具讲道恩赐的人分别出来，呼召、训练他们。
22.当然，因为人的罪与无知，就是已被分别出来作传道事奉的人，根本没可能够得上完美；因此信心与谦卑是传道事奉的先决条件，甚于其他事奉。因着这职事的独特性，教会特别以按立方式肯定具备传道恩赐者，这是其他恩赐所没有的。虽然领受传道呼召的人并不完全，或许缺乏信心与谦卑，我们却不能以此为藉口，让没有呼召、未受训练、不受约束的个别信徒奉基督的名随便讲道，这些人其实只是在说闲话。
23.不要自欺了，宣教可不是闹着玩的，并非每个平信徒都能做。传道事奉是教会里最严肃的恩赐，领受呼召的人除了要谦卑、有信心外，更要有耐心、能吃苦，工作努力不懈。
24.以为每个基督徒都能传讲基督教信息，这样的宣教观念实在错得太厉害了。今天许多宣教士只曾受世俗学科专业训练，机构却要这些人宣讲和教导信仰，只因他们是宣教组织里的基督徒。
教导
25.当保罗说，有的信仰领受教导恩赐，他谈的并不是天赋才能。许多基督徒或许有教学天赋，却没有领受教导经文的恩赐。再看马丁路德的话：
就算你比所罗门和但以理聪慧…如果祂没有呼召你，亲爱的弟兄，请不要仗着自己巧言善辩擅自说话…没领受呼召而教导的，对人对己都有害，因为基督不与他同在。
26.路德一针见血指出，就算聪明、知识丰富的教师，都不因具备这等条件，自然而然就被呼召教导“救赎的知识”；这种知识惟在基督的身体─教会─内才有的。这是改革传统教义，非某宗派特有的说法。且容我举例说明：
每一代教育家都会提出更好的教学法，从一般教育层面说，这些新主意不一定坏、也不一定好。然而，我们并不可以因为法兰绒拼贴画让孩子容易掌握课堂重点，就将基督贴到法兰绒板上去；我们不能说，某某会用绘本和五彩教具，他就可以教导基督“救赎的知识”。
27.路德说：没领受呼召而教导，对人对己都有害。他深明个中意义。
28.教导是恩赐，大概可分三种： (a)教导领洗孩童与慕道者；(b)教导成年信徒，如在学校、学院，或圣经班上教导；(c)教导将要出来事奉者，即教神学。
29.且看宣教工场的工作，情况如何？圣灵在教会里给与特定信徒教导恩赐这教义，岂不是被完全忽略、遗忘，或误解吗？有两个情况很明显：第一，实际上，宣教学校或学院里的教师由于是基督徒，就被期望教导基督教。第二，宣教士往往听命于某个毫不了解宣教的管理体系或群体，所以被差出去的人几乎可以随时转换岗位，第一天当堂会牧师，第二天当地区宣教士，第三天当神学教师；管理体系并不在乎这些。他们只在要求整个机制运作畅顺，却忽略了、或有意遗忘圣灵在教会里的分工。
在现存体制下你可以做什么？你可以省察内心，看看可有信心，相信神已经、或将会呼召你，给你教导的恩赐。你若真有这呼召，就要请教会给你装备训练，以运用恩赐；你必须重新定位。若你没有呼召或训练，或没那个信心，这样无论为人为己，你都不应教圣经班、基督教信仰班，或神学等。
作见证
30.今天整体情况是怎样的呢？
(a)教牧人员被忽略、没效率、准备不足，(按西方标准而言)半文盲。
(b)由世俗教师教授宗教，其中大部分人都不知道具备教导恩赐是担此重任的先决条件，部分人不明白信心与教会的基督关系，对此事兴趣不大。
(c)若干未经训练、文盲或半文盲的平信徒，在外藉教师─即宣教士─敦促下传道、教导或作见证，都是在“随便谈谈福音”。
(d)教会整体表现迟缓、冷淡。
无可否认，全能神可以在这一团糟的情况下兴起伟大人物；然而谁又能否认上述情况的确属实？这样的教会，其见证实在毫无果效，对穆斯林而言，这实在不值一顾。
31.谁要是会一点点教会历史，也许都会说，就算最古老教会传统的核心、最坚实的教导里，都会有严重缺失的。此话不虚。因为罪的缘故，也因为人不完全、所知不全、缺乏信心，教会常常偏离正确教义，容易犯错。然而教会既是基督的身体，有圣灵运行其中，所以错误总也经常被挽回的。圣灵不断管教，指引教会走回正路，以圣经约束、管教之。反之，就是最虔敬的人，若单靠宗教经验过活，忽略在基督肢体里的恩赐与彼此配搭，最终只会利用经文“证明”自己的错误教义。他们若偏行己路，必无法挽回。
32.且容我们来做梦；其实这不是梦，乃是藉信心之眼所看见的图画。我们来看看，教会按圣灵所分派恩赐彼此配搭的情景，当中没有一丁点儿罪与无知。
首先，宣讲教导神纯正话语、恰当管理圣职，可说是教会命脉。因此，教会要尽全力，花时间、金钱、精神发掘有传道职事恩赐的人，给他们最好最全面的训练，成为传道人、教师，与布道家等等。换言之，教会应以神话语职事为先。
33.得留意的是，这些人不一定要全时间事奉。举例说，某信徒可以在学校或大学里教历史，同时是素有训练的基督教老师；他所以能教导，并非因为他是信徒，而是因为这人在基督身体里，有教导恩赐，又曾受教会训练，成为保罗所说的“教师”。另外有些人如牧师、布道家、宣教士、神学教授会全时间事奉，虽然这也不一定的。再者，信徒也不一定只有一种恩赐，保罗就同时有使徒、教师、与传道人的恩赐。
34.这梦想中的教会现在按恩赐配搭运作，结果怎样呢？她无可避免会与黑暗势力冲突，这是一必会发生的。但再次，我们是集体来面对，而非孤军作战；是教会整体面对嘲笑，在?集上给扔石头。面对冲突的教会是很刚强的，无论在团契、在认识基督方面都强健，成为真正能见证的教会。得谨记，我们的主曾说在审判之日，祂要按我们的见证与认信评量我们。
35.“你若心里相信，口里承认”，这是保罗说的。“相信”既是个人、亦是普遍的，认信与作见证也一样。所以作见证并非只有部份信徒才有的属灵恩赐。我们必须知道，信徒整个生命必须建基于教会场境，也在同一场景下作见证人。
36.我们一直在谈两所教会：一是现实的教会，二是理想的教会─就是我们按信经所宣认的。且看看这两个教会如何作见证。见看现实中的教会。回说“遍传世界出版社”那个小册子，这实在很有代表性。页21说到“我们面上的神真理与喜乐的光”，插图里(页22)画一个人绽开肤浅的笑，代表让光照在人前；这种图画我们常常在主日学课本里见到。其中有个女孩子闷闷不乐、脾气暴躁，她当然不是基督徒；另一位女孩子瞎笑着，到处告诉人她很开心，因为她爱耶稣。这是给小孩子看、关于作见证的材料，给大人看的其实也大同小异。
37.另一个例子，在同一本小册子里(页38)画了一页漫画，分为8格；里面画着信徒跟一位途人说话；另一位跟正在工作的农夫谈；又有信徒向一个头上顶着大木头的家伙说话儿；另一幅画画一位女信徒搁下家务，跟一位妇人在谈─八幅图画都画着基督徒在“随便谈谈”福音，向别人讲说耶稣对他们满有意义，画中的谈道对象都表现得快乐、惊讶。小时候我们都玩过“找错处”的游戏，一幅图画下面印上“有什么错处？请找找看”字样，你细心看，会发现画中的驴子有一根马尾巴，或是马儿配上了牛蹄等等。回说那本传福音小册子，里面有何错处？当然是福音对象脸上那一副快乐、惊讶的神情。图画假设真正讲述基督教，可以没有挣扎、没有反对势力、不用捱骂，假设无知和愿意听；(讽刺地)以为“作见证”的基督徒只是在“随便聊聊”，说长道短，传播一些无根据的谣言；然而假装可以将基督教真实传给任何人而没有挣扎，没有反对，实在是个谎话。
38.事实上，教会若忽略圣灵分派恩赐的工作，其中的圣职人员若没有好好发挥作用，宗教老师世俗化，信徒又提不起劲的话，他们的见证只会沦为法利赛式优越感综合症，只谈及个人的敬虔、表面而毫无果效的伦理。
教会的工作应势如烈火，使各地区鬼魔急欲扑熄之。惟有如此，我们的主的警告才显得真实：“不认我的，在我父面前我也不认他。”
39.“见证”希腊原文是marturia，作见证的人就是martus，英文“殉道者”(martyr)一词根源于此。有趣的是，阿拉伯文字根Shahad同时引申出shahid──殉道者、与shahed──见证者两个词儿。似乎就是在教会外，也觉得二词隐然相关，有勇气作见证的人是注定遭反对的了。当然，不一定每个见证者都殉道，但明显地，作见证并非对抗无知，而是敌对邪恶。(再者，约翰福音1：5字面上应译为：“黑暗却不能胜过光”，虽然钦定本译为“明白光”。)
40.现在来看看理想中的教会，这与现实的教会情况相反，信徒个人见证与生命里别的事情一样，都伏在教会场境─基督身体─之下。在教会里，首先、又最基本的见证是洗礼。请别误会，洗礼并不是个人公开见证他现在相信基督，要不然这就不是圣礼，对个别信徒的意义也不那么重要了。洗礼，是教会对神行动的见证，向世界宣告神与人立约，以基督的身体─教会─为仲介。这是见证神收纳祂的子民，在每次洗礼上，神收纳那个受洗的人，无论领洗者是两岁孩童或古稀老人。洗礼，是见证神在教会里与人立约。
41.在所有不接受基督教的国家里，都有这样的经验─洗礼实实在在的，改变人在群体里的位置。
42.圣餐是教会里第二个见证，无论你习惯称之为主餐或圣餐。事实上，教会每次分吃饼与杯，都是表明主的死；基督身体内每位成员，都领受神有关祂儿子的见证。
以上两种圣礼，都并非个人信心或行为的见证，而是集体的，见证神对受造物的信实。凡参与圣礼的人，都与教会认同。而在分裂前的印度，每七位成年信徒里，只有三位参与圣餐！
43.在教会有活力之处，圣礼内在的见证就有“圣徒团契”这见证伴随。请别争辩谁是圣徒，就是你和我─我们都是圣徒；这与虔诚圣洁无关。教会可不是俱乐部，也不是福利中心，而是活泼的有机体。里面不断会有转变，有事物存活，有事物死去，有好有坏，事情会改变、也会僵化。就在这里面，也藉着这一切事，我们有圣徒相交，就是互相依存的团契。相交并非基于大家的共同点，乃本于圣礼与道。神的话解释圣礼，圣礼象征神的话。信徒听神的话，参与圣礼，就是不断回到使徒信经里那经典的认信─我信─里面去。许多信徒认为要常常念诵“我信”，有的却不然。然而历代以来，“我信”的内容成为基督普世教会最基本的经典认信。信徒作见证─无论当时他在基督身体里正在参与崇拜，或独自在外面对敌视、暴力或死亡─若符合信经的内容，他个人是认同基督的身体，见证神对人的信实。
44.因此，认真、能发挥功效的教会整体，是神对人信实的主要见证！然而，印度和巴基斯坦却有许多不需要圣徒团契─即当地教会─的超级属灵人。防碍教会有效作见证其中一大害，就是假属灵，这等人傲慢地指摘教会“已死”“不忠”或“爱世界”，他们要不造成分裂，就是完全忽略团契。我们国家里有两大害，一是宣教士的个人主义态度，二是人自以为超级属灵的傲慢。
45.换言之，见证的真谛在于个别信徒集体接纳教会，而神藉教会见证。可惜我们都强调信徒尝试对别人讲“耶稣对我有何意义？”结果如何？谁在乎呢？对方也许会耸耸肩，嗤之以鼻，或给你扔石头。
46.我们梦见理想中的教会整体站立见证神，藉教会本身为仲介，按圣灵分派的恩赐互相配搭，这样，每个人就准备好，发挥各自的功用，只要圣灵要求他，就回答他心中盼望的缘由；就是在圣徒团契─即教会─里，藉着所传的道和圣礼，神已按手在每位会友身上，收纳他为子民。而无论如何，我们总不能忽视神的按手。
47.你是宣教士、牧师、布道家、教师，或热心的平信徒，总会面对这样的矛盾。虽然理想的教会看似乎存在，但这是确实存在的；理想的教会纵与我们所经验的教会不一样，但藉着信心它就是教会。一如信徒是“在基督里”，整个教会群体都隐藏在基督里。我们自认相信一个神圣、大公教会，那么何不真相信有此事？基于同一原因，每位信徒都是一个新创造，尽管是“藏在基督里”的。世上没有“隐形教会”，却肯定有一个教会是我们信心的对象，正如我们相信基督，因为教会是基督的身体，而祂是教会的头，两者的联合就是有机体。
因此，当你运用恩赐时，别在乎眼目所见、或在教会里的经验，却要根据所信的好好运用。在教会(并非天主教所理解的教会，而是改革宗所说的教会)─基督的身体─里，常存活泼信心，如此无论环境如何无望，你都会有勇气坚持下去。
48.你若能如此理解教会，明白恩赐的教义，你对教会向穆斯林传福音的态度必然大大改变。且容我说，此后你与慕道者、并新皈依信徒之间必然冲突不断；原因有三：
(a)皈依者或慕道者并不想与教会认同，因为他知道，这样认同是实实在在的见证，必然引发迫害。只要能藏在宣教士羽翼下，在特殊的情况下他或会勇敢承认自己是基督徒；但一旦与教会认同，就必然成为众矢之的；他当然很想避免这情况。得谨记，在伊斯兰里，对信仰的承认必定因可能惹到的麻烦的程度所调解；面对死亡威胁时，一个穆斯林可以嘴里说弃教，认为心里不这样相信就好。慕道者与皈依者住往都将这种态度带到基督教里，认为“神看内心，祂知道我心里所想，我嘴巴上怎么说也无关系”。宣教士还在的时候，这种态度可能还掩藏着，然而当皈依者一旦与教会拉上关系，他就要放弃这做法。
(b)信徒不肯认同教会另一个原因是，宣教士的教导往往反映教会坏的一面，以致他蔑视整个群体。我曾听见宣教士说：“我的皈依者不想认同教会群体，这也难怪，教会里简直烂透了。”
我答道：“也许是。而宣教士与他们都是同一类货色，八年后你的皈依者也会一样。这都归功于你对教会的态度。”
(c)你的慕道者和皈依者来自伊斯兰，在属灵方面，这是最个人主义的宗教。虽然在人的层面看，伊斯兰教教导“兄弟关系”，要信众团结一致，但他们却没有类似基督的身体、葡萄树与枝子、以基督身体为仲介等教导。使徒所传这基本教义，强调我们与神的关系全赖教会，穆斯林是很难明白的。因为他奉伊斯兰时，习惯了只与神建立私人关系。
49.情况似乎绝望，对不对？在争战里看来如是，当然你可以放弃，但你也可以挣扎下去，直至信心不在乎你自己、你的能力，或任何环境，只在乎在天上地下满有权柄的那位。这样，你自能张开眼睛，看破争战的云雾。
思考问题
1.何谓传道？该谁来负责？在哪里做？
2.何谓教导？该谁来负责？在哪里做？
3.何谓作见证？该谁来负责？在哪里做？