1.許多年前我認識一位仁兄，他說：「我上教會二十多年了，仍自覺是個陌生人。」幾年前，一位苦毒的皈依者出版一本小冊子，名為《穆斯林皈依者在教會缺了甚麼》，內容盡是攻擊教會與宣教士。曾經有人舉辦會議，讓不滿的基督徒有宣洩渠道，結果鬧得不歡而散。
2.穆斯林皈依者在教會的問題已討論多年，宣教士往往指摘教會自私、冷淡，不歡迎他的皈依者，而教會則指宣教士把外人引進來，這些人都並非真基督徒。至於穆斯林皈依者更是兩面不討好。
3.你可能會問：「我們知道這問題存在，而且也迫切，但這與本書內容何干？」問得好。曾有一位資深宣教士，特別要求花一章篇幅談及這問題，因為今天你遇見一個穆斯林，將來他也許成為你的皈依者，而在這過程裡，你對他與教會關係的態度，會影響他，也影響教會。
這宣教士說的對。
穆斯林在教會裡處處碰壁，問題不僅在於教會、或那個皈依者身上，更在於當這穆斯林慕道時，宣教士表現出來的態度。
4.我們來開門見山，究竟問題在哪兒？過程一般是這樣的，一位慕道者或在熱心的當地基督徒引介下、或自己來找宣教士，這人一般很窮，於是宣教士讓他幫忙做點家務、在園子裡種棵樹，以換取一點食物。慕道者若是個女的，就讓她洗白人小孩的衣服。這類「活兒」當然容易幹，而慕道者只須花時間聽宣教士指示他做工。如果慕道者不窮，宣教士會在閒暇與他交往，教導真理。無論如何，慕道者(或皈依者)很快會成為某某先生的皈依者，就是在某某先生百年歸老以後，皈依者仍屬於他的宣教事工。
5.真正的問題是，從一開始，慕道者與教會─基督的身體─的關係就故意、或在不知不覺間被忽略了。但其實就是在最早階段，我們都應以教會為首為要。
這裡我要談談理論上、與實際上的教會。據改革宗神學，教會就是傳講、領受真道的地方，所傳真道要純正沒有玷污，並要正確執行、領受聖禮。按此定義，世上沒有任何教會能保證自己就是那純正的教會。我們生活，是憑信心不憑眼見，而且我們知識有限，所看的都模糊不清。另一方面，誰若企圖摒棄現存教會，要建立一所自認是正統的教會，這實在是自找麻煩。這做法假設我們已身處天國，能面對面看清一切；這當然只是幻象。正如上一章所說，能傳講、領受純正真道，正確執行、領受聖禮的那個教會，必然是信心的客體。理論的教會就是現實的教會，卻又不完全是。
因此，當你試著使慕道者與教會聯繫的時候，得同時提及我們所信的教會、與現實教會。兩者雖然不相等，卻是為一的；所以你的皈依者兩者都需要。
6在許多工場裡，宣教士與教會關係備受批評。宣教士受指摘，因為他本應服事當地教會，卻沒有真正融合參與。教會往往視宣教士為外國人，而後者對前者的態度，也就像醫生對病人、老師對學生一樣。這種相處方式在醫院、學校裡或者行得通，但宣教士卻是會眾一份子，無權凌駕教會之上；他不像醫生與病人關係，因為醫生並非病人的一份子。許多地方教會認為，除非宣教士融入他們，改變「屬靈貴族」的傲氣，他的皈依者才能適應教會；因為某程度上，他們也可算是「外國人」。
7.許多宣教隊伍曾發展不同計劃，以回應這批評；在好些地方，教會與宣教的融合問題迅速改善。然而，若以為單憑計劃就可改變這必然問題，實在是一廂情願的想法。我們宣教士的確是外國人，無論用甚麼方法，都不能(也不會)真正與當地教會融合─假如真建立了當地教會的話。宣教士就算跟當地人穿一樣的服飾、用手吃飯、席地而坐，做許多表面工夫，甚至改變處事角度方式，這都只證明了種族、民族，或地域界限實在不容忽視。何必自欺呢？每個民族─無論東西方─都有獨特的文化，事情本該如此，不然就無所謂民族教會了。某一個民族的自覺性、獨特性愈強，外人就愈難融入其中。以美國為例，每種歐洲語言族群都各有教會群體，只有少數新移民能適應美國教會。他們的孩子或孫兒或者可以，但第一代移民總不能。
8.這情況本身並沒有錯，我們被造而成為「民族」，而非「國際居民」。你惟有坦然面對這情況，適應、接受之；當地基督徒如此，外國宣教士亦然。作為當地基督徒，你不應期望宣教士成為你教會裡不可或缺的部分，這情況千中無一，就算做到了，也只是例外。因為宣教士是外國人，加上種種自然(或不自然)的性情發展，你或會感覺到他的「屬靈貴族氣」；當他帶他的皈依者上你的教會時，就很容易發生問題。你們當地基督徒第一件應做的事，是不要把慕道者趕回宣教士那裡去，反而要邀他進來，與同胞基督徒待在一起。你們要記得，有一天宣教士會到別的工場去，會退休回到加州享受陽光與海灘，到時你們的教會卻仍然在，無論狀況如何。地方教會仍在，宣教士卻會離開。
9.同樣地，宣教士也不要自欺。他總不能凌駕教會之上，「基督徒」可並不是他的病人或學生。宣教士是個外國人，他總得承認這事實，這並不丟人的。宣教士可能是個超級屬靈人，當地教會可能死氣沉沉、非常世俗，然而地獄之門總不能勝過教會─就是基督的身體。因此，宣教士應引薦慕道者與當地教會聯繫。
10.還有一點。有人認為，在基督裡可在更高層次達到真正合一，就是說，雖然人與人之間有種族、民族與文化習俗之別，但藉著基督仍可做到真正合一，以敬拜神。理論上這是對的，但實際上卻不然。首先，種族、民族、習俗都被罪染污，在福音之下都被定罪了。當地人往往只因為宣教士是外國人，就認為他對當地某種族、民族特質、或源遠流長的文化構成威脅。再者，幾乎每個宣教工場都有一段殖民歷史，外國人與當地人關係或多或少受這事實影響。如果雙方都非常有耐心、盡量容忍，這也許能避免磨擦，然而期望在一兩個世代之間改善關係，是不切實際的。
11.我花了很長篇幅談實際層面，因為這是最受注意的。但事實上，真正的困難並不在此。你必須反省自己如何理解「將人帶到基督面前」，何謂「讓他準備受洗」，這才是問題所在。
12.回頭看看那位想成為基督徒的慕道者。開始教導真理時，過程是怎樣的呢？首先，慕道者得學習若干信仰知識，若干基要理論。在這階段，無論宣教士用新約聖經為課本，或是教導要理問答，當中的聯繫都比較形而上，都是讓皈依者吸收一點點基督教要理。但光教導是不夠的，宣教士必須把他帶到我們的主面前，讓他與主建立個人關係，有屬靈經驗；不然就是有頭腦沒有心了。所以宣教士要帶領他禱告，教他、鼓勵他禱告，讓皈依者經歷與耶穌的個人關係。當宣教士認為這位慕道者明白這一切，開始「愛主」，就是說，有屬靈經驗，宣教士就引介他上教會，接受洗禮，加入教會。
13.魔鬼若要想方法阻止皈依者成為穩固、活潑的基督徒，實在再沒有比這方法更有效的了！為甚麼呢？因為這方法認定所謂基督教，就是知識理性(無論是否完全)加上點屬靈經驗。當你知道這些那些，有這種那樣的屬靈經驗，就是個皈依者，可以受洗。這可不是神對皈依基督的看法！但今天常見的「程序」，卻讓人以為如是。
14.我們來看看，當宣教士的「製成品」受洗歸入教會後有何事發生：
(a) 教會待他很冷淡；教會如此態度，無論有理沒理，卻幾乎是無可避免的。「這人可是宣教士的突竉兒，他來幹啥？找伴侶啊？找工做啊？求一張飯票啊？他是真心的嗎？也許不。這人可真會裝蒜，能騙倒宣教士啊！」會眾都這樣想。而當你發現，宣教士的確常常被騙，也難怪會眾會這樣想了。
更糟糕的是，你的會眾也許沒有足夠教導，他們不知道構成教會的是甚麼，不明白教會就是基督的身體。
會眾也許聽說過「三自」─就是自治、自養、自傳─但這往往只是宣教士的口號，他們建立教會後，不願意再肩負這擔子才這樣說的。大多數基督徒都以為教會只是外在的，只要他們個人能經驗主，教會如何實在無關要緊。他們最多視教會為充電的地方，讓個人的「靈火」能繼續燒下去；只是思想相近的人聚首一堂，因為合一就有能力；一旦情況不許可聚會，他們認為可以獨善其身。會眾存著這種想法，當然可以冷待宣教士的皈依者而沒有一絲內疚。「他想來的話就來嘛，與我們無關係。」因為會眾根本不覺得這是很重要的。
(b) 另一方面，覺得遭冷待的皈依者也開始納罕為何得上教會。他需要知道的，宣教士都一一傳授了，在宣教士幫助下，他也有過屬靈經驗；他自覺是通過了這兩關才成為信徒，然後受洗的。這樣，為何要上教會呢？在過程裡，教會扮演甚麼角色？何必要到那裡去受氣？從前當穆斯林時，信仰是自己的事，不需要與人相交團契，後來宣教士教的一套也差不多，這樣，現在又何必上教會呢？受洗前做個慕道者不是好端端的嗎？為何受洗了，反而被迫要面對這許多不友善的人？這不合理嘛。於是他偶爾開小岔不上教會，只自己在家裡讀經禱告，就像當慕道者時一樣。
(c)漸漸地，這位初信者早晚會覺得，宣教士所教的知識愈來愈模糊，與實際生活距離愈遠，屬靈經歷也沒以往與宣教士一同跪下祈禱時那麼真實。故事通常的結局是，有一天這信徒遇上困難了，他要不是公開棄教，就是覺得幻想破滅。
真實情況縱使細節有很多不同，但上述故事的確在所有穆斯林地區發生。
15.宣教士以為把慕道者帶到基督跟前，實際上卻失敗了，這真的很讓人慨嘆。但為甚麼會發生這事呢？
首先要謹記一個事實，之前說過的了，就是，宣教士並非地方教會不可或缺的部分。沒有當地教會，他也過得挺好的，因為他的根深植於基督身體─就是他家鄉的教會裡。宣教士藉著家信、書籍、個人聯繫、宣教士小組聚會，並休假，從家鄉的教會得餵養。對於這一切，他已習以為常，不會停下來分析自己信仰生命的泉源在哪兒。又或者他接受了錯誤教導，真的以為信仰生命源於屬靈經驗，只在乎他與我們的主的個人關係。
16.既然當地教會對宣教士而言並不那麼重要，他的教導和他的榜樣讓皈依者也覺得教會根本是無關要緊的。使情況更糟糕的是，當地教會往往達不到宣教士要求，因而造成張力和煩惱；你會發現，有的宣教士不僅在教導上、表現上忽略教會，甚至不太願意皈依者與教會接觸。工人、或宣教士的個人工作雖然必要，但單靠這些，並不能帶領慕道者完全在基督裡與神的救贖關係，惟有在教會敬拜裡，這關係方能完全。
17.過去三章裡，我都在討論教會觀，談基督的身體。為甚麼呢？因為所有的基督徒生命都是集體生命，都在基督的身體裡。基督徒生命本於此、也存於此。且看看宣教士教導慕道者的兩條路線。第一，是知識。他固然要明白信仰的一些知識，然而，與教會群體生活無關的信仰知識已與信仰無關，只成為一般常識。舉例說，基督在十字架上受死不過是世俗的歷史事件，就像凱撒大帝被布魯圖殺死一樣；惟有在教會集體生命的場景下，釘十字架才成為一件信仰事實，就是說，神愛世人，甚至將獨生子賜給他們。換言之，慕道者可以學習教會對這事的理解與詮釋，然而這學習一旦脫離教會集體生命─就是傳道真道、執行聖禮、聖徒相交的地方─信仰知識就只是世俗常識，與救贖無關。
18.因此，某些基督徒的說法便站立不住。他們知道基督教是歷史的宗教，所以知識是關鍵。有些事情某時某刻在歷史上發生，所以你必須知道發生何事，因此教導是必要的。倡此道者忘了、或不知道，這種知識必須源於教會集體生活的場境；所以他們只教導了世俗常識，而並非救贖知識。他們所能做的也不過爾爾。救贖知識一定是在教會集體生命內，並不在宣教士居住的平房裡，亦不由別的私人渠道。
這裡引發神話語之「覺悟」問題，相對於一般知識的理解。在本篇範疇內我們只能概括：「領悟」神話語之能，乃聖靈給「有耳可聽」的恩賜。
19.宣教士(或任何人)只能對慕道者說：我無能為力，並解釋原因。要吩咐對方「上教會」，讓他知道除此以外，他永遠無法得著救贖知識，而這是聖靈的恩賜。同時也要教導教會，要使會眾明白，生命在基督的身體裡，救贖知識也只在其中，因為聖靈藉著基督的身體作工。個人實在無能為力，責任在於整個教會。並不是宣教士要教會負起責任，這是神的計劃，要將聖靈賜給教會─基督的身體。
當慕道者與教會都確實明白你的意思，穆斯林皈依者在教會的情況自會改變。我不是說，所有問題會迎刃而解，我沒這個意思。然而若三方面都明白箇中關係，根基會堅固了，事情才可以重新調校。
20.我們現在看看另一條路線─宣教士堅持慕道者必須親身經歷我們的主，才敢推薦他領洗，絕對不能「光有頭腦沒有心」。背後的含意是，知識本身並不是、也不能引向基督教信仰，你必須有頭腦又有心。在19段我們談到，你需要的是在教會處境下的生命(即救贖知識)，而非普通常識，這裡我們會看到，你需要基督身體裡的生命，而非情感經歷。
早在慕道者參與教會相交生活以前，宣教士往往藉著言教身教，表示屬靈經歷是必須的。我們有權問：慕道者如何能在教會以外有真實的屬靈經歷？基督是教會的頭，神藉著祂的身體賜福、分派恩賜；慕道者既在各方面仍是個外人，又怎會有「個人屬靈經歷」？事實上，獨立於基督身體以外的屬靈經歷是像心理現象那麼真實；然而在基督信仰的角度言，這卻是偽屬靈經歷。我們不要否認，在主的光照下，誠心的慕道者開始看見真理，心裡覺得激動；他若毫無反應，就實在是麻木不仁了。這種心理反應再自然不過。然而，慕道者領受的教導若正確，他第一個真實的屬靈經歷，會促使他決定接受聖洗禮，因為憑信心、藉洗禮，他加入基督的身體。
藉著聽道，並聖靈恩賜的悟性，慕道者就蒙賜信心，相信藉著洗禮，神收納、確認、建立祂的子民。因此在洗禮裡，他會看見天開了，神的慈愛與信實向他彰顯，這是真實的屬靈經歷；他會知道，聖靈藉著聖道吸引、督責他，帶他到十字架前；在洗禮上舊人已埋葬，一切都變成新的了。現在他是基督的新創造，在基督的身體裡。
21.然而真實的屬靈經歷必以正確教導為基石，慕道者必先明白何謂洗禮，從此加入教會，成為基督的身體。改革宗神學強調必須憑信心才能參與聖禮，而我們這一代人大都誤解了箇中意義。羅馬天主教義糊弄說，無論人是否有信心，聖禮都成全所象徵意義。有人甚至舉這樣的例子說明：人吞了一顆安眠藥，不論他相信與否，都必定昏昏欲睡。改革宗卻認為，人惟有憑信領受，聖禮才有意義。今天，我們往往以為這教義是說，人要已經相信自己是基督徒、是神的孩子，才可以邁出另一步─受洗。但改革宗其實是說：「不是這個意思。慕道者的信心，是他相信藉著聖洗禮成為神的孩子，得到確認和建立。」
22.現在我們回到起點：立刻把慕道者帶到教會裡。要讓他明白，神乃是藉基督與教會立新約，惟有在教會裡、藉著基督的身體，他的信仰生命才算是活的。當然，慕道者很可能不喜歡這種說法。他當穆斯林時，信仰是自己的事；要讓他明白何謂集體信仰生命，得花點時間和耐性。他討厭這說法也是有理由的。首先，是恐懼。他害怕自己的同胞會眾，害怕調整生命。得謹記，東方人不習慣隨個人意願行事，就是有個人想法，都只是受西方影響而已；因此，初信者害怕將自己交付一群陌生會眾，是可以理解的，但他卻又必須這樣做。伊斯蘭說：有聖典、有先知，這兩者會帶你歸向真主（神），引進樂園（天堂），靠它們過活就可以了。聖典和先知無疑會調整信徒生命與他的環境的關係，其中卻不蘊含任何內在價值。舉例說，在某國駕車得靠右駛，在另一國則靠左，在不同國家你得調整駕駛習慣，卻沒有任何價值原因可言。同樣地，伊斯蘭調整穆斯林生活，強調你必須做這做那；如果安拉命定的話，情況是可以全然不同的。在伊斯蘭裡，「聖徒相交」並非伊斯蘭生活的一部分，這也沒甚麼內在價值。最後，非基督教的靈性往往反對團契的束縛，所有真正的神祕主義與自然靈性都強調獨處，不受羈絆。反之，基督教靈性必須在傳講、領受真道的處境下，繫於水禮、餅與杯。在基督裡真正的屬靈經驗，必然在基督的身體裡發生，藉著傳講、領受真道，並執行聖禮，以基督的身體為中介。
23.我們且詳述這點。羅馬天主教誤解了水禮、餅與杯，發展出第21段所說的我們稱之為「魔法」教義。改革宗反對「因功生效」(ex opere operato)的「魔法」教義，卻沒有脫離水禮、餅與杯的基本立場。宗教改革初期，沒有牧師能單單執行聖禮而不講道，背後的含義是，聖禮與講道一樣，是宣講真道的行徑，兩者唇齒相依，因此我們應憑信領受聖禮，這並非魔法。惟有在這樣的場境下，才有真正的基督教屬靈經驗。就是說，這經驗仰賴群體、互相依存的團契。
若你的慕道者反對這種屬靈經驗，則不論他在宣教士家裡有多屬靈，都沒可能成為基督徒的。
24.在這情況下，你不僅會與皈依者起衝突，更可能感到良心不安，恐怕一開始就帶慕道者上教會讓他退避三舍；我就聽過外國教士與當地信徒這樣說。也許你是對的。初信者上教會，可能才幾個星期就讓他對信仰興趣缺缺，而你得花上好幾年才發生這情況。你若不相信我說的，可以問那些一直熱心傳道的資深宣教士，你會發現他有一籮筐的失敗個案。對於這問題，無論如何，答案仍在於教會，捨此無他。你讀保羅寫給哥林多人的信，可見他們道德不純，表現差強人意；讀他寫給加拉太人的信，知道會眾對恩典多有誤解；啟示錄裡七教會的情況更不用多說了。然而就是這些教會吸納所有皈依者。從沒有使徒收納入室弟子，惟獨教會，捨此無他。
25.謹記一事。你的教會與會眾可能聽慣了個人屬靈經驗、與表面敬虔那一套。你要讓他們認識教會作為基督身體的基本要素。此外，領受聖禮並沒有半點魔法調調兒。正如對慕道者講解時一樣，你必須存著耐心與智慧教導教會的會眾明白。
26.總括而言，若想穆斯林皈依者成為活潑、穩定的基督徒，是基督身體的一分子，你需要有完全不同的信心。你要相信當地教會的確是基督的身體，縱使她錯漏百出；你要給與適當的教導與指引，使她發揮功效。你要帶初信者上教會，這實在責無旁貨。當然，初信者也要知道為何上教會；要讓他明白，他若不上教會的話，你再也不能管他。最後，你要有信心，相信教會縱使失敗百千次，最終也會成功的。過去許多年來，宣教士不也一樣過犯纍纍嗎？
思考問題
1.從 (a) 個別宣教同工，與 (b) 教會的角度而言，教導者與皈依者的關係該如何？
2.說「救贖知識本於教會」有何意思？