1.许多年前我认识一位仁兄，他说：“我上教会二十多年了，仍自觉是个陌生人。”几年前，一位苦毒的皈依者出版一本小册子，名为《穆斯林皈依者在教会缺了什么》，内容尽是攻击教会与宣教士。曾经有人举办会议，让不满的基督徒有宣泄渠道，结果闹得不欢而散。
2.穆斯林皈依者在教会的问题已讨论多年，宣教士往往指摘教会自私、冷淡，不欢迎他的皈依者，而教会则指宣教士把外人引进来，这些人都并非真基督徒。至于穆斯林皈依者更是两面不讨好。
3.你可能会问：“我们知道这问题存在，而且也迫切，但这与本书内容何干？”问得好。曾有一位资深宣教士，特别要求花一章篇幅谈及这问题，因为今天你遇见一个穆斯林，将来他也许成为你的皈依者，而在这过程里，你对他与教会关系的态度，会影响他，也影响教会。
这宣教士说的对。
穆斯林在教会里处处碰壁，问题不仅在于教会、或那个皈依者身上，更在于当这穆斯林慕道时，宣教士表现出来的态度。
4.我们来开门见山，究竟问题在哪儿？过程一般是这样的，一位慕道者或在热心的当地基督徒引介下、或自己来找宣教士，这人一般很穷，于是宣教士让他帮忙做点家务、在园子里种棵树，以换取一点食物。慕道者若是个女的，就让她洗白人小孩的衣服。这类“活儿”当然容易干，而慕道者只须花时间听宣教士指示他做工。如果慕道者不穷，宣教士会在闲暇与他交往，教导真理。无论如何，慕道者(或皈依者)很快会成为某某先生的皈依者，就是在某某先生百年归老以后，皈依者仍属于他的宣教事工。
5.真正的问题是，从一开始，慕道者与教会─基督的身体─的关系就故意、或在不知不觉间被忽略了。但其实就是在最早阶段，我们都应以教会为首为要。
这里我要谈谈理论上、与实际上的教会。据改革宗神学，教会就是传讲、领受真道的地方，所传真道要纯正没有玷污，并要正确执行、领受圣礼。按此定义，世上没有任何教会能保证自己就是那纯正的教会。我们生活，是凭信心不凭眼见，而且我们知识有限，所看的都模糊不清。另一方面，谁若企图摒弃现存教会，要建立一所自认是正统的教会，这实在是自找麻烦。这做法假设我们已身处天国，能面对面看清一切；这当然只是幻象。正如上一章所说，能传讲、领受纯正真道，正确执行、领受圣礼的那个教会，必然是信心的客体。理论的教会就是现实的教会，却又不完全是。
因此，当你试着使慕道者与教会联系的时候，得同时提及我们所信的教会、与现实教会。两者虽然不相等，却是为一的；所以你的皈依者两者都需要。
6在许多工场里，宣教士与教会关系备受批评。宣教士受指摘，因为他本应服事当地教会，却没有真正融合参与。教会往往视宣教士为外国人，而后者对前者的态度，也就像医生对病人、老师对学生一样。这种相处方式在医院、学校里或者行得通，但宣教士却是会众一份子，无权凌驾教会之上；他不像医生与病人关系，因为医生并非病人的一份子。许多地方教会认为，除非宣教士融入他们，改变“属灵贵族”的傲气，他的皈依者才能适应教会；因为某程度上，他们也可算是“外国人”。
7.许多宣教队伍曾发展不同计划，以回应这批评；在好些地方，教会与宣教的融合问题迅速改善。然而，若以为单凭计划就可改变这必然问题，实在是一厢情愿的想法。我们宣教士的确是外国人，无论用什么方法，都不能(也不会)真正与当地教会融合─假如真建立了当地教会的话。宣教士就算跟当地人穿一样的服饰、用手吃饭、席地而坐，做许多表面工夫，甚至改变处事角度方式，这都只证明了种族、民族，或地域界限实在不容忽视。何必自欺呢？每个民族─无论东西方─都有独特的文化，事情本该如此，不然就无所谓民族教会了。某一个民族的自觉性、独特性愈强，外人就愈难融入其中。以美国为例，每种欧洲语言族群都各有教会群体，只有少数新移民能适应美国教会。他们的孩子或孙儿或者可以，但第一代移民总不能。
8.这情况本身并没有错，我们被造而成为“民族”，而非“国际居民”。你惟有坦然面对这情况，适应、接受之；当地基督徒如此，外国宣教士亦然。作为当地基督徒，你不应期望宣教士成为你教会里不可或缺的部分，这情况千中无一，就算做到了，也只是例外。因为宣教士是外国人，加上种种自然(或不自然)的性情发展，你或会感觉到他的“属灵贵族气”；当他带他的皈依者上你的教会时，就很容易发生问题。你们当地基督徒第一件应做的事，是不要把慕道者赶回宣教士那里去，反而要邀他进来，与同胞基督徒待在一起。你们要记得，有一天宣教士会到别的工场去，会退休回到加州享受阳光与海滩，到时你们的教会却仍然在，无论状况如何。地方教会仍在，宣教士却会离开。
9.同样地，宣教士也不要自欺。他总不能凌驾教会之上，“基督徒”可并不是他的病人或学生。宣教士是个外国人，他总得承认这事实，这并不丢人的。宣教士可能是个超级属灵人，当地教会可能死气沉沉、非常世俗，然而地狱之门总不能胜过教会─就是基督的身体。因此，宣教士应引荐慕道者与当地教会联系。
10.还有一点。有人认为，在基督里可在更高层次达到真正合一，就是说，虽然人与人之间有种族、民族与文化习俗之别，但藉着基督仍可做到真正合一，以敬拜神。理论上这是对的，但实际上却不然。首先，种族、民族、习俗都被罪染污，在福音之下都被定罪了。当地人往往只因为宣教士是外国人，就认为他对当地某种族、民族特质、或源远流长的文化构成威胁。再者，几乎每个宣教工场都有一段殖民历史，外国人与当地人关系或多或少受这事实影响。如果双方都非常有耐心、尽量容忍，这也许能避免磨擦，然而期望在一两个世代之间改善关系，是不切实际的。
11.我花了很长篇幅谈实际层面，因为这是最受注意的。但事实上，真正的困难并不在此。你必须反省自己如何理解“将人带到基督面前”，何谓“让他准备受洗”，这才是问题所在。
12.回头看看那位想成为基督徒的慕道者。开始教导真理时，过程是怎样的呢？首先，慕道者得学习若干信仰知识，若干基要理论。在这阶段，无论宣教士用新约圣经为课本，或是教导要理问答，当中的联系都比较形而上，都是让皈依者吸收一点点基督教要理。但光教导是不够的，宣教士必须把他带到我们的主面前，让他与主建立个人关系，有属灵经验；不然就是有头脑没有心了。所以宣教士要带领他祷告，教他、鼓励他祷告，让皈依者经历与耶稣的个人关系。当宣教士认为这位慕道者明白这一切，开始“爱主”，就是说，有属灵经验，宣教士就引介他上教会，接受洗礼，加入教会。
13.魔鬼若要想方法阻止皈依者成为稳固、活泼的基督徒，实在再没有比这方法更有效的了！为什么呢？因为这方法认定所谓基督教，就是知识理性(无论是否完全)加上点属灵经验。当你知道这些那些，有这种那样的属灵经验，就是个皈依者，可以受洗。这可不是神对皈依基督的看法！但今天常见的“程序”，却让人以为如是。
14.我们来看看，当宣教士的“制成品”受洗归入教会后有何事发生：
(a) 教会待他很冷淡；教会如此态度，无论有理没理，却几乎是无可避免的。“这人可是宣教士的突儿，他来干啥？找伴侣啊？找工做啊？求一张饭票啊？他是真心的吗？也许不。这人可真会装蒜，能骗倒宣教士啊！”会众都这样想。而当你发现，宣教士的确常常被骗，也难怪会众会这样想了。
更糟糕的是，你的会众也许没有足够教导，他们不知道构成教会的是什么，不明白教会就是基督的身体。
会众也许听说过“三自”─就是自治、自养、自传─但这往往只是宣教士的口号，他们建立教会后，不愿意再肩负这担子才这样说的。大多数基督徒都以为教会只是外在的，只要他们个人能经验主，教会如何实在无关要紧。他们最多视教会为充电的地方，让个人的“灵火”能继续烧下去；只是思想相近的人聚首一堂，因为合一就有能力；一旦情况不许可聚会，他们认为可以独善其身。会众存着这种想法，当然可以冷待宣教士的皈依者而没有一丝内疚。“他想来的话就来嘛，与我们无关系。”因为会众根本不觉得这是很重要的。
(b) 另一方面，觉得遭冷待的皈依者也开始纳罕为何得上教会。他需要知道的，宣教士都一一传授了，在宣教士帮助下，他也有过属灵经验；他自觉是通过了这两关才成为信徒，然后受洗的。这样，为何要上教会呢？在过程里，教会扮演什么角色？何必要到那里去受气？从前当穆斯林时，信仰是自己的事，不需要与人相交团契，后来宣教士教的一套也差不多，这样，现在又何必上教会呢？受洗前做个慕道者不是好端端的吗？为何受洗了，反而被迫要面对这许多不友善的人？这不合理嘛。于是他偶尔开小岔不上教会，只自己在家里读经祷告，就像当慕道者时一样。
(c)渐渐地，这位初信者早晚会觉得，宣教士所教的知识愈来愈模糊，与实际生活距离愈远，属灵经历也没以往与宣教士一同跪下祈祷时那么真实。故事通常的结局是，有一天这信徒遇上困难了，他要不是公开弃教，就是觉得幻想破灭。
真实情况纵使细节有很多不同，但上述故事的确在所有穆斯林地区发生。
15.宣教士以为把慕道者带到基督跟前，实际上却失败了，这真的很让人慨叹。但为什么会发生这事呢？
首先要谨记一个事实，之前说过的了，就是，宣教士并非地方教会不可或缺的部分。没有当地教会，他也过得挺好的，因为他的根深植于基督身体─就是他家乡的教会里。宣教士藉着家信、书籍、个人联系、宣教士小组聚会，并休假，从家乡的教会得喂养。对于这一切，他已习以为常，不会停下来分析自己信仰生命的泉源在哪儿。又或者他接受了错误教导，真的以为信仰生命源于属灵经验，只在乎他与我们的主的个人关系。
16.既然当地教会对宣教士而言并不那么重要，他的教导和他的榜样让皈依者也觉得教会根本是无关要紧的。使情况更糟糕的是，当地教会往往达不到宣教士要求，因而造成张力和烦恼；你会发现，有的宣教士不仅在教导上、表现上忽略教会，甚至不太愿意皈依者与教会接触。工人、或宣教士的个人工作虽然必要，但单靠这些，并不能带领慕道者完全在基督里与神的救赎关系，惟有在教会敬拜里，这关系方能完全。
17.过去三章里，我都在讨论教会观，谈基督的身体。为什么呢？因为所有的基督徒生命都是集体生命，都在基督的身体里。基督徒生命本于此、也存于此。且看看宣教士教导慕道者的两条路线。第一，是知识。他固然要明白信仰的一些知识，然而，与教会群体生活无关的信仰知识已与信仰无关，只成为一般常识。举例说，基督在十字架上受死不过是世俗的历史事件，就像凯撒大帝被布鲁图杀死一样；惟有在教会集体生命的场景下，钉十字架才成为一件信仰事实，就是说，神爱世人，甚至将独生子赐给他们。换言之，慕道者可以学习教会对这事的理解与诠释，然而这学习一旦脱离教会集体生命─就是传道真道、执行圣礼、圣徒相交的地方─信仰知识就只是世俗常识，与救赎无关。
18.因此，某些基督徒的说法便站立不住。他们知道基督教是历史的宗教，所以知识是关键。有些事情某时某刻在历史上发生，所以你必须知道发生何事，因此教导是必要的。倡此道者忘了、或不知道，这种知识必须源于教会集体生活的场境；所以他们只教导了世俗常识，而并非救赎知识。他们所能做的也不过尔尔。救赎知识一定是在教会集体生命内，并不在宣教士居住的平房里，亦不由别的私人渠道。
这里引发神话语之“觉悟”问题，相对于一般知识的理解。在本篇范畴内我们只能概括：“领悟”神话语之能，乃圣灵给“有耳可听”的恩赐。
19.宣教士(或任何人)只能对慕道者说：我无能为力，并解释原因。要吩咐对方“上教会”，让他知道除此以外，他永远无法得着救赎知识，而这是圣灵的恩赐。同时也要教导教会，要使会众明白，生命在基督的身体里，救赎知识也只在其中，因为圣灵藉着基督的身体作工。个人实在无能为力，责任在于整个教会。并不是宣教士要教会负起责任，这是神的计划，要将圣灵赐给教会─基督的身体。
当慕道者与教会都确实明白你的意思，穆斯林皈依者在教会的情况自会改变。我不是说，所有问题会迎刃而解，我没这个意思。然而若三方面都明白个中关系，根基会坚固了，事情才可以重新调校。
20.我们现在看看另一条路线─宣教士坚持慕道者必须亲身经历我们的主，才敢推荐他领洗，绝对不能“光有头脑没有心”。背后的含意是，知识本身并不是、也不能引向基督教信仰，你必须有头脑又有心。在19段我们谈到，你需要的是在教会处境下的生命(即救赎知识)，而非普通常识，这里我们会看到，你需要基督身体里的生命，而非情感经历。
早在慕道者参与教会相交生活以前，宣教士往往藉着言教身教，表示属灵经历是必须的。我们有权问：慕道者如何能在教会以外有真实的属灵经历？基督是教会的头，神藉着祂的身体赐福、分派恩赐；慕道者既在各方面仍是个外人，又怎会有“个人属灵经历”？事实上，独立于基督身体以外的属灵经历是像心理现象那么真实；然而在基督信仰的角度言，这却是伪属灵经历。我们不要否认，在主的光照下，诚心的慕道者开始看见真理，心里觉得激动；他若毫无反应，就实在是麻木不仁了。这种心理反应再自然不过。然而，慕道者领受的教导若正确，他第一个真实的属灵经历，会促使他决定接受圣洗礼，因为凭信心、藉洗礼，他加入基督的身体。
藉着听道，并圣灵恩赐的悟性，慕道者就蒙赐信心，相信藉着洗礼，神收纳、确认、建立祂的子民。因此在洗礼里，他会看见天开了，神的慈爱与信实向他彰显，这是真实的属灵经历；他会知道，圣灵藉着圣道吸引、督责他，带他到十字架前；在洗礼上旧人已埋葬，一切都变成新的了。现在他是基督的新创造，在基督的身体里。
21.然而真实的属灵经历必以正确教导为基石，慕道者必先明白何谓洗礼，从此加入教会，成为基督的身体。改革宗神学强调必须凭信心才能参与圣礼，而我们这一代人大都误解了个中意义。罗马天主教义糊弄说，无论人是否有信心，圣礼都成全所象征意义。有人甚至举这样的例子说明：人吞了一颗安眠药，不论他相信与否，都必定昏昏欲睡。改革宗却认为，人惟有凭信领受，圣礼才有意义。今天，我们往往以为这教义是说，人要已经相信自己是基督徒、是神的孩子，才可以迈出另一步─受洗。但改革宗其实是说：“不是这个意思。慕道者的信心，是他相信藉着圣洗礼成为神的孩子，得到确认和建立。”
22.现在我们回到起点：立刻把慕道者带到教会里。要让他明白，神乃是藉基督与教会立新约，惟有在教会里、藉着基督的身体，他的信仰生命才算是活的。当然，慕道者很可能不喜欢这种说法。他当穆斯林时，信仰是自己的事；要让他明白何谓集体信仰生命，得花点时间和耐性。他讨厌这说法也是有理由的。首先，是恐惧。他害怕自己的同胞会众，害怕调整生命。得谨记，东方人不习惯随个人意愿行事，就是有个人想法，都只是受西方影响而已；因此，初信者害怕将自己交付一群陌生会众，是可以理解的，但他却又必须这样做。伊斯兰说：有圣典、有先知，这两者会带你归向真主（神），引进乐园（天堂），靠它们过活就可以了。圣典和先知无疑会调整信徒生命与他的环境的关系，其中却不蕴含任何内在价值。举例说，在某国驾车得靠右驶，在另一国则靠左，在不同国家你得调整驾驶习惯，却没有任何价值原因可言。同样地，伊斯兰调整穆斯林生活，强调你必须做这做那；如果安拉命定的话，情况是可以全然不同的。在伊斯兰里，“圣徒相交”并非伊斯兰生活的一部分，这也没什么内在价值。最后，非基督教的灵性往往反对团契的束缚，所有真正的神秘主义与自然灵性都强调独处，不受羁绊。反之，基督教灵性必须在传讲、领受真道的处境下，系于水礼、饼与杯。在基督里真正的属灵经验，必然在基督的身体里发生，藉着传讲、领受真道，并执行圣礼，以基督的身体为中介。
23.我们且详述这点。罗马天主教误解了水礼、饼与杯，发展出第21段所说的我们称之为“魔法”教义。改革宗反对“因功生效”(ex opere operato)的“魔法”教义，却没有脱离水礼、饼与杯的基本立场。宗教改革初期，没有牧师能单单执行圣礼而不讲道，背后的含义是，圣礼与讲道一样，是宣讲真道的行径，两者唇齿相依，因此我们应凭信领受圣礼，这并非魔法。惟有在这样的场境下，才有真正的基督教属灵经验。就是说，这经验仰赖群体、互相依存的团契。
若你的慕道者反对这种属灵经验，则不论他在宣教士家里有多属灵，都没可能成为基督徒的。
24.在这情况下，你不仅会与皈依者起冲突，更可能感到良心不安，恐怕一开始就带慕道者上教会让他退避三舍；我就听过外国教士与当地信徒这样说。也许你是对的。初信者上教会，可能才几个星期就让他对信仰兴趣缺缺，而你得花上好几年才发生这情况。你若不相信我说的，可以问那些一直热心传道的资深宣教士，你会发现他有一箩筐的失败个案。对于这问题，无论如何，答案仍在于教会，舍此无他。你读保罗写给哥林多人的信，可见他们道德不纯，表现差强人意；读他写给加拉太人的信，知道会众对恩典多有误解；启示录里七教会的情况更不用多说了。然而就是这些教会吸纳所有皈依者。从没有使徒收纳入室弟子，惟独教会，舍此无他。
25.谨记一事。你的教会与会众可能听惯了个人属灵经验、与表面敬虔那一套。你要让他们认识教会作为基督身体的基本要素。此外，领受圣礼并没有半点魔法调调儿。正如对慕道者讲解时一样，你必须存着耐心与智慧教导教会的会众明白。
26.总括而言，若想穆斯林皈依者成为活泼、稳定的基督徒，是基督身体的一分子，你需要有完全不同的信心。你要相信当地教会的确是基督的身体，纵使她错漏百出；你要给与适当的教导与指引，使她发挥功效。你要带初信者上教会，这实在责无旁货。当然，初信者也要知道为何上教会；要让他明白，他若不上教会的话，你再也不能管他。最后，你要有信心，相信教会纵使失败百千次，最终也会成功的。过去许多年来，宣教士不也一样过犯累累吗？
思考问题
1.从 (a) 个别宣教同工，与 (b) 教会的角度而言，教导者与皈依者的关系该如何？
2.说“救赎知识本于教会”有何意思？