1.幫助穆斯林認識基督真理的工作，至今作了30年，我愈來愈相信，這工作的關鍵不在於宗教上的分別、教義上的矛盾，而在於更基礎的事。問題的核心在於啟示本身。基督教與伊斯蘭都聲稱，他們對神（真主）的理解並非某種哲學，也就是說，這並不是人可以對神（真主）的理解，而是神（真主）親自向人啟示。所以關鍵問題是：基督教與伊斯蘭，在啟示這觀念上看法可一致？上一章我們討論經書，你已知道(或大概猜到)兩者看法有別，本章要詳細澄清這分別。
2.先說伊斯蘭。雖然伊斯蘭與基督教神學在一定程度上可說並排發展，也的確互相影響，但基本上兩者是全然不同的。在實際的伊斯蘭神學字彙裡，我們找不著基督教神學家所用的「啟示」一詞。用英語寫作的穆斯林或許會用上如「啟示經書」等表達，但一般口語會用nazil這字，意指「降示」。我從沒見過穆斯林寫文章闡釋啟示理論，也從沒有穆斯林與我討論這問題。你若留意到這點，就應停下來，看一看，聽一聽，這裡面可真有點意思。
3.若你要告訴穆斯林，神在基督裡啟示祂自己，你會用甚麼詞？也許會用諸如「展現自己」或「彰顯自己」等常用字眼。然而教會教導是這樣的，雖然神在基督裡啟示祂自己，祂卻沒有明明的展現自己：祂仍是隱藏的。「沒有人能看見神而又活著」，從前如是，就算基督降臨以後亦然。
4.有的問題只在於字眼之爭，然而關於啟示，卻是個概念問題。穆斯林沒有「啟示」這概念。伊斯蘭只強調默示；這其實是意料之內，因為他們除了一本經書以外，就甚麼也沒有。
5.我們來看看他們正統的默示論。默示分為兩種，再往下細分為幾個部分。這兩種為：
外在默示
內在默示
啟發若源於個體之外，就稱為外在默示。這種默示當然非常重要，大致可分為三類：
(a)Wahi。天使逐字逐句將信息告訴先知，這是wahi─純全、不能改變、逐字的默示。不僅如此，真主更讓先知逐字默記下來，因此完全無誤，不可能出錯。
(b)Isharatu'l Malik。這是說天使藉著指示、神蹟或引導，將某些概念傳給先知。
(c)Ilham。雖然這也源於個體之外，卻只算得上是啟發。伊斯蘭聖人可以得到這種較低層次的啟發，卻有機會出錯，並沒有保證的。
因此我要指出，當教會用Ilham這詞(一般都會這樣做，因為似乎沒別的字詞可選)，甚至用Ilham翻譯提摩太後書3:16，穆斯林會認為這只是最低層次的默示，其準確性並沒有保證。
6.內在默示則由參悟與理解而得。好些伊斯蘭異端，如薩亞德艾哈默德（Sayyed Ahmad），認為所有默示都是內在的，是人用頭腦深度理解屬靈事物，最偉大的先知只是那參悟最透徹之人。這樣的教對，對正統伊斯蘭而言是褻瀆，然而他們的確也承認，聖人與神學家有一定程度的參悟力，相當於得到某種默示。我們不必探討第二種默示，因這與我們的主題無關。
7.現在回看wahi這種最高層次、最重要的默示。每位先知所帶來的經典都是藉wahi而得。穆斯林不太在乎別的經典，而他們有關古蘭經的理論卻別具啟發性。正如上一章所說，古蘭經原本置於第七重天，寫在受保護的天牌上，後來被帶往最底層天，再分成片段，逐字逐句傳給穆罕默德；完成後，原來的經書被送回第七重天。這裡重點是，信息是原原本本的，並沒有經人類消化，穆罕默德的性情人格毫不影響經書內容。(在基督教會裡，就算最擁護聖經無誤論的人也不會接受如此的啟示論，將人意完全排除其外。)
8.Isharatu'l Malik的概念較模糊，似乎對穆斯林的思想沒有實際的重要性。
9.最後是Ilham。這裡首次牽涉人意，即可能有誤。穆斯林永不會用Ilham這詞形容先知從天上領受的經書，因為那是絕對不可能有誤的。
10.這套理論很讓穆斯林滿意。他手上有保證無誤的經書，清晰指引，真主的話語。你若問他：「你怎麼知道是這樣？」他就會自豪地引他這本無誤的經典為證。
11.除了這純粹是機械式的逐字啟示的理論，穆斯林也相信穆罕默德的一生、並他的日常話語皆從默示而來；先知是24小時履職的。羅馬天主教認為教宗履職時說話無誤，平日卻仍會犯錯，穆斯林不接受這種說法。穆斯林認為，這種日常默示雖然層次較低，卻仍是同樣程度的默示。那意味著甚麼很難說。實際上，穆斯林視穆罕默德生平默示和古蘭經的比重相若。然而，理論上，前者當然及不上後者。
12.基督教的看法則全然不同。首先，默示並非最終的話語，並不能一槌定音。默示背後是啟示，對基督教會而言，默示只在乎事件記述的可信性，與詮釋啟示的真確性。
13.且容我先解釋一下「詮釋」一詞之義。新約經文記述一些事實。有一人出生、活在世上、工作、教導、死亡，再復活等等。這些事件可以很多不同方法記述，反映當時經濟、社會、政治氛圍，然而使徒從這人的生命看見超然的屬靈事，對人類非常重要的，於是從神學角度詮釋這些事實，因此對我們有意義。使徒的神學詮釋跟他們與我們的主有個人接觸、並舊約先知教導有密切關係。每位使徒的性情、想法都獨特，但我們相信他們撰寫經文時無論在選材方面、或按那記述所作的教導方面，都被默示，因此經文讓我們能「明白救恩」。
14.然而，在從默示而來的記述與詮釋背後，是神聖啟示的行動本身。從默示而來的記述說，「道成肉身」，這神聖啟示行動，就是神做主動，幫助我們認識祂。也就是說，隱藏的神彰顯祂自己，一方面卻仍舊隱藏。
15.現在，我想很多讀者也許納罕，為何歐洲和美國教會過去兩代信徒，竟會因不同的默示論而生矛盾、掙扎；只要稍稍看一下教會訂立正典的歷史就可知道原因。正如上一章說過，教會開始時要確定這些記述基督教的文件的來源。當時出現異端著作，真經卷裡也加插了異端論述片段，因此教會要訂定準則以檢測其教導。這做法是必要的，也合乎邏輯；既然啟示是神自我彰顯的神聖作為，歷史當然很重要，因為這樣一來，某些歷史事件就會成為檢測其餘所有歷史事件的標準。因此記述必須從默示而來，也就是說，被揀選寫經書的作者必須是公認可靠的，不僅他們本身要是盡責、記述準確的史家，所選取的寫作材料也要可信，再者，他們的詮釋必須是可靠的。教會一直堅持，使徒的可信性並不僅在於品格或能力，而在於這些人是被神揀選，受默示而選材寫作、詮釋歷史。所以使徒權柄這個純歷史現象，與信仰價值，是檢定經卷可信性的必要條件。教會只強調兩點：每項教導必須本於使徒權柄，並要符合大公信仰。而在這情況下，教會的前設是，教會能認出使徒權柄，知道何謂大公信仰。
16.事實上，使徒時代至今，聖經已經歷種種科學與批評的考驗，基督徒對聖經已愈信任；有關經文正典的開誠辯論已持續達16個世紀。路德(Luther)、加爾文(Calvin)、慈運理(Zwingli)、伯撒(Beza)、法勒爾(Farel)、丁道爾(Tyndale)分別對正典問題提出已見。路德認為雅各書是「稻草書信」，這說法街知巷聞，當然，這種說法在當時並非不尋常。
然而就在那時候，進路有改變。當時教會所有重要教義俱已圓滿建立，從傳統上看，基督信仰已成形。但是，伴隨著這進路的改變，當正典問題被提出的時候，教會不再強調某某是神所揀選而領受默示的，而認為聖經是默示而來的。換言之，歷史進路遭擱置，讓路給另一種主觀的價值判斷。因此，我們實在不難理解，為何16、17世紀時許多信條都接受經卷的正典性，因為聖靈在信條的作者心裡做證，知道書卷來自神，是神聖默示。隨之而來的信念是(也十分合邏輯)，聖經乃逐字逐句從默示而來，這論理漸漸變成信仰條目。
17.聖經被引離1600年來的範疇，帶進以感覺與經驗為主的「屬靈氛圍」裡。那時候，教會似乎惟獨忘記一事，就是所有默示的關鍵在於神的行動─啟示。
18.這豈不奇怪？基督教會竟漸漸忘卻獨特的啟示知識：道成肉身，並其重要性，而落入與穆斯林觀點相類似的種種矛盾裡，糾纏不清，以為只有一本經書，只談論其默示就好。然而，當基督教會開始接觸穆斯林，要向他們傳福音的時候，卻正因為教會忘了重點，竟站在穆斯林觀點立場上討論默示理論，好像聖經並非本於啟示似的，以為聖經本身就是那啟示，正如古蘭經被穆斯林認為是啟示般。
19.當基督徒面對這問題：你怎知道是這樣？他不應援引那默示的經書，而應指向那啟示。這非常重要，忽略這點，你就錯失了向穆斯林傳福音的機會。
為甚麼呢？有兩個原因：
(a)保羅最少三次(羅馬書16:25；歌羅西書1:26；以弗所書3:9) 提到啟示的神祕性，這從前是隱藏的，現在卻藉著基督顯露出來。這啟示的神祕性就是：神藉著祂自己彰顯祂自己。換言之，神與啟示是二而一、一而二的。神人之間並沒有第三者，沒有經書、沒有人、沒有律法，神用不著別的媒介彰顯祂自己。祂本身就是啟示。這絕對並非哲學論述。從哲學角度觀之，這實在荒謬，完全不能理解。這是簡單、直接的神學論述，是奮力研基督生平與工作的結果。從第1至5世紀教會對異端的回應，我們知道教會一開始就秉持這論述。
接下來要再進一步討論的是，藉著研讀我們的主的生平，我們可見有一事再清晰不過了：基督是神的彰顯，人類卻並非立刻能領受。必須按神的心意，在適當的時間、地點，由聖靈開人的眼，人才看見神在基督裡彰顯。換言之，神掌管祂一切彰顯的過程，並不假手於人。人無法靠己力接受、或拒絕神的啟示。神就是神，對於神自己、對於祂的啟示，並如何領受祂的啟示這些方面，祂都掌權。惟其如此，神才算得上是神，卻仍向人彰顯自己。
(b)這裡引出另一個要點。你與穆斯林的討論，若在默示理論上糾纏下去，可說是正中對方下懷，然而在基督教的立場上看，這樣做是毫無意義的，只會讓基督教變成某種意識形態。穆斯林會詰問：古蘭經是從天賜下的清晰指引，誰要是有那麼一點智慧，讀古蘭經的時候，都知道這合乎理性。真主使經書清晰理智，以致人人能接受，遵守裡面的律法和吩咐，審判之日任何人就再沒有藉口了。任可忽略啟示的默示理論，最終都指向某本古老、從默示而來、似乎人理智能理解的經書。
基督教絕不這樣做。基督教宣講一個已成全了的神聖行動，就是神那偉大的、一次過的、神聖自顯的行動。道，也就是神的話，在伯利恆降生，最後在的猶大山上離開。這是神獨特的、最終的自我彰顯。
教會從沒有─絕不應說─那已發生的啟示是一條教條─人只要在頭腦上理解。相反地，教會勇敢地宣認：過去的、實在的啟示是現在的啟示惟─可能的前設。換言之，若神現在說話，祂是藉著教會重覆講論從前所發生的事而說話。
神最大的、叫天使和人都驚訝的奧祕，在於基督教的現世性。從前來過的那位，現在也來。教會的時間線並非是，我們站在這一頭，遙遙望見道成肉身─啟示─在另一端。教會的時間是個圓，以基督為圓心，我們與首代門徒一樣，與基督同樣接近。那位從前來過的，現在也來。神藉著基督向我們彰顯祂自己，正如祂從前向首代門徒彰顯。我們所說「過去的啟示」，對他們而言是目前啟示，正如神在基督裡向我們顯現祂自己一樣。
20.從上述兩點可見，你與穆斯林談道時，必須謹記「啟示」。你也要知道，穆斯林對我們的啟示概念完全陌生，他也許完全不明白其義。得謹記，你有接近2000年的基督教思想和基督教背景，他卻沒有。
21.順道這思路走，你不難發覺啟示觀與神的本性密不可分。我們在宣講神的啟示時，究竟是在談論祂甚麼？神一直藉著祂自己向我們彰顯祂自己，因此，啟示的道不僅太初就存在，而是一直與神同在。道就是神。惟其如此，道才能成為肉身，住在我們中間，成為以馬內利，也就是神與我們同在。換言之，那道簡單問題：你怎知道是這樣？包含我們對三一神的信仰。難怪基督教會掙扎了千年，要弄清楚我們相信神，究竟是信神的甚麼。如果基督是道(啟示)，祂就是神。祂若不是神，就不會是道。因為神與祂的啟示必然為一，沒有任何受造之物能成為神的啟示，「被造」此一事實讓受造物不可能成為神的啟示。
22.讓我們再回頭看伊斯蘭神學。我們可見，幾乎從一開始，他們的問題全在於如何理解古蘭經的性質與真主的統一性之關係上。穆罕默德「聖遷」(Hijra)後110年，著名伊斯蘭神學家Wasil ibn Ata教導說，真主並沒有屬性，古蘭經是從文字、聲音被造的，甚至有一天經書可能不復存在。這位神學家活在第8世紀，也許他曾接觸過基督教關於基督的教導，看見古蘭經「啟示」問題面對的難處；他為了捍衛真主之完全統一性，認為在解釋古蘭經成形、真主的參與等問題時，絕不能威脅到真主那數學上的唯一。Wasil ibn Ata與門生被稱為Mu'tazilites，即「分離」。他們是當代的理性主義者，捍衛真主惟一的純全教條，不容任何瑕疵。後來Mu'tazilites修訂此教導說，真主的屬性跟祂的本質是密不可分的，這說法實在自相矛盾；然而主要概念是一樣的，要維持真主本質在數學上是一。
23.後來一個稱為Makhluqiah的教派冒起，教派名稱從Makhluq─即「受造」一詞而來。他們認為古蘭經必然是受造(Makhluq)的，若經書非受造(ghair-makhluq)，真主就不是純一，而是二了。後來另一個稱為Lafziah的教派冒起，Lafziah一詞源於Lofz，有話語之意。他們著解決這問題說，古蘭經是受造的，但其中的話語(即命令與誡命)直接從真主而來，那是非受造的。這簡直一派胡言。
也有的不可知論者說，沒有人能知道古蘭經源頭在哪兒。
24.雙方理據在其各自範疇內似乎都合理。正統派認為古蘭經是永恆的，寫在被保護的天牌上，不同於別的受造物；不然的話，若古蘭經是受造物，這樣：(i)在被造前經書在某段時間裡就不存在，然而真主的話必然與真主同時存在；(ii)若古蘭經是受造物，那麼別的受造物也可能是啟示，但如此一來，人就沒有可認識真主的確實渠道了，因為按我們的認識和經驗，所有受造物都是有限、有罪，而且一定會過去的。因此，古蘭經要不是非受造的、真主的啟示，要不是受造的、人寫的書，然而若以後者觀之，則此書並非真主確切、清晰的指引，不是真主的話。
25.持「古蘭經為受造物論」者說，好了，那麼我們放棄真主的絕對一性吧。但這可是伊斯蘭不可動搖的基石，是不惜一切也必要捍衛的教條。因此，若古蘭經站不住腳，那就由它吧，無論如何，我們才不要犯「以物配主 (‘shirk’) 」的罪。古蘭經也許有一天會消失，但真主是永活的，要敬畏祂。若說古蘭經是非受造的，就是說，除了真主以外還有其他非受造物：一個是真主，另一個是古蘭經；即使你說這二者其實是一，你就是認為安拉的本質有分殊，你這樣是違背了祂的絕對統一性，你所說的正如基督徒所說的。
26.然而持「分離論」者回應：說的不錯。但你怎知道真主是獨一真主？又怎知道「以物配主」是不可饒恕的罪？你是只有從古蘭經得知的吧。但如果古蘭經是受造物，裡面所說關於真主的知識就可能不真實，你也不能確定「以物配主」真的是那不能饒之罪了。經書若不是「非受造」，就無法呈現關乎真主的任何真實知識。所以經書要不是非受造的，要不我們對真主一無所知。
27.雙方論據都合理，那又如何？從他們研究神學一開始，這問題就在伊斯蘭神學界掀起激辯，至今仍未解決。
28.伊斯蘭神學家所面對的，與基督教神學家面對的問題竟何其相似。基督教會研究基督本質與神的關係，穆斯林則研究古蘭經本質與真主的關係。問題是，教會如何藉尼西亞(Nicean)與亞他拿修(Athanasian)信經，一次過解決這問題；而穆斯林仍讓同樣問題纏繞至今，只能以不同方法空談神聖默示、分離與從屬的神聖關係？
29.先看教會的思路。教會從沒有在「獨一真神」概念上讓步。使徒、早期教父，與大公會議都堅稱神是獨一真神。亞他拿修信經說，誰要是有別的想法，這人必定滅亡。
然而教會並沒有因恐懼而裹足不前，對於「獨一」的概念，也沒有任何先入為主的看法。他們勇於研究基督生平，祂的教導與工作，所得結論是，神透過祂自己彰顯祂自己。他們知道，若沒有聖靈幫助，沒有誰能理解神在基督裡的彰顯。將所有信仰的事實綜合起來，就形成一項教義，這教義輕看數學上的「惟一」，蔑視哲學智慧。本於啟示的信仰實在，必然引向神格的分離。教會因著聖靈的引導與力量，在一個講求哲學的年代裡，竟有勇氣接受、相信、傳揚三一神這教導，惟其如此，教會才能為啟示問題提供清楚、肯定的答案。
30.另一方面，穆斯林卻因恐懼而裹足不前。雙方都不敢承認啟示問題的關鍵性；對於真主，絕對、數學上的「惟一」是關鍵，其餘問題都圍繞這點而轉。最早的Mu'tazilites堅持古蘭經是受造物，以保真主的惟一性；正統伊斯蘭則說古蘭經是非受造的，以保論述「真主惟一」的經書之可信性。伊斯蘭神學家從沒有勇氣本於關鍵，拋開所有前設，解決啟示問題。一方恐怕犯了「以物配主」─即使在思想裏面犯了─的罪，於是草草了結話題；另一方惟恐經書喪失其啟示性，而避開問題；然後他們都繼續爭論各樣問題，從不同角度取笑基督教教義，卻從沒有回應「你怎麼知道是這樣」這簡單提問。說到最後，他們都不知道他們是怎麼知道的。伊斯蘭神學思想裡缺乏啟示概念，因為每觸及此，他們就得認真修訂真主「惟一」觀。因此，他們試著建立絕對、逐字逐句的、機械式的默示概念作保證，但觀念愈是絕對，就愈自相矛盾。
31.如果穆斯林說，他們基於哲學研究或自然神學，知道真主是獨一真神，問題就簡單得多。有些穆斯林也的確持此論，如薩亞德艾哈默德；但大部分仍堅持其信仰源於啟示，卻不能解釋真主如何彰顯祂自己，同時保有數學上的「惟一」，問題懸而未決。基督徒應針對這點作討論。
32.然而得謹記，當你引導穆斯林按這些思路思考，並不由於我們思想比他們慎密，也不因我們的哲學概念勝於他們的。嚴格而言，我們所作的不是哲學討論，而只是陳述啟示本身。教會一向堅持，啟示是事實，也就是說，若干實在和有限的、日常的、塵世的歷史上的事件被接納是啟示性的，是實實在在的，既不抽象，也並非泛泛之談。整個教會已接納約翰所說的、以為啟示知識的基石：
論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的…傳給你們。(約翰一書1:11及後；另參約翰福音3:16；使徒行傳2:32, 33, 36; 3:27; 4:20) 。
33.再者，你向穆斯林傳講這些事時，得謹記人的理解、思想、消化力，最終與他是否接受你的說法無關。我們很容易忘記，人聽道然後明白啟示的能力，完全得靠賴神的恩典，並不在於人的能力。因此，無論是神學教授、或是目不識丁的人，都可能聽見、又明白神在耶穌基督裡的啟示；若神沒有施恩，兩者也不會明白。
34.換言之，我們的思想或我們的教條，實在沒甚麼可誇的。
在這兩章裡，我試著探討默示與啟示的關係。我若說得夠清楚的話，相信你會同意，雖然我們要強調新約聖經是默示的，然而整件事情的關鍵在於宣講啟示。我們的工作，是要讓穆斯林認識他們原本一無所知的啟示。也就是說，我們必須在默示層面上提出問題，將之引向啟示。穆斯林也許會接納，也許會避開問題，那是他的事，但這樣最少我們能讓他接觸福音，這才是我們的責任。
思考問題
1.試述穆斯林的默示教義。
2.這與基督教關於啟示的教導有何不同？