1.帮助穆斯林认识基督真理的工作，至今作了30年，我愈来愈相信，这工作的关键不在于宗教上的分别、教义上的矛盾，而在于更基础的事。问题的核心在于启示本身。基督教与伊斯兰都声称，他们对神（真主）的理解并非某种哲学，也就是说，这并不是人可以对神（真主）的理解，而是神（真主）亲自向人启示。所以关键问题是：基督教与伊斯兰，在启示这观念上看法可一致？上一章我们讨论经书，你已知道(或大概猜到)两者看法有别，本章要详细澄清这分别。

2.先说伊斯兰。虽然伊斯兰与基督教神学在一定程度上可说并排发展，也的确互相影响，但基本上两者是全然不同的。在实际的伊斯兰神学字汇里，我们找不着基督教神学家所用的“启示”一词。用英语写作的穆斯林或许会用上如“启示经书”等表达，但一般口语会用nazil这字，意指“降示”。我从没见过穆斯林写文章阐释启示理论，也从没有穆斯林与我讨论这问题。你若留意到这点，就应停下来，看一看，听一听，这里面可真有点意思。

3.若你要告诉穆斯林，神在基督里启示祂自己，你会用什么词？也许会用诸如“展现自己”或“彰显自己”等常用字眼。然而教会教导是这样的，虽然神在基督里启示祂自己，祂却没有明明的展现自己：祂仍是隐藏的。“没有人能看见神而又活着”，从前如是，就算基督降临以后亦然。

4.有的问题只在于字眼之争，然而关于启示，却是个概念问题。穆斯林没有“启示”这概念。伊斯兰只强调默示；这其实是意料之内，因为他们除了一本经书以外，就什么也没有。

5.我们来看看他们正统的默示论。默示分为两种，再往下细分为几个部分。这两种为：

外在默示
内在默示

启发若源于个体之外，就称为外在默示。这种默示当然非常重要，大致可分为三类：

(a)Wahi。天使逐字逐句将信息告诉先知，这是wahi─纯全、不能改变、逐字的默示。不仅如此，真主更让先知逐字默记下来，因此完全无误，不可能出错。

(b)Isharatu'l Malik。这是说天使藉着指示、神迹或引导，将某些概念传给先知。

(c)Ilham。虽然这也源于个体之外，却只算得上是启发。伊斯兰圣人可以得到这种较低层次的启发，却有机会出错，并没有保证的。

因此我要指出，当教会用Ilham这词(一般都会这样做，因为似乎没别的字词可选)，甚至用Ilham翻译提摩太后书3:16，穆斯林会认为这只是最低层次的默示，其准确性并没有保证。

6.内在默示则由参悟与理解而得。好些伊斯兰异端，如萨亚德艾哈默德（Sayyed Ahmad），认为所有默示都是内在的，是人用头脑深度理解属灵事物，最伟大的先知只是那参悟最透彻之人。这样的教对，对正统伊斯兰而言是亵渎，然而他们的确也承认，圣人与神学家有一定程度的参悟力，相当于得到某种默示。我们不必探讨第二种默示，因这与我们的主题无关。

7.现在回看wahi这种最高层次、最重要的默示。每位先知所带来的经典都是藉wahi而得。穆斯林不太在乎别的经典，而他们有关古兰经的理论却别具启发性。正如上一章所说，古兰经原本置于第七重天，写在受保护的天牌上，后来被带往最底层天，再分成片段，逐字逐句传给穆罕默德；完成后，原来的经书被送回第七重天。这里重点是，信息是原原本本的，并没有经人类消化，穆罕默德的性情人格毫不影响经书内容。(在基督教会里，就算最拥护圣经无误论的人也不会接受如此的启示论，将人意完全排除其外。)

8.Isharatu'l Malik的概念较模糊，似乎对穆斯林的思想没有实际的重要性。

9.最后是Ilham。这里首次牵涉人意，即可能有误。穆斯林永不会用Ilham这词形容先知从天上领受的经书，因为那是绝对不可能有误的。

10.这套理论很让穆斯林满意。他手上有保证无误的经书，清晰指引，真主的话语。你若问他：“你怎么知道是这样？”他就会自豪地引他这本无误的经典为证。

11.除了这纯粹是机械式的逐字启示的理论，穆斯林也相信穆罕默德的一生、并他的日常话语皆从默示而来；先知是24小时履职的。罗马天主教认为教宗履职时说话无误，平日却仍会犯错，穆斯林不接受这种说法。穆斯林认为，这种日常默示虽然层次较低，却仍是同样程度的默示。那意味着什么很难说。实际上，穆斯林视穆罕默德生平默示和古兰经的比重相若。然而，理论上，前者当然及不上后者。

12.基督教的看法则全然不同。首先，默示并非最终的话语，并不能一槌定音。默示背后是启示，对基督教会而言，默示只在乎事件记述的可信性，与诠释启示的真确性。

13.且容我先解释一下“诠释”一词之义。新约经文记述一些事实。有一人出生、活在世上、工作、教导、死亡，再复活等等。这些事件可以很多不同方法记述，反映当时经济、社会、政治氛围，然而使徒从这人的生命看见超然的属灵事，对人类非常重要的，于是从神学角度诠释这些事实，因此对我们有意义。使徒的神学诠释跟他们与我们的主有个人接触、并旧约先知教导有密切关系。每位使徒的性情、想法都独特，但我们相信他们撰写经文时无论在选材方面、或按那记述所作的教导方面，都被默示，因此经文让我们能“明白救恩”。

14.然而，在从默示而来的记述与诠释背后，是神圣启示的行动本身。从默示而来的记述说，“道成肉身”，这神圣启示行动，就是神做主动，帮助我们认识祂。也就是说，隐藏的神彰显祂自己，一方面却仍旧隐藏。

15.现在，我想很多读者也许纳罕，为何欧洲和美国教会过去两代信徒，竟会因不同的默示论而生矛盾、挣扎；只要稍稍看一下教会订立正典的历史就可知道原因。正如上一章说过，教会开始时要确定这些记述基督教的文件的来源。当时出现异端著作，真经卷里也加插了异端论述片段，因此教会要订定准则以检测其教导。这做法是必要的，也合乎逻辑；既然启示是神自我彰显的神圣作为，历史当然很重要，因为这样一来，某些历史事件就会成为检测其余所有历史事件的标准。因此记述必须从默示而来，也就是说，被拣选写经书的作者必须是公认可靠的，不仅他们本身要是尽责、记述准确的史家，所选取的写作材料也要可信，再者，他们的诠释必须是可靠的。教会一直坚持，使徒的可信性并不仅在于品格或能力，而在于这些人是被神拣选，受默示而选材写作、诠释历史。所以使徒权柄这个纯历史现象，与信仰价值，是检定经卷可信性的必要条件。教会只强调两点：每项教导必须本于使徒权柄，并要符合大公信仰。而在这情况下，教会的前设是，教会能认出使徒权柄，知道何谓大公信仰。

16.事实上，使徒时代至今，圣经已经历种种科学与批评的考验，基督徒对圣经已愈信任；有关经文正典的开诚辩论已持续达16个世纪。路德(Luther)、加尔文(Calvin)、慈运理(Zwingli)、伯撒(Beza)、法勒尔(Farel)、丁道尔(Tyndale)分别对正典问题提出已见。路德认为雅各书是“稻草书信”，这说法街知巷闻，当然，这种说法在当时并非不寻常。

然而就在那时候，进路有改变。当时教会所有重要教义俱已圆满建立，从传统上看，基督信仰已成形。但是，伴随着这进路的改变，当正典问题被提出的时候，教会不再强调某某是神所拣选而领受默示的，而认为圣经是默示而来的。换言之，历史进路遭搁置，让路给另一种主观的价值判断。因此，我们实在不难理解，为何16、17世纪时许多信条都接受经卷的正典性，因为圣灵在信条的作者心里做证，知道书卷来自神，是神圣默示。随之而来的信念是(也十分合逻辑)，圣经乃逐字逐句从默示而来，这论理渐渐变成信仰条目。

17.圣经被引离1600年来的范畴，带进以感觉与经验为主的“属灵氛围”里。那时候，教会似乎惟独忘记一事，就是所有默示的关键在于神的行动─启示。

18.这岂不奇怪？基督教会竟渐渐忘却独特的启示知识：道成肉身，并其重要性，而落入与穆斯林观点相类似的种种矛盾里，纠缠不清，以为只有一本经书，只谈论其默示就好。然而，当基督教会开始接触穆斯林，要向他们传福音的时候，却正因为教会忘了重点，竟站在穆斯林观点立场上讨论默示理论，好像圣经并非本于启示似的，以为圣经本身就是那启示，正如古兰经被穆斯林认为是启示般。

19.当基督徒面对这问题：你怎知道是这样？他不应援引那默示的经书，而应指向那启示。这非常重要，忽略这点，你就错失了向穆斯林传福音的机会。

为什么呢？有两个原因：

(a)保罗最少三次(罗马书16:25；歌罗西书1:26；以弗所书3:9) 提到启示的神秘性，这从前是隐藏的，现在却藉着基督显露出来。这启示的神秘性就是：神藉着祂自己彰显祂自己。换言之，神与启示是二而一、一而二的。神人之间并没有第三者，没有经书、没有人、没有律法，神用不着别的媒介彰显祂自己。祂本身就是启示。这绝对并非哲学论述。从哲学角度观之，这实在荒谬，完全不能理解。这是简单、直接的神学论述，是奋力研基督生平与工作的结果。从第1至5世纪教会对异端的回应，我们知道教会一开始就秉持这论述。

接下来要再进一步讨论的是，藉着研读我们的主的生平，我们可见有一事再清晰不过了：基督是神的彰显，人类却并非立刻能领受。必须按神的心意，在适当的时间、地点，由圣灵开人的眼，人才看见神在基督里彰显。换言之，神掌管祂一切彰显的过程，并不假手于人。人无法靠己力接受、或拒绝神的启示。神就是神，对于神自己、对于祂的启示，并如何领受祂的启示这些方面，祂都掌权。惟其如此，神才算得上是神，却仍向人彰显自己。

(b)这里引出另一个要点。你与穆斯林的讨论，若在默示理论上纠缠下去，可说是正中对方下怀，然而在基督教的立场上看，这样做是毫无意义的，只会让基督教变成某种意识形态。穆斯林会诘问：古兰经是从天赐下的清晰指引，谁要是有那么一点智慧，读古兰经的时候，都知道这合乎理性。真主使经书清晰理智，以致人人能接受，遵守里面的律法和吩咐，审判之日任何人就再没有藉口了。任可忽略启示的默示理论，最终都指向某本古老、从默示而来、似乎人理智能理解的经书。

基督教绝不这样做。基督教宣讲一个已成全了的神圣行动，就是神那伟大的、一次过的、神圣自显的行动。道，也就是神的话，在伯利恒降生，最后在的犹大山上离开。这是神独特的、最终的自我彰显。

教会从没有─绝不应说─那已发生的启示是一条教条─人只要在头脑上理解。相反地，教会勇敢地宣认：过去的、实在的启示是现在的启示惟─可能的前设。换言之，若神现在说话，祂是藉着教会重覆讲论从前所发生的事而说话。

神最大的、叫天使和人都惊讶的奥秘，在于基督教的现世性。从前来过的那位，现在也来。教会的时间线并非是，我们站在这一头，遥遥望见道成肉身─启示─在另一端。教会的时间是个圆，以基督为圆心，我们与首代门徒一样，与基督同样接近。那位从前来过的，现在也来。神藉着基督向我们彰显祂自己，正如祂从前向首代门徒彰显。我们所说“过去的启示”，对他们而言是目前启示，正如神在基督里向我们显现祂自己一样。

20.从上述两点可见，你与穆斯林谈道时，必须谨记“启示”。你也要知道，穆斯林对我们的启示概念完全陌生，他也许完全不明白其义。得谨记，你有接近2000年的基督教思想和基督教背景，他却没有。

21.顺道这思路走，你不难发觉启示观与神的本性密不可分。我们在宣讲神的启示时，究竟是在谈论祂什么？神一直藉着祂自己向我们彰显祂自己，因此，启示的道不仅太初就存在，而是一直与神同在。道就是神。惟其如此，道才能成为肉身，住在我们中间，成为以马内利，也就是神与我们同在。换言之，那道简单问题：你怎知道是这样？包含我们对三一神的信仰。难怪基督教会挣扎了千年，要弄清楚我们相信神，究竟是信神的什么。如果基督是道(启示)，祂就是神。祂若不是神，就不会是道。因为神与祂的启示必然为一，没有任何受造之物能成为神的启示，“被造”此一事实让受造物不可能成为神的启示。

22.让我们再回头看伊斯兰神学。我们可见，几乎从一开始，他们的问题全在于如何理解古兰经的性质与真主的统一性之关系上。穆罕默德“圣迁”(Hijra)后110年，著名伊斯兰神学家Wasil ibn Ata教导说，真主并没有属性，古兰经是从文字、声音被造的，甚至有一天经书可能不复存在。这位神学家活在第8世纪，也许他曾接触过基督教关于基督的教导，看见古兰经“启示”问题面对的难处；他为了捍卫真主之完全统一性，认为在解释古兰经成形、真主的参与等问题时，绝不能威胁到真主那数学上的唯一。Wasil ibn Ata与门生被称为Mu'tazilites，即“分离”。他们是当代的理性主义者，捍卫真主惟一的纯全教条，不容任何瑕疵。后来Mu'tazilites修订此教导说，真主的属性跟祂的本质是密不可分的，这说法实在自相矛盾；然而主要概念是一样的，要维持真主本质在数学上是一。

23.后来一个称为Makhluqiah的教派冒起，教派名称从Makhluq─即“受造”一词而来。他们认为古兰经必然是受造(Makhluq)的，若经书非受造(ghair-makhluq)，真主就不是纯一，而是二了。后来另一个称为Lafziah的教派冒起，Lafziah一词源于Lofz，有话语之意。他们着解决这问题说，古兰经是受造的，但其中的话语(即命令与诫命)直接从真主而来，那是非受造的。这简直一派胡言。

也有的不可知论者说，没有人能知道古兰经源头在哪儿。

24.双方理据在其各自范畴内似乎都合理。正统派认为古兰经是永恒的，写在被保护的天牌上，不同于别的受造物；不然的话，若古兰经是受造物，这样：(i)在被造前经书在某段时间里就不存在，然而真主的话必然与真主同时存在；(ii)若古兰经是受造物，那么别的受造物也可能是启示，但如此一来，人就没有可认识真主的确实渠道了，因为按我们的认识和经验，所有受造物都是有限、有罪，而且一定会过去的。因此，古兰经要不是非受造的、真主的启示，要不是受造的、人写的书，然而若以后者观之，则此书并非真主确切、清晰的指引，不是真主的话。

25.持“古兰经为受造物论”者说，好了，那么我们放弃真主的绝对一性吧。但这可是伊斯兰不可动摇的基石，是不惜一切也必要捍卫的教条。因此，若古兰经站不住脚，那就由它吧，无论如何，我们才不要犯“以物配主 (‘shirk’) ”的罪。古兰经也许有一天会消失，但真主是永活的，要敬畏祂。若说古兰经是非受造的，就是说，除了真主以外还有其他非受造物：一个是真主，另一个是古兰经；即使你说这二者其实是一，你就是认为安拉的本质有分殊，你这样是违背了祂的绝对统一性，你所说的正如基督徒所说的。

26.然而持“分离论”者回应：说的不错。但你怎知道真主是独一真主？又怎知道“以物配主”是不可饶恕的罪？你是只有从古兰经得知的吧。但如果古兰经是受造物，里面所说关于真主的知识就可能不真实，你也不能确定“以物配主”真的是那不能饶之罪了。经书若不是“非受造”，就无法呈现关乎真主的任何真实知识。所以经书要不是非受造的，要不我们对真主一无所知。

27.双方论据都合理，那又如何？从他们研究神学一开始，这问题就在伊斯兰神学界掀起激辩，至今仍未解决。

28.伊斯兰神学家所面对的，与基督教神学家面对的问题竟何其相似。基督教会研究基督本质与神的关系，穆斯林则研究古兰经本质与真主的关系。问题是，教会如何藉尼西亚(Nicean)与亚他拿修(Athanasian)信经，一次过解决这问题；而穆斯林仍让同样问题缠绕至今，只能以不同方法空谈神圣默示、分离与从属的神圣关系？

29.先看教会的思路。教会从没有在“独一真神”概念上让步。使徒、早期教父，与大公会议都坚称神是独一真神。亚他拿修信经说，谁要是有别的想法，这人必定灭亡。

然而教会并没有因恐惧而裹足不前，对于“独一”的概念，也没有任何先入为主的看法。他们勇于研究基督生平，祂的教导与工作，所得结论是，神透过祂自己彰显祂自己。他们知道，若没有圣灵帮助，没有谁能理解神在基督里的彰显。将所有信仰的事实综合起来，就形成一项教义，这教义轻看数学上的“惟一”，蔑视哲学智慧。本于启示的信仰实在，必然引向神格的分离。教会因着圣灵的引导与力量，在一个讲求哲学的年代里，竟有勇气接受、相信、传扬三一神这教导，惟其如此，教会才能为启示问题提供清楚、肯定的答案。

30.另一方面，穆斯林却因恐惧而裹足不前。双方都不敢承认启示问题的关键性；对于真主，绝对、数学上的“惟一”是关键，其余问题都围绕这点而转。最早的Mu'tazilites坚持古兰经是受造物，以保真主的惟一性；正统伊斯兰则说古兰经是非受造的，以保论述“真主惟一”的经书之可信性。伊斯兰神学家从没有勇气本于关键，抛开所有前设，解决启示问题。一方恐怕犯了“以物配主”─即使在思想里面犯了─的罪，于是草草了结话题；另一方惟恐经书丧失其启示性，而避开问题；然后他们都继续争论各样问题，从不同角度取笑基督教教义，却从没有回应“你怎么知道是这样”这简单提问。说到最后，他们都不知道他们是怎么知道的。伊斯兰神学思想里缺乏启示概念，因为每触及此，他们就得认真修订真主“惟一”观。因此，他们试着建立绝对、逐字逐句的、机械式的默示概念作保证，但观念愈是绝对，就愈自相矛盾。

31.如果穆斯林说，他们基于哲学研究或自然神学，知道真主是独一真神，问题就简单得多。有些穆斯林也的确持此论，如萨亚德艾哈默德；但大部分仍坚持其信仰源于启示，却不能解释真主如何彰显祂自己，同时保有数学上的“惟一”，问题悬而未决。基督徒应针对这点作讨论。

32.然而得谨记，当你引导穆斯林按这些思路思考，并不由于我们思想比他们慎密，也不因我们的哲学概念胜于他们的。严格而言，我们所作的不是哲学讨论，而只是陈述启示本身。教会一向坚持，启示是事实，也就是说，若干实在和有限的、日常的、尘世的历史上的事件被接纳是启示性的，是实实在在的，既不抽象，也并非泛泛之谈。整个教会已接纳约翰所说的、以为启示知识的基石：

论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的…传给你们。(约翰一书1:11及后；另参约翰福音3:16；使徒行传2:32, 33, 36; 3:27; 4:20) 。

33.再者，你向穆斯林传讲这些事时，得谨记人的理解、思想、消化力，最终与他是否接受你的说法无关。我们很容易忘记，人听道然后明白启示的能力，完全得靠赖神的恩典，并不在于人的能力。因此，无论是神学教授、或是目不识丁的人，都可能听见、又明白神在耶稣基督里的启示；若神没有施恩，两者也不会明白。

34.换言之，我们的思想或我们的教条，实在没什么可夸的。

在这两章里，我试着探讨默示与启示的关系。我若说得够清楚的话，相信你会同意，虽然我们要强调新约圣经是默示的，然而整件事情的关键在于宣讲启示。我们的工作，是要让穆斯林认识他们原本一无所知的启示。也就是说，我们必须在默示层面上提出问题，将之引向启示。穆斯林也许会接纳，也许会避开问题，那是他的事，但这样最少我们能让他接触福音，这才是我们的责任。

思考问题

1.试述穆斯林的默示教义。
2.这与基督教关于启示的教导有何不同？