1.你可曾遇過某些熱心的穆斯林，他們試著告訴你何謂基督教，並從聖經或信經佐證？若你有這經驗的話，你會明白，當穆斯林這樣做的時候，為何我們會反應冷淡，再糾纏下去的話甚至覺得厭煩。反過來也一樣，若我們愚蠢得要告訴穆斯林何謂伊斯蘭，並從古蘭經或傳統佐證的話，對方的反應也會一樣。但另一方面，若你對伊斯蘭教義沒有準確、完整的知識，現代的穆斯林就能向你信口開河。換言之，你要認識伊斯蘭，但別嘗試以此「教導」穆斯林。
2.第二個重點是：關於「何謂基督教」這問題，有許多不同概念，至於「何謂伊斯蘭」，穆斯林之間也眾說紛紜。這些不同意見不一定是派系間之分歧，而是出現於各層面、縱橫各派別的。因此可能出現的情況是，如果某位穆斯林看到本章，該位仁兄可能會批評，本章的內容對伊斯蘭描述不真確；當然，他是指著他對伊斯蘭的觀念而言。然而，若你要繼續進深認識伊斯蘭，得有心理準備，也許會有穆斯林告訴你，你所知道的某觀念全然錯誤，在這情況下，你要耐心聽他的，你可能從他身上學功課；最少能知道他的概念，以此為接觸點。不要勉強他接受你對伊斯蘭的觀念，只要將福音傳給他。
3.今天我們要討論的問題是，伊斯蘭作為神學系統，究竟是完全本於律法，或是有另外的途徑讓人可以得救，儘管他違反律法？換言之，伊斯蘭是一套絕對的法律系統，以「律法之工」為救贖基本；或某程度上是一種福音，也就說，是不憑人力、在律法以外的救贖方法？
這問題不容易回答。其中一個重要問題是，審判日那天會發生何事？
4.許多人都承認，穆罕默德最初出來傳道，其之所以迫切，乃其於他的末日觀。對前伊斯蘭時期的阿拉伯人而言，信末日簡直是思想革命，其前設是，相信一位創造主，並信後世。根據古蘭經39:70說，審判的時候，「人人都享受自己行為的完全的報酬，真主是知道他們的行為的。」毫無疑問，穆罕默德最少在開初出來傳道的時候，視審判為「算帳之日」(Yaumu'l Hisab)。古蘭經裡提到的「mezan」指一個大天秤，要秤量人所做的一切壞事，每個人所做的都一清二楚。到那日，人要呼喊：「我可以逃到哪裡去？」卻是徒然，沒有可逃之處(76:10-11)。有的傳統故事反映出算帳之日有多嚴酷：
在復活日第一位受審的，是殉道士，他被帶到那大能者面前，然後真主展示他在世上所得的好處，那人明白、也承認了；然後真主說：「你做了甚麼以報恩？」他說：「我為袮爭戰，直至戰死。」真主說：「你說謊。因為你爭戰，是要別人讚賞你有勇氣。」然後真主著使者把他拖到火獄裡去。第二個人是有知識的教師，負責誦經的；他被帶到真主面前，也明白在世時所受的好處。真主說：「你做了甚麼以報恩？」他回答道：「我學習知識，教導別人，誦讀古蘭經討你喜悅。」然而真主說：「你說謊。因為你學習，是希望人稱你有學識，你是為名譽誦讀古蘭經的。」於是吩咐使者把他拖進火獄裡去。第三個人，真主賜他豐厚財富，被帶到真主面前，他記起自己生前所受的好處。真主說：「你做了甚麼以報恩？」他說：「我用你認可的方法施捨，以取悅你。」真主說：「你說謊。你這樣做，是希望人誇你慷慨。」說罷，便叫使者把他拖進火獄裡去。(Hughes, Dictionary of Islam, 542頁)
5.審判思想在穆斯林心裡根深蒂固，他們有成千上萬的故事形容審判前的場面，這裡且舉幾個例子：善人會騎著駱駝來受審判，平凡之輩走路來，惡人則爬著來。不虔的人分為十類，各具惡形惡相，比如說，誹謗人的長得像猿猴，貪心的像豬等等。在那日，人會收到一本冊子，當中記錄著他一言一行，因為人生在世時，有監察者將人的所作所為全記錄在案(古蘭經82)；這冊子若交在人的右手裡，就是說，他的善行多於惡行，這人要歡喜快樂；若從背後遞給他，這人就完蛋了。(古蘭經84)
6.審判要公開、正式進行，這並非因為真主與那個人不知道會有何結果，而是要所有人都知道，雖然真主將許多人打下火獄，但祂卻是絕對公正的。
7.我要說的是，對於審判日，你的第一印象是，公正又公義的真主要按人在地上的表現報賞；若真是這樣的話，伊斯蘭就是一律法宗教；所謂善有善報，惡有惡報，就這樣簡單。然而實情絕非如此。
這裡引申出三個重要概念，分別是：
(a) 某些善行的相對價值；
(b) 說情者的觀念；
(c)真主的仁慈。
某些善行的相對價值
8.古蘭經說：「信道而且行善者，至仁主必定要使他們相親相愛。」(19:96)雖然有些抱理性主義的穆斯林認為，火獄的懲罰並非永恆的，但大多數穆斯林認為，對於信道者(Ahli-Kitab)而言，火獄是暫時的，而且只為真正罪大惡極的人而設。
事情似乎是這樣的：人若自認是穆斯林(也許就像宣認是猶太人或基督徒一樣)，就屬於信道者，就不會永遠在火獄裡。換言之，在審判之日有最終判決權的，並非監察者記錄的「言行冊子」，也不在於那個秤量善惡的大天秤，關鍵端在乎你是否認信。對一個穆斯林關鍵的問題是：「你證信了沒有？」這與保羅在羅馬書10:9的說法相似：「你若口裡認耶穌為主，心裡相信神叫他從死裡復活，就必得救。」甚至如我們的主自己所說的：「凡在人面前認我的，我在天上的父面前，也必認他。」(馬太福音10:32)
9.有學識的伊斯蘭教士對此也許有不同意見，但整體而言，在伊斯蘭神學系統裡，在審判日至為關鍵的，是相信與證信。人只要證信了，也就沒甚麼危險了。他或許會在「煉獄」待一陣子，無底坑卻肯定沒他的份兒。換言之，真主當然賜下律法，以導人升天，信士必須遵守此法，但律法並非最後關鍵。所以大多數穆斯林都會笑笑，自稱是「真主的罪人」，覺得並無不妥。他只在法律層面上是個罪人，卻並非不信道者（kafir）、也不是一個褻瀆的拜偶像者。兩者的分別，就像一般觸犯法律者與革命份子之別。
說情者的觀念
10.說情者的觀念，隨著屬於伊斯蘭「大家庭」而來(參第7段)。你若相信穆罕默德所傳的那位獨一真主，也相信他是先知的話，就加入了他的屬靈大家庭，可以指望他照應你來生的福樂。
11.伊斯蘭學者並非全都接受說情者這教義，古蘭經裡實在有太多經文、此外也有太多傳統與之矛盾。舉例說，古蘭經第2章，真主向猶太人說：「你們當防備將來有這樣的一日：任何人不能替任何人幫一點忙，任何人的說情，都不蒙接受，任何人的贖金，都不蒙採納，他們也不獲援助。」(48節)
同樣地古蘭經82章說：「任何人對任何人不能有甚麼裨益。」理性主義者以此證明，伊斯蘭神學裡並沒有說情者這回事。另外39:53-54，真主說祂赦宥一切罪過，又說人應在刑罰臨到前悔改，因為到時「你們不獲援助」。優素福阿里如此評說：「當審判開始了，你站在審判台前的時候，你就求救無門了。」
12.古蘭經裡大概有六節經文，似乎指向說情者之可能，然而這也可以詮釋為求不配得的獎賞，而非求赦宥。
13.但如前所述，共識是在末日時，的確有說情赦宥這回事。一個傳統說，那天穆罕默德與其他先知、還有某些經學教師、殉道士，他們自己的位置是多麼牢固，以致可以為別人說情。(另一個傳統與之矛盾，說真主請他們為人說情，但許多人都不肯，說自己也需要別人為他說情，惟有穆罕默德答應了。)
無論如何，對穆斯林而言，像古蘭經19:87等經文實在至為關鍵：「但與至仁主訂約者除外，人們不得說情。」這節經文雖然有三種解法，但主要概念是，人必須先接受伊斯蘭。
傳統裏面記載穆罕默德曾說：「誰若由衷說：『除安拉以外別無主宰。』一點不虛假，在末日，我會為這人說情。」又，「我會為犯大罪的人說情。」
14.因此，一旦人「與真主訂約」－就是實際上證信了－穆罕默德會為他說情，就是最大的罪人也一樣。
15.總言之，整個概念就是，將來會有審判日，然而對穆罕默德的跟隨者而言，這場絕對公義的審判有兩個可改變因素。第一，他們都同意證信非常重要，以致於「穆民」根本沒可能永遠受罰；第二，證信的作用在於，將來會有先知穆罕默德替人說情。
16.因此，無疑地，伊斯蘭是憑信得救的「福音」，並非靠功德或律法。許多對基督教有認識的穆斯林會說，兩種宗教是一樣的；我們藉基督為中保，憑信得救，他們藉穆罕默德的請求，也是憑信得救。可見我們的基督論若過份強調中保這教義，很容易在這點上觸礁的，除非我們先仔細思量過這問題。
17.基督論若強調我們的主所作成的工這方面，往往會以耶穌基督的功德為基本。惟有羔羊配展開書卷(啟示錄5:1-9)；祂的血洗淨教會，成為聖潔沒有瑕疵的新娘(以弗所書5:27)。基督順服以至於死，配受萬名之上的名。(腓立比書2:8-11)
18.我個人不太喜歡過份強調中保作用的基督論，其中律法主義的含意太重，儘管這法律體系源於神聖，在「天上」發生。然而這詮釋在基督論發展史上佔一席位，許多宣教士也喜歡以此解釋救贖；但我想說的是，你若認同這進路的話，請謹記這進路將所有討論重點都放在基督的功德上，祂成全了神差祂所作的工，因此惟有祂能在天上審判台前為教會代求。
19.在伊斯蘭裡，情況全然不同。說情者所以能說情，並不在乎其功德，卻在乎真主的意旨，正如古蘭經說(30:5)，真主援助他所意欲者；20:108又說：「在那日，除至仁主所特許而且喜愛其言論者外，一切說情，都沒有功效。」
真主的仁慈
20.這引進我們在第7段談到的第三點，就是真主的仁慈。除了一章之外，古蘭經每章經文開首都稱真主為至仁至慈的。「至仁主」決定要施恩與誰，就顯然有為那個靈魂代求的可能性；而問題正在此。雖然古蘭經多次稱安拉為至仁至慈的，信士在認信前、吃飯前、開始做任何事前，甚至開展旅程前會說「奉至仁至慈者之名」，然而伊斯蘭學者幾乎一致認同，我們不應以人的眼光看真主的仁慈，這全在乎祂的意欲，是沒有人能明白的。
21.結果怎麼樣呢？
(a) 你可能竭力遵守所有伊斯蘭律法；
(b)你可能心裡相信、口裡承認世上只有安拉一位真主，相信穆罕默德是他的先知；
(c) 你可能盼望在審判之日，穆罕默德會為你求情；
(c) 你可能相信真主是至仁至慈的，也常常這樣說；
22.然而，最終你對真主一無所知，也不知道祂會為你、或為任何人做甚麼。
總言之，伊斯蘭神學系統既非律法、亦非福音，即是說，真主並沒有以任何約、或任何方式限制自己。猶太人認為神的律法與祂的約攸關，守住了律法，就必然得救(儘管這觀念是錯的)。基督徒則說，相信主耶穌基督就能得救(使徒行傳16:31)，因為神愛世人，將獨生子賜給他們。(約翰福音3:16)穆斯林說，你不可能認識真主，不能明白祂的屬性、本質，或意欲。換言之，從神學上而言，真主完全沒有啟示自己。伊斯蘭裡被視為「福音」的一切元素，都與真主的仁慈(東方人會較傾向稱為寬大)攸關，然而真主之仁慈（或寬大）實在無法預料，因此從神學上而言，這就不是仁慈。
開始研究伊斯蘭時，其中一件教我驚訝的事情是，許多伊斯蘭偉人臨死前竟都是那樣惶恐不安。舉例說：艾布伯克爾堪稱人中之龍，是個真穆斯林。據說他很為後世懼怕，常常沮喪抑鬱，以致口氣像燒牛肝般難聞。據兩個傳統說，他臨終那天對阿伊莎說：「女兒啊，今天就是我得釋放、或被離棄的日子，要非永無窮盡地享樂，要非永無休止的悲哀。」[1]
你看見這兩個「要非」嗎？伊斯蘭裡無任何事情可把這個「要非」除掉，儘管艾布伯克爾被冠以「自由人」(Atik)的名號，因為相信傳穆罕默德曾對他說：你已從火獄裡得釋放(自由)了。
同樣的，據說歐麥爾臨終也說：
「…我就像個淹水的人，看見得救之可能，也希望得著，卻深恐死後失落了拯救，於是不斷掙扎。比淹水更糟糕的是，既望見樂園，又看見火獄…我若擁有全地，願意拿這一切來交換，以脫離這恐怖。」最後他面伏於地大聲喊叫：「唉！歐麥爾啊！歐麥爾的母親啊！若主不肯赦宥我的話怎麼辦呢？」
你看見歐麥爾的難處嗎？就在於最末一句話的「若」字。這個「若」字，並不能顯示歐麥爾的信德，他相信一位真主，對先知的信心信靠，或他的善行；以上都是人力能辦到的事。然而這個「若」字是指真主而言，若主不肯赦宥的話。耶濟德埋葬父親的時候曾說：
父親要站在大能者面前，而我不會在那位大能者面前讚美父親。若祂赦宥他，是因祂的仁慈；若祂懲罰他，是因他犯罪。
這裡也有兩個「若」字：
(a)若真主赦宥…
(b)若真主懲罰…
耶濟德的話，象徵了整個伊斯蘭信仰。當你花上許多年時間探索龐大又複雜的伊斯蘭信仰觀，最終卻發現一切全繫於一個小小的「若」字，這實在教人沮喪。這個「若」字，是穆斯林神學這偉大造像那雙軟弱的、泥塑的腳，就算神學家要表達完全相反的意思，這真相卻總會溜出來。舉例說，前面提過古蘭經39:53(見11段)，裡面說安拉的僕人不要懼怕，因為祂已赦宥一切罪過；穆罕默德阿里按此說：「別的宗教常常提到安拉的仁慈和愛，伊斯蘭對此有最真確、最實在的表達。」這節經文給人的安慰，其他宗教實在無與鄰比，這彰顯安拉之仁，人的罪在這面前顯得微不足道。真主不僅是在兩人之間判別的審判官，更是隨己意對待僕人的主，因此可赦宥罪人，而沒有對任何人不公。
留心最後一句，隨己意對待僕人的主，因此可赦宥…等等。就是穆罕默德阿里這位艾哈邁迪亞派的學者，選詞用字那麼小心，都不會說主必赦宥，只說主憑己意作。與其他穆斯林一樣，他並不知道真主的「意欲」為何。
因此，若要告訴穆斯林說，他的宗教是律法宗教，這是很荒謬的。當然，穆斯林認為要遵守的許多規條都是真主意旨的表達，但他們的宗教卻非律法宗教，因為順從安拉並不保證人會有甚麼下場。另一方面，伊斯蘭也不是「福音」，因為好消息絕不蘊藏那個可怕、不肯定、難以逆料的「若」字。而從來沒有人，從穆罕默德到最低層的穆斯林，都不能預計這個「若」字會給他帶來甚麼下場。
基督教裡也有「若」字，然而這與伊斯蘭的「若」分別在於，基督教的「若」並不取決於神。福音整個內容非常簡單：讓人知道神對祂的創造信實，祂以約、以應許自限。祂曾以彰顯自己與人完全聯合，為人肩擔人墮落的重擔，因此我們認識祂，信靠祂是「信實的」，也就是說，祂對受造物信實。基督教的「若」字往往在乎人：若你相信，若你信靠，若你接受的話，神是信實的，你可以倚靠祂。
常常有人問我，伊斯蘭是甚麼，是律法呢，或是福音。而答案卻只有一個：伊斯蘭是順服命運。就是這樣。伊斯蘭並非順服真主。基督徒若按基督教義理解「神」，你是在談天父與我們的主耶穌基督，即或如此，整本新約聖經也只一次提及將自己完全順服神(雅各書4:7)，基督徒藉禱告與奉獻，歡歡喜喜的將自己交託父神手裡。然而，當穆斯林說伊斯蘭是順從真主的時候，他談的是先知穆罕默德所傳的安拉，而那其實就是說，順服命運。
穆斯林的信仰觀就是這樣，無論日常生活、或在末世論方面亦然。
[1]本句與下面的引文皆引自由Sir W. Muir翻譯的The Torch of Guidance to the Mystery of Redemption，倫敦的Religious Tract Society印刷。
思考問題
1.律法觀在伊斯蘭裡佔怎麼樣的地位？
2.基督徒藉基督作中保、憑信得救，穆斯林靠穆罕默德說情、憑信得救，兩者是一樣的嗎？請討論。