1.前三章談到「神是誰」與我們向穆斯林傳福音的關係；本章和後一章會討論「神作何工」這問題。研究新約聖經會引出三道問題：神是誰、祂作何工、為誰而作，這次序與傳統的聖三一次序吻合，就是聖父、聖子、聖靈。這並不是信仰的次序，而是信徒在信仰根基上思考的次序；因此，雖然使徒祝福的次序是聖子、聖父、聖靈，信心也循此而來，然而信徒思考信仰的次序仍是合情合理的。我們嘗試回答「神是誰」這問題，在這過程裡，「祂作何工」這問題的答案將之彰顯出來；這也是新約、甚至可說整本聖經最關注的問題。這不是說第一、第三道問題不重要，而是說，你若弄懂第二道問題，其餘的也就迎刃而解了。
2.對於「神作何工」這問題，基督教只有一個答案：道成肉身。我們知道神包括父、子、聖靈三位格，子就是耶穌基督；而「神作何工」這問題的唯一答案，就是道成肉身。教會這答案，是所有高等宗教與哲思的絆腳石。在猶太、伊斯蘭、與希臘宗教哲學思想(最少與當代神祕宗教相關的希臘哲學如是)裡，主要有兩種觀念：神的超然(被形容為永遠不變、無所限制、不能逾越，沒有形質等)與內住性。神的名字以馬內利(神與我們同在)，是每個信條的所有虔敬信徒都會被吸引過去的。以馬內利，被認為是身處於至聖的耶路撒冷聖殿裡。古蘭經5章16節說真主「比[人]的命脈還近[人]」，所展現的就是以馬內利概念。同樣地，勞倫斯弟兄(Brother Lawrence)所講的「操練神同在」，也是以馬內利概念；就是印度教所說的化身，也有這種觀念。
3.但要留心兩者之別。人很可能相信一位內住的超越神，只要其內住不代表成為形體。穆斯林大概不會太強烈反對內住(hulul)概念，但卻無論如何也不會認同「道成肉身」等於內住。當穆斯林說真主比你的命脈更接近你的時候，他們是在談一位無所不在的神。同樣地，印度教所謂的化身，是大宇宙的神聖以人的形體呈現。至於猶太教，則從沒有任何人或事，提及神道成肉身。
4.當教會談道成肉身時，其中指涉兩件事，是人思考範圍內認為是不可能的，即使對神而言：(i) 神能從自己分別出來； (ii) 神可以有形體。然而這不是說，神為了有形有體，才從自己分別出來，若是這樣的話，聖三一就只是為了彰顯目的而作的分別。相反的，正因為神有形體，反映出祂本身存在永恆的分野。
5.在35年宣教生涯裡，我注意到許多(也許是大部分)基督徒(包括好些宣教士)與大多數穆斯林在討論基督論其他層面時都能保持理性冷靜，惟獨在「神可以具形體」這點上往往爭持不下，變得不耐煩和無理性。基督徒要非太講靈性就是太實際，以此為神學上的毫末論爭；而穆斯林則覺得我們笨、有乖常理，他們認為，耶穌明明是位先知，我們卻偏要講道成肉身等褻瀆無理的話；這不僅傷害他們的宗教情感，更讓他們覺得我們愚不可及。他們讀新約的時候，能接受所有關於耶穌人性的描述，以為事實，至於祂的神聖方面，穆斯林只以為是比喻。我也曾聽見高傲的基督徒說，首6、7世紀時信徒強烈悍衛基督位格的教義，簡直是小事化大！但事實上，我們應該感謝神，讓那時出現那麼的神學巨人，他們能看破當時教會內外的形而上學與哲學，清晰界定基督教對我們信仰對象的理解，就是耶穌基督。
6.這點非常重要，如果能用紅色字印出來就好了。那時教會的主要關懷並非(許多人以為的)形而上學，而是救贖論，就是說，與人類救恩息息相關的。再沒有別的神學詞彙，比「道成肉身」這四個字更貼切表達人類的拯救。教會知道，除耶穌之外，天下沒有別的名可以讓人得著拯救；而教會有責任理解這名，對其拯救能力深信不疑。
7.早期教會裡最努力修改「道成肉身」的，除了諾斯底主義外，大概就是伊便尼派(Ebionism)與幻影說(Docetism)，前者將拿撒勒人耶穌提升至與神同質同等，後者視祂為真神概念的擬人化。換言之，伊便尼派將耶穌轉化為神，幻影派則將神轉化為耶穌。教會雖然指斥這兩種異端，然而你會發現，當穆斯林攻擊「道成肉身」概念時，大都假設教會持上述兩種異端觀念其一。古往今來的伊斯蘭護教著作，充斥著「童女所生的神」「『生』這個詞兒將神貶為動物」等說法。
8.然而得謹記，從前穆斯林以為教會持這種想法，是大有理由的。因為雖然希臘體教會(Melkite Church，就是「諸王的教會」)仍秉持信經所述，不會將道成肉身這事實哲理化，然而東方的一性論派(Monophysite)教會，包括雅格教派(Jacobites)與埃及科普替教會(Copts)(至今仍然)認為基督只有一性，就是神性，他們甚至講「被釘十字架的神」。他們認為，神就如幻影派所說的，轉化成為耶穌，而耶穌只是看來像人而已。另一方面，景教派(Nestorians)則認為基督有二性，就是在一體裡有兩個位格，而二者並不聯合，因此在任何時候可以分辨出究竟是神性、或人性正在基督身上運作。他們傾向把耶穌變成神，然後將其中的神聖孤立起來，結果是，人性元素比神性元素更顯著。我們知道類似異端在當時極其活躍，因此那時代的穆斯林有理由不知道教會接受、相信和承認甚麼。[1]
9.然而事實是，若人以任何形式成為神 (伊便尼派) ，或神以任何形式成為人 (幻影派) ，結果也只是化身，而非道成肉身。任何轉化的事物是已經改變了，不保有原來的樣式，原來的形式不再存在了。因此，若是神變成人、或人變為神，就排除了啟示之可能，因為轉化了的事物已失落原來的樣子，只有目前的形式。伊便尼派與幻影派都排除了啟示之可能，但如果沒有啟示，我們就無從知道復和與救恩。轉化論在形而上學也許有點意義，卻與神學全不相關。
10.古代教會曾花上不少努力，在伊便尼派與幻影派兩個極端之間提出許多解說，或索性簡化神人二性聯合之奧祕。[2]有說耶穌只是軀體，基督那永恆的道以靈體的形式居住其中；有說耶穌是身體與靈魂，而心思是其神聖元素。也有說那神聖的道已放棄一切神聖本質，所以在基督裡祂是人。然而得謹記，當代思想往往受諾斯底主義影響，好些早期教父(如革利免[Clement]與俄立根[Origen])都認為，藉知識拯救優於藉信心拯救。他們以奧祕為仇敵的營壘，要圍攻、征服、破壞之。
11.當教會以「道成肉身」回應「神作何工」這問題，其實是在談信經所說的「聖靈感孕」，或天使對馬利亞說的：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」(路加福音1:35)耶穌基督最重要的奧祕並不在於，祂從直接的創造活動而生，而其他人乃藉生育而生。聖經曾記載三次直接的創造，就是創造亞當、夏娃，與耶穌基督。既然亞當夏娃不因直接創造形式而成為神聖，所以基督的受造形式，也不一定指向其神聖本質。再者，生育實在與直接創造一樣充滿奧祕，只是我們熟悉前者，以致會不加思索地接受而已；我們實在忽略了箇中奧祕。
與所有別的受造物比較起來，基督之獨特性在於，祂由「聖靈感孕」。有人說耶穌不過是人，有人說祂是先知，而許多人(如穆斯林)將祂與別的受造比較時，都會提及童女生子這點。但這種比較全無值價，因為這都不過推測而已。我們必須從新約聖經的描述認識耶穌基督，因著神的主權行動，耶穌基督純全的受造性，與純全、非受造的神性聯合起來。
12.純全受造性這回事很奇妙。雖然這完全靠賴神的作為，然而這作為卻同時獨立於神，有別於祂，在祂以外。受造者自稱「我」，稱神為「你」。另一方面，作為永恆的道之基督，既不依附於神的作為，也非在神以外，亦沒有與神分隔開來。神的本質是，基督在永恆裡仍是聖子，一如聖父之為聖父。因此，「聖靈感孕」是指神按著主權，成全那不可能之事。祂將受造的與非受造的、外乎自己的與屬乎自己的、靠賴於祂的又獨立於祂的、與己有別的與在永恆裡永屬於祂的位格聯合起來。
13.因此我們必須堅持，道成肉身必然涵括這兩方面，這是無須嘗試解釋的。非信徒可能會覺得這教義自相矛盾，對信徒而言卻是我們的主的神聖性之奧祕的肯定。
14.在這點上，虔誠的穆斯林必然大表反對；說創造主與祂所創造的女人交合，這實在褻瀆。許多宣教士不了解這關鍵，仰後去保證穆斯林這概念是真的恐怖，永不存在於一個基督徒意念裏！穆斯林實在是誤會了，基督神聖的奧祕概念，與創造行動、並生育都全無關係。「感孕」一詞一般指受孕，在聖經裡卻別具意義，是指即將生下來的「聖者」是神的兒子，這動作本身的性質，使「聖者」不可能是受造物。祂從起初就與神同在，祂是神，不可能被造。用人的話說，唯有「感孕」「生」這些詞最能貼切形容。因此，雖然我們可以說，耶穌基督的人性是出於神主權的創造，祂與神性聯合也由於神自由的作為，但耶穌基督裡那永恆之道的屬性，卻與其人性不可同日而語。
15.現在我們面對奧祕這問題，我們的態度可關鍵。我們可以有三種處理方法：
(a) 首先是忽略艱深的部分。這當然是最普遍、最簡易，也最危險的方法。最普遍因為這最容易；最危險因為這不僅牽涉基督位格之奧祕，更關乎整個基督教信仰體系。當然你可以隨意解說，但事實是，你對此若沒有充分理解，信仰要非變得軟弱無力，就變成固執的迷信。保羅說：「我知道自己所信的是誰」，他責備猶太人空有熱誠，卻對所信的一無所知。
(b)第二，是古代教會很多異端的處理方法，他們認為奧祕是人可能理解、只是還沒有理解的事實和真理。換言之，奧祕只是偶然、非必然的奧祕。按這方法處理基督論者，只會覺得困惑與混亂，因為無論如何尋索，不論哪種哲學或卓越的思辨，都無法揭示這永恆奧祕。
(c) 最後是下定義。處理基督論時，若沒有先仔細列舉、定義問題，誰也不能稱某事為奧祕。這是任何科學研究、包括生物學、心理學、生理學、哲學或神學的通理；但當科學研究方法用盡都得不著解決時，這就是奧祕；因此，你只能盡量準確定義問題。當你說「聖靈感孕」，就必然碰上學術研究系統無法疏理的奧祕。保羅在羅馬書16:25後寫道「顯明奧祕」，不是說，奧祕已被揭開以致不再是奧祕，而是說，奧祕被彰顯為奧祕，讓人以信心順從。啟示未有來到之先，即是基督到世上來以先，人根本並不知道這奧祕，因此這奧祕與人的信仰無干，無論他所信的為何。保羅書信好幾次提到顯明奧祕，卻從沒有說奧祕顯明了以後，就變得可以理解。
16.我想說的是，我們向穆斯林傳福音的時候，要知道真正基督教的核心乃是奧祕，這是不容忽視、抵賴、低估、隱瞞的事實。這奧祕現在顯明了，以致我們可以清楚陳述，準確定義。我們確切知道這是甚麼，那就是道成肉身；也知道為何神要這樣做，是為了拯救全人類；知道祂成為肉身，就是拿撒勒人耶穌；也知道神是藉著聯合某個創造行動與某個概念行動，而賦與形體。但我們不知道，神如何化如此不可能之事為可能。
17.你向穆斯林傳福音的時候，若試著要將這不可能之事變得合理、可理解，這是最要不得的。你最好強調其不可能，甚至說明，我們不可能認識神，強調人思想的局限。換言之，我們要捍衛奧祕之合理性，而非不可能之可能性。
18.我們必須知道、並清楚陳述、勇敢提說基督神人二性奧祕及其中指涉。我們的信仰建基於基督完全的受造性，神藉著這種純全的受造性、也是在這裡面向我們彰顯祂自己，在這裡，完全的受造性與完全的神性聯合。要深信我們的主的受造性隨時隨地臨在，不會突然消失，或改變本質，不會忽然變成幻影或神祗。不然的話，我們就失落信仰，也失卻復和與救恩知識了。
19.我們要堅守基督神人二性奧祕，另一個原因是，這特點並不局限於基督的屬性。且容我列舉其他範疇：
(a)歷史的啟示。教會隨著以色列人的腳步，堅持神在歷史裡啟示祂自己。不僅在歷史裡，更在某個歷史片段、某些實在的事件裡彰顯。世俗的歷史科學家可以按著學科準則，查考每個教會視為啟示的歷史事件。史學家大可以按所掌握資料，將任何事件置於大環境下，解釋前因後果，探究事件如何發生，研究其本質、意義和結果。這正是歷史實際事件的純受造性，若被神話或超自然事件取代，我們就不能說啟示是歷史性的。且以我們的主的死為例說明。史學家可以解釋主被釘十字架之因；不然的話，我們會懷疑這死的歷史性，並質疑其作為神彰顯祂自己的價值。
(b)人類。馬丁路德的名句：「同時是義人和罪人」(simul justus et peccator)已為全人類下注腳。且看你自己。一方面你自知有罪，這不僅在理論上如是，實際上亦然；但另一方面，你知道自己是義的，這不光是理論，在神眼裡你的確如此。若你揚棄這種本質二性的說法，如此罪人不見了，義人也會隨之而消失；因為義人正正就是那位罪人。
(c)教會。按著教會的受造性質，這是一群平凡人、好歹人聚首一堂而構成的組織，然而這同時是基督的身體，是神從萬國萬族萬民裡贖出來的聖徒群體。若為某些緣故，這群人忽然全變作天使了，基督的身體也就消失了。你必須十分肯定教會的受造性，才能肯定這是聖徒群體，是基督的身體。
(d)聖經。聖經是用白紙黑字寫的書，字句裡也有文法結構，出於不同作者手筆，像其他書一樣，聖經裡不同部分各有價值。然而也正是這本書的字詞成為神的話語。你若破壞這書的受造性，就同時毀壞了書本身，它成為神話語、讓人得聞信息之可能，也會隨之消失。
(e)聖禮。水禮用的只是普通的水，然而正是這些水讓人重生。你若將這些水變作聖水，聲稱有特殊功效的話，聖水禮也就喪失了；惟藉著受造之水、在這聖禮裡，人才能領受神恩典之約。聖餐禮也是這樣。餅是餅，杯是杯，就算在我們領受的時候亦然。我們必須知道餅是餅、杯是杯這道理，才能表明我們的主的身體和血。我們說：「這餅是基督的身體。」餅顯然不是身體，但它表明主的身體。你若將餅變作別的事物，聖禮上就餅不成餅，也再沒有聖禮了。
20.我指出基督教信仰裡這些辯證二重性，是要讓讀者明白兩件事。第一，否認這些二重性，就是否認事情的實際本質。第二，你若要與穆斯林談這些事，開始時必須讓他知道這些事情的受造層面。舉例說，若你一開始時就向穆斯林說，我們在主餐上吃主的血肉，你這是說謊，因為你簡化了聖餐禮的二重性。同樣地，若你只說教會是聖徒聚首的地方，這也是錯的，是簡化了教會本質的二重性。若你說自己是義人，這是忽略了你也同時是罪人；因為你惟有自承是罪人，才能成為義人。二重性質的兩方面都要絕對抓住，我們必先讓人看見、明白和接受那受造的一面，然後才可談其二重性。
21.你若真了解神具形體的概念，自會明白，上述種種二重性質都歸宗於那最重要的二重性：在耶穌基督裏有著完美的人性和神性。
22.以上討論似乎是艱澀的神學推測，其實不是推測，我已經盡量貼近我們信仰的真實與現實。再者，對於穆斯林福音工作，這些都有很實在的應用。因為穆斯林往往搞不懂基督教義的二重性，尤其基督的神人二性問題，而宣教士因為傳教心切，總傾向簡化福音信息，要非把基督教各層面的受造性略去不談，要不過分強調這方面。且容我舉例說明。一位宣教士與穆斯林一起看福音書，讀我們的主的生平，唸到基督平靜風浪那一章，他對穆斯林說：「當然只有神能如此控制大自然力量了，人是不可能做到的！」這樣，宣教士忽略了基督雙重屬性，將之簡化，而完全忽略了人的元素，在神蹟發生的處境內只著重神聖元素。然後穆斯林會回應說，據伊斯蘭，(某程度上)先知與聖人都領受能力，為何那能力不能包括平靜風浪呢？他搞不懂。在理解這事上，他不用到人類可能範圍以外尋索，因為神凡事都能。但有趣的地方是，在新約這段記載裡，我們的主責備門徒信心小。當然，神是用不著信心的。這樣，既然我們的主是憑著祂的神聖大顯神威，就不應責備門徒信心小了。另一方面，若祂的行為是出於信心，這樣人人都看得出祂的信心是人不可能達到的；而既然這事藉著「這個人」的信心發生了，門徒自然會納罕，祂究竟是一個怎麼樣的人。
23.請留意這群相信耶和華獨一真神的猶太人，與以哥念(使徒行傳14:11及後)、及馬耳他(使徒行傳28:6) 的拜偶像者之別。那些拜偶像的人，他們看見神蹟就以為是神仙下凡，但猶太人並不接受這樣簡化的答案，他們會納罕，這究竟是怎樣的一個人。換言之，他們接受基督純全的受造性，以此為基礎。
24.這時候，另一位宣教士會說：「你看見基督如何幫助這群人渡過困境了，類似事件有許多。所以基督教會派宣教士來盡可能幫助你們。教會學主的樣式，耶穌做的很多善事顯示神對我們的心。」但事實上，若我們相信福音書記載屬實，門徒並沒有止於讚嘆我們的主的善行，而是被祂的能力與權柄嚇的目瞪口呆。我們的主的作為的人道主義面向，表面上似乎是這一代教會的堅壘，事實上只是對我們的主的神人二性本質的浮淺理解；這進路將祂單單貶為受造物，掠去任何衝突。
25.教會執行聖禮時，也與傳福音時一般面對同樣問題。我們說：「這是基督的身體，」然後發下餅。我們說：「這是基督的血，」然後發下一點點摻了水的酒。任何有點常識的人都知道這是不可能的。我們又說：「這是重生的洗。」然後將一點點普通水澆在人身上。傳基督的時候也一樣，我們說：「這是神的兒子。」然後只展現出耶穌這個人。
26.這裡引起另一點討論。若沒有這辯證的二重性，我們也就沒有救主或聖禮。我們若只發下餅與杯，卻不傳神的話，沒有聲稱餅與杯是─本不是卻也是─基督的體和血，我們就只是給會眾餵食物而已。我們若澆水在人身上，卻不傳道說明這水有─本沒有卻的確有─力量，就不過給會眾洗洗澡而已。另一方面，若只提體血與重生，卻沒有餅杯與水，就是以過分靈意化的方式廢掉聖禮。同樣地，我們若只展現耶穌，不傳祂是神的兒子，這是否定道成肉身，傳假的基督教；若宣講神的兒子而沒有展現耶穌這個人，也同樣是否定道成肉身，也是傳假的基督教。兩者同樣絕對、重要，決絕不留餘地。
真基督教的各方面都有這種不可能的、辯證的二重性，皆源於我們的主那不可能的神人二性。這是當教會以「道成肉身」回應「神作何工」這問題時，所生出來的。這答案若不真，那麼我們就失掉啟示的、復和的與救恩的知識，我們就是世上最可憐的人。
27.教會在理解基督神人二性問題上，雖然倚賴教義，但關鍵仍在於信心，不在完全與完美的理解。這是大多數穆斯林與許多基督徒都忽略了的。在哲學上，傳說者所說的就是所傳說本身，教會卻不然。無論是神人二性教義、福音書或教會，都並非這種二性本身。教會的教義或深奧或浮淺，可能清晰可能含糊，在不同程度上或對或錯；不同宗派與異端可能忽略、嘲笑、或錯解它，但這仍不減道成肉身的二性。基督教會從沒有、也不應問：這是真的嗎？卻只能說：我們要怎樣才能弄懂？我們的信仰全繫於事實、而非對這事實的理解。我們的理解若扭曲、或錯誤詮釋事實，就會引發危機。因此教會常常檢視自己對事實的理解。
28.最後一點。我聽見有人說，這類文章讓人覺得向穆斯林傳福音簡直難於登天。也許是的。我們只能勇敢克服困難，謹記我們所說的每句話，都要可成為神啟示的器皿，雖然我們的言語有種種不足，但仍相信神會使用。
思考問題
1.穆斯林為何那麼抗拒「道成肉身」這觀念？
2.「道成肉身」這觀念為何對基督教信仰那麼重要？
3.除了基督的位格之外，試列舉教會內「雙重屬性」的例子。
[1] 希臘體統教會是皇的教會，是羅馬天主教的一支。在穆罕默德的時代，希臘體教會在迫害一性論派與景教派，被迫害者與穆斯林站在同一陣線對抗拜占庭帝皇。
[2] 關於這課題，R. V. Seller的《古代兩種基督論》 (Two Ancient Christologies, [S. P. C. K.，倫敦，1940]) 也許是這方面的最佳現代著作，雖然艱深，卻值得一讀。