1.前三章谈到“神是谁”与我们向穆斯林传福音的关系；本章和后一章会讨论“神作何工”这问题。研究新约圣经会引出三道问题：神是谁、祂作何工、为谁而作，这次序与传统的圣三一次序吻合，就是圣父、圣子、圣灵。这并不是信仰的次序，而是信徒在信仰根基上思考的次序；因此，虽然使徒祝福的次序是圣子、圣父、圣灵，信心也循此而来，然而信徒思考信仰的次序仍是合情合理的。我们尝试回答“神是谁”这问题，在这过程里，“祂作何工”这问题的答案将之彰显出来；这也是新约、甚至可说整本圣经最关注的问题。这不是说第一、第三道问题不重要，而是说，你若弄懂第二道问题，其余的也就迎刃而解了。

2.对于“神作何工”这问题，基督教只有一个答案：道成肉身。我们知道神包括父、子、圣灵三位格，子就是耶稣基督；而“神作何工”这问题的唯一答案，就是道成肉身。教会这答案，是所有高等宗教与哲思的绊脚石。在犹太、伊斯兰、与希腊宗教哲学思想(最少与当代神秘宗教相关的希腊哲学如是)里，主要有两种观念：神的超然(被形容为永远不变、无所限制、不能逾越，没有形质等)与内住性。神的名字以马内利(神与我们同在)，是每个信条的所有虔敬信徒都会被吸引过去的。以马内利，被认为是身处于至圣的耶路撒冷圣殿里。古兰经5章16节说真主“比[人]的命脉还近[人]”，所展现的就是以马内利概念。同样地，劳伦斯弟兄(Brother Lawrence)所讲的“操练神同在”，也是以马内利概念；就是印度教所说的化身，也有这种观念。

3.但要留心两者之别。人很可能相信一位内住的超越神，只要其内住不代表成为形体。穆斯林大概不会太强烈反对内住(hulul)概念，但却无论如何也不会认同“道成肉身”等于内住。当穆斯林说真主比你的命脉更接近你的时候，他们是在谈一位无所不在的神。同样地，印度教所谓的化身，是大宇宙的神圣以人的形体呈现。至于犹太教，则从没有任何人或事，提及神道成肉身。

4.当教会谈道成肉身时，其中指涉两件事，是人思考范围内认为是不可能的，即使对神而言：(i) 神能从自己分别出来； (ii) 神可以有形体。然而这不是说，神为了有形有体，才从自己分别出来，若是这样的话，圣三一就只是为了彰显目的而作的分别。相反的，正因为神有形体，反映出祂本身存在永恒的分野。

5.在35年宣教生涯里，我注意到许多(也许是大部分)基督徒(包括好些宣教士)与大多数穆斯林在讨论基督论其他层面时都能保持理性冷静，惟独在“神可以具形体”这点上往往争持不下，变得不耐烦和无理性。基督徒要非太讲灵性就是太实际，以此为神学上的毫末论争；而穆斯林则觉得我们笨、有乖常理，他们认为，耶稣明明是位先知，我们却偏要讲道成肉身等亵渎无理的话；这不仅伤害他们的宗教情感，更让他们觉得我们愚不可及。他们读新约的时候，能接受所有关于耶稣人性的描述，以为事实，至于祂的神圣方面，穆斯林只以为是比喻。我也曾听见高傲的基督徒说，首6、7世纪时信徒强烈悍卫基督位格的教义，简直是小事化大！但事实上，我们应该感谢神，让那时出现那么的神学巨人，他们能看破当时教会内外的形而上学与哲学，清晰界定基督教对我们信仰对象的理解，就是耶稣基督。

6.这点非常重要，如果能用红色字印出来就好了。那时教会的主要关怀并非(许多人以为的)形而上学，而是救赎论，就是说，与人类救恩息息相关的。再没有别的神学词汇，比“道成肉身”这四个字更贴切表达人类的拯救。教会知道，除耶稣之外，天下没有别的名可以让人得着拯救；而教会有责任理解这名，对其拯救能力深信不疑。

7.早期教会里最努力修改“道成肉身”的，除了诺斯底主义外，大概就是伊便尼派(Ebionism)与幻影说(Docetism)，前者将拿撒勒人耶稣提升至与神同质同等，后者视祂为真神概念的拟人化。换言之，伊便尼派将耶稣转化为神，幻影派则将神转化为耶稣。教会虽然指斥这两种异端，然而你会发现，当穆斯林攻击“道成肉身”概念时，大都假设教会持上述两种异端观念其一。古往今来的伊斯兰护教著作，充斥着“童女所生的神”“‘生’这个词儿将神贬为动物”等说法。

8.然而得谨记，从前穆斯林以为教会持这种想法，是大有理由的。因为虽然希腊体教会(Melkite Church，就是“诸王的教会”)仍秉持信经所述，不会将道成肉身这事实哲理化，然而东方的一性论派(Monophysite)教会，包括雅格教派(Jacobites)与埃及科普替教会(Copts)(至今仍然)认为基督只有一性，就是神性，他们甚至讲“被钉十字架的神”。他们认为，神就如幻影派所说的，转化成为耶稣，而耶稣只是看来像人而已。另一方面，景教派(Nestorians)则认为基督有二性，就是在一体里有两个位格，而二者并不联合，因此在任何时候可以分辨出究竟是神性、或人性正在基督身上运作。他们倾向把耶稣变成神，然后将其中的神圣孤立起来，结果是，人性元素比神性元素更显著。我们知道类似异端在当时极其活跃，因此那时代的穆斯林有理由不知道教会接受、相信和承认什么。[1]

9.然而事实是，若人以任何形式成为神 (伊便尼派) ，或神以任何形式成为人 (幻影派) ，结果也只是化身，而非道成肉身。任何转化的事物是已经改变了，不保有原来的样式，原来的形式不再存在了。因此，若是神变成人、或人变为神，就排除了启示之可能，因为转化了的事物已失落原来的样子，只有目前的形式。伊便尼派与幻影派都排除了启示之可能，但如果没有启示，我们就无从知道复和与救恩。转化论在形而上学也许有点意义，却与神学全不相关。

10.古代教会曾花上不少努力，在伊便尼派与幻影派两个极端之间提出许多解说，或索性简化神人二性联合之奥秘。[2]有说耶稣只是躯体，基督那永恒的道以灵体的形式居住其中；有说耶稣是身体与灵魂，而心思是其神圣元素。也有说那神圣的道已放弃一切神圣本质，所以在基督里祂是人。然而得谨记，当代思想往往受诺斯底主义影响，好些早期教父(如革利免[Clement]与俄立根[Origen])都认为，藉知识拯救优于藉信心拯救。他们以奥秘为仇敌的营垒，要围攻、征服、破坏之。

11.当教会以“道成肉身”回应“神作何工”这问题，其实是在谈信经所说的“圣灵感孕”，或天使对马利亚说的：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。”(路加福音1:35)耶稣基督最重要的奥秘并不在于，祂从直接的创造活动而生，而其他人乃藉生育而生。圣经曾记载三次直接的创造，就是创造亚当、夏娃，与耶稣基督。既然亚当夏娃不因直接创造形式而成为神圣，所以基督的受造形式，也不一定指向其神圣本质。再者，生育实在与直接创造一样充满奥秘，只是我们熟悉前者，以致会不加思索地接受而已；我们实在忽略了个中奥秘。

与所有别的受造物比较起来，基督之独特性在于，祂由“圣灵感孕”。有人说耶稣不过是人，有人说祂是先知，而许多人(如穆斯林)将祂与别的受造比较时，都会提及童女生子这点。但这种比较全无值价，因为这都不过推测而已。我们必须从新约圣经的描述认识耶稣基督，因着神的主权行动，耶稣基督纯全的受造性，与纯全、非受造的神性联合起来。

12.纯全受造性这回事很奇妙。虽然这完全靠赖神的作为，然而这作为却同时独立于神，有别于祂，在祂以外。受造者自称“我”，称神为“你”。另一方面，作为永恒的道之基督，既不依附于神的作为，也非在神以外，亦没有与神分隔开来。神的本质是，基督在永恒里仍是圣子，一如圣父之为圣父。因此，“圣灵感孕”是指神按着主权，成全那不可能之事。祂将受造的与非受造的、外乎自己的与属乎自己的、靠赖于祂的又独立于祂的、与己有别的与在永恒里永属于祂的位格联合起来。

13.因此我们必须坚持，道成肉身必然涵括这两方面，这是无须尝试解释的。非信徒可能会觉得这教义自相矛盾，对信徒而言却是我们的主的神圣性之奥秘的肯定。

14.在这点上，虔诚的穆斯林必然大表反对；说创造主与祂所创造的女人交合，这实在亵渎。许多宣教士不了解这关键，仰后去保证穆斯林这概念是真的恐怖，永不存在于一个基督徒意念里！穆斯林实在是误会了，基督神圣的奥秘概念，与创造行动、并生育都全无关系。“感孕”一词一般指受孕，在圣经里却别具意义，是指即将生下来的“圣者”是神的儿子，这动作本身的性质，使“圣者”不可能是受造物。祂从起初就与神同在，祂是神，不可能被造。用人的话说，唯有“感孕”“生”这些词最能贴切形容。因此，虽然我们可以说，耶稣基督的人性是出于神主权的创造，祂与神性联合也由于神自由的作为，但耶稣基督里那永恒之道的属性，却与其人性不可同日而语。

15.现在我们面对奥秘这问题，我们的态度可关键。我们可以有三种处理方法：

(a) 首先是忽略艰深的部分。这当然是最普遍、最简易，也最危险的方法。最普遍因为这最容易；最危险因为这不仅牵涉基督位格之奥秘，更关乎整个基督教信仰体系。当然你可以随意解说，但事实是，你对此若没有充分理解，信仰要非变得软弱无力，就变成固执的迷信。保罗说：“我知道自己所信的是谁”，他责备犹太人空有热诚，却对所信的一无所知。

(b)第二，是古代教会很多异端的处理方法，他们认为奥秘是人可能理解、只是还没有理解的事实和真理。换言之，奥秘只是偶然、非必然的奥秘。按这方法处理基督论者，只会觉得困惑与混乱，因为无论如何寻索，不论哪种哲学或卓越的思辨，都无法揭示这永恒奥秘。

(c) 最后是下定义。处理基督论时，若没有先仔细列举、定义问题，谁也不能称某事为奥秘。这是任何科学研究、包括生物学、心理学、生理学、哲学或神学的通理；但当科学研究方法用尽都得不着解决时，这就是奥秘；因此，你只能尽量准确定义问题。当你说“圣灵感孕”，就必然碰上学术研究系统无法疏理的奥秘。保罗在罗马书16:25后写道“显明奥秘”，不是说，奥秘已被揭开以致不再是奥秘，而是说，奥秘被彰显为奥秘，让人以信心顺从。启示未有来到之先，即是基督到世上来以先，人根本并不知道这奥秘，因此这奥秘与人的信仰无干，无论他所信的为何。保罗书信好几次提到显明奥秘，却从没有说奥秘显明了以后，就变得可以理解。

16.我想说的是，我们向穆斯林传福音的时候，要知道真正基督教的核心乃是奥秘，这是不容忽视、抵赖、低估、隐瞒的事实。这奥秘现在显明了，以致我们可以清楚陈述，准确定义。我们确切知道这是什么，那就是道成肉身；也知道为何神要这样做，是为了拯救全人类；知道祂成为肉身，就是拿撒勒人耶稣；也知道神是藉着联合某个创造行动与某个概念行动，而赋与形体。但我们不知道，神如何化如此不可能之事为可能。

17.你向穆斯林传福音的时候，若试着要将这不可能之事变得合理、可理解，这是最要不得的。你最好强调其不可能，甚至说明，我们不可能认识神，强调人思想的局限。换言之，我们要捍卫奥秘之合理性，而非不可能之可能性。

18.我们必须知道、并清楚陈述、勇敢提说基督神人二性奥秘及其中指涉。我们的信仰建基于基督完全的受造性，神藉着这种纯全的受造性、也是在这里面向我们彰显祂自己，在这里，完全的受造性与完全的神性联合。要深信我们的主的受造性随时随地临在，不会突然消失，或改变本质，不会忽然变成幻影或神祗。不然的话，我们就失落信仰，也失却复和与救恩知识了。

19.我们要坚守基督神人二性奥秘，另一个原因是，这特点并不局限于基督的属性。且容我列举其他范畴：

(a)历史的启示。教会随着以色列人的脚步，坚持神在历史里启示祂自己。不仅在历史里，更在某个历史片段、某些实在的事件里彰显。世俗的历史科学家可以按着学科准则，查考每个教会视为启示的历史事件。史学家大可以按所掌握资料，将任何事件置于大环境下，解释前因后果，探究事件如何发生，研究其本质、意义和结果。这正是历史实际事件的纯受造性，若被神话或超自然事件取代，我们就不能说启示是历史性的。且以我们的主的死为例说明。史学家可以解释主被钉十字架之因；不然的话，我们会怀疑这死的历史性，并质疑其作为神彰显祂自己的价值。

(b)人类。马丁路德的名句：“同时是义人和罪人”(simul justus et peccator)已为全人类下注脚。且看你自己。一方面你自知有罪，这不仅在理论上如是，实际上亦然；但另一方面，你知道自己是义的，这不光是理论，在神眼里你的确如此。若你扬弃这种本质二性的说法，如此罪人不见了，义人也会随之而消失；因为义人正正就是那位罪人。

(c)教会。按着教会的受造性质，这是一群平凡人、好歹人聚首一堂而构成的组织，然而这同时是基督的身体，是神从万国万族万民里赎出来的圣徒群体。若为某些缘故，这群人忽然全变作天使了，基督的身体也就消失了。你必须十分肯定教会的受造性，才能肯定这是圣徒群体，是基督的身体。

(d)圣经。圣经是用白纸黑字写的书，字句里也有文法结构，出于不同作者手笔，像其他书一样，圣经里不同部分各有价值。然而也正是这本书的字词成为神的话语。你若破坏这书的受造性，就同时毁坏了书本身，它成为神话语、让人得闻信息之可能，也会随之消失。

(e)圣礼。水礼用的只是普通的水，然而正是这些水让人重生。你若将这些水变作圣水，声称有特殊功效的话，圣水礼也就丧失了；惟藉着受造之水、在这圣礼里，人才能领受神恩典之约。圣餐礼也是这样。饼是饼，杯是杯，就算在我们领受的时候亦然。我们必须知道饼是饼、杯是杯这道理，才能表明我们的主的身体和血。我们说：“这饼是基督的身体。”饼显然不是身体，但它表明主的身体。你若将饼变作别的事物，圣礼上就饼不成饼，也再没有圣礼了。

20.我指出基督教信仰里这些辩证二重性，是要让读者明白两件事。第一，否认这些二重性，就是否认事情的实际本质。第二，你若要与穆斯林谈这些事，开始时必须让他知道这些事情的受造层面。举例说，若你一开始时就向穆斯林说，我们在主餐上吃主的血肉，你这是说谎，因为你简化了圣餐礼的二重性。同样地，若你只说教会是圣徒聚首的地方，这也是错的，是简化了教会本质的二重性。若你说自己是义人，这是忽略了你也同时是罪人；因为你惟有自承是罪人，才能成为义人。二重性质的两方面都要绝对抓住，我们必先让人看见、明白和接受那受造的一面，然后才可谈其二重性。

21.你若真了解神具形体的概念，自会明白，上述种种二重性质都归宗于那最重要的二重性：在耶稣基督里有着完美的人性和神性。

22.以上讨论似乎是艰涩的神学推测，其实不是推测，我已经尽量贴近我们信仰的真实与现实。再者，对于穆斯林福音工作，这些都有很实在的应用。因为穆斯林往往搞不懂基督教义的二重性，尤其基督的神人二性问题，而宣教士因为传教心切，总倾向简化福音信息，要非把基督教各层面的受造性略去不谈，要不过分强调这方面。且容我举例说明。一位宣教士与穆斯林一起看福音书，读我们的主的生平，念到基督平静风浪那一章，他对穆斯林说：“当然只有神能如此控制大自然力量了，人是不可能做到的！”这样，宣教士忽略了基督双重属性，将之简化，而完全忽略了人的元素，在神迹发生的处境内只着重神圣元素。然后穆斯林会回应说，据伊斯兰，(某程度上)先知与圣人都领受能力，为何那能力不能包括平静风浪呢？他搞不懂。在理解这事上，他不用到人类可能范围以外寻索，因为神凡事都能。但有趣的地方是，在新约这段记载里，我们的主责备门徒信心小。当然，神是用不着信心的。这样，既然我们的主是凭着祂的神圣大显神威，就不应责备门徒信心小了。另一方面，若祂的行为是出于信心，这样人人都看得出祂的信心是人不可能达到的；而既然这事藉着“这个人”的信心发生了，门徒自然会纳罕，祂究竟是一个怎么样的人。

23.请留意这群相信耶和华独一真神的犹太人，与以哥念(使徒行传14:11及后)、及马耳他(使徒行传28:6) 的拜偶像者之别。那些拜偶像的人，他们看见神迹就以为是神仙下凡，但犹太人并不接受这样简化的答案，他们会纳罕，这究竟是怎样的一个人。换言之，他们接受基督纯全的受造性，以此为基础。

24.这时候，另一位宣教士会说：“你看见基督如何帮助这群人渡过困境了，类似事件有许多。所以基督教会派宣教士来尽可能帮助你们。教会学主的样式，耶稣做的很多善事显示神对我们的心。”但事实上，若我们相信福音书记载属实，门徒并没有止于赞叹我们的主的善行，而是被祂的能力与权柄吓的目瞪口呆。我们的主的作为的人道主义面向，表面上似乎是这一代教会的坚垒，事实上只是对我们的主的神人二性本质的浮浅理解；这进路将祂单单贬为受造物，掠去任何冲突。

25.教会执行圣礼时，也与传福音时一般面对同样问题。我们说：“这是基督的身体，”然后发下饼。我们说：“这是基督的血，”然后发下一点点掺了水的酒。任何有点常识的人都知道这是不可能的。我们又说：“这是重生的洗。”然后将一点点普通水浇在人身上。传基督的时候也一样，我们说：“这是神的儿子。”然后只展现出耶稣这个人。

26.这里引起另一点讨论。若没有这辩证的二重性，我们也就没有救主或圣礼。我们若只发下饼与杯，却不传神的话，没有声称饼与杯是─本不是却也是─基督的体和血，我们就只是给会众喂食物而已。我们若浇水在人身上，却不传道说明这水有─本没有却的确有─力量，就不过给会众洗洗澡而已。另一方面，若只提体血与重生，却没有饼杯与水，就是以过分灵意化的方式废掉圣礼。同样地，我们若只展现耶稣，不传祂是神的儿子，这是否定道成肉身，传假的基督教；若宣讲神的儿子而没有展现耶稣这个人，也同样是否定道成肉身，也是传假的基督教。两者同样绝对、重要，决绝不留余地。

真基督教的各方面都有这种不可能的、辩证的二重性，皆源于我们的主那不可能的神人二性。这是当教会以“道成肉身”回应“神作何工”这问题时，所生出来的。这答案若不真，那么我们就失掉启示的、复和的与救恩的知识，我们就是世上最可怜的人。

27.教会在理解基督神人二性问题上，虽然倚赖教义，但关键仍在于信心，不在完全与完美的理解。这是大多数穆斯林与许多基督徒都忽略了的。在哲学上，传说者所说的就是所传说本身，教会却不然。无论是神人二性教义、福音书或教会，都并非这种二性本身。教会的教义或深奥或浮浅，可能清晰可能含糊，在不同程度上或对或错；不同宗派与异端可能忽略、嘲笑、或错解它，但这仍不减道成肉身的二性。基督教会从没有、也不应问：这是真的吗？却只能说：我们要怎样才能弄懂？我们的信仰全系于事实、而非对这事实的理解。我们的理解若扭曲、或错误诠释事实，就会引发危机。因此教会常常检视自己对事实的理解。

28.最后一点。我听见有人说，这类文章让人觉得向穆斯林传福音简直难于登天。也许是的。我们只能勇敢克服困难，谨记我们所说的每句话，都要可成为神启示的器皿，虽然我们的言语有种种不足，但仍相信神会使用。

思考问题

1.穆斯林为何那么抗拒“道成肉身”这观念？
2.“道成肉身”这观念为何对基督教信仰那么重要？
3.除了基督的位格之外，试列举教会内“双重属性”的例子。

[1] 希腊体统教会是皇的教会，是罗马天主教的一支。在穆罕默德的时代，希腊体教会在迫害一性论派与景教派，被迫害者与穆斯林站在同一阵线对抗拜占庭帝皇。