第五部分 啟示中的證明方法
第二章 怎樣根據《討拉特》檢驗啟示
在《討拉特》的《申命記》 18 章 17-20 節，真主給出了第一個檢驗方法，他告訴人們，通過穆撒怎樣來用這些話語識別一個先知是否是真的先知。
“耶和華就對我說，他們所說的是。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他。他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。若有先知擅敢托我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。”
命令及違背命令遭受的懲罰在這裏說的很明確。耶和華，永生的那一位說： “誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。”然後，他繼續（ 21-22 節）提到我們心意中的實在問題： “你心裏若說，耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？”
我們怎樣分辯一個先知的真假呢？我們怎樣知道一個人所講的話是不是出於真主？然後真主作出了回答，他說： “先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。”
換句話說，當一個先知的預言得到了應驗，他就是一個真的先知。
一個清楚的例子是《列王記上》 17 和 18 章，以利亞向亞哈王預言說要下雨時說了這樣的話： “以利亞對亞哈說，我指著所事奉永生耶和華以色列的真主起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。”然後所有的人都在等待將發生什麼。當有幾個月沒有下雨時，人們只是認為不同尋常罷了。但有三年半沒有下雨，直到以利亞告訴國王說“在大雨開始前趕快下去吧”，才開始有大雨降下，然後，每個人都相信以利亞是從真主那裏來的先知，是應當敬畏的。
第二個檢驗方法，是評估那宣稱是先知的人的教導，看他的學說是不是同從前的啟示相互矛盾。在《討拉特》裏，永生的真主耶和華引導穆撒說：
“你們中間若有先知或是作夢的起來，向你顯個神跡奇事，對你說，我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。他所顯的神跡奇事雖有應驗，你也不可聽那先知或是那作夢之人的話。因為這是耶和華你們的真主試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的真主不是。你們要順從耶和華你們的真主，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。”（《申命記》 13 ： 1-4 ）
奇跡本身並不足以證明，如果一個人的教導與從前的教導是矛盾的，也不可以相信並接納他。這兩點在下一個例子中表示得很好，兩個人都宣稱是耶和華以諾欣的先知，但他們所傳遞的資訊卻是相互矛盾的。
真假先知
這一顯著的例子是在耶利米的生平中找到的。他住在耶路撒冷時，他必須那樣預言，因為人們已經離棄了永恆的真主，敬拜那假的、無力的偶像，真主將用巴比倫的王尼布甲尼撒毀壞那城。
真主命令他將牛的繩索與軛套在自己頸項上，然後對耶路撒冷的西底家王（即澤德基亞王）說話，他說了這些話：
“你作繩索與軛，加在自己的頸項上；我就照這一切的話對猶大王西底家說，要把你們的頸項放在巴比倫王的軛下，服事他和他的百姓，便得存活。你和你的百姓為何要因刀劍，饑荒，瘟疫死亡，正如耶和華論到不服事巴比倫王的那國說的話呢。不可聽那些先知對你們所說的話。他們說，你們不致服事巴比倫王，其實他們向你們說假預言。”（《耶利米書》 27 ： 2 ， 12-14 ）
但是，也有說預言的先知所說的話是完全相反的。耶利米先知在他預言的第 28 章裏將這情形描述如下：
“當年，就是猶大王西底家登基第四年五月，基遍人押朔的兒子，先知哈拿尼雅，在耶和華的殿中當著祭司和眾民對我說，萬軍之耶和華以色列的真主如此說，我已經折斷巴比倫王的軛。二年之內，我要將巴比倫王尼布甲尼撒從這地掠到巴比倫的器皿，就是耶和華殿中的一切器皿都帶回此地。從古以來，在你我以前的先知，向多國和大邦說預言，論到爭戰，災禍，瘟疫的事。先知預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的。（這裏先知耶利米應當了兩種判斷的方法，他提醒聽眾，他的話語是根據前面的預言的，而且當預言被應驗時人們會知道那預言是真的。）於是，先知哈拿尼雅將先知耶利米頸項上的軛取下來，折斷了。”（《耶利米書》 28 ： 1-3 ； 8-10 ）
現在讓我們來想像我們是在那個時代住在耶路撒冷，耶利米告訴我們真主要打算毀壞那城，我們將由於饑荒、瘟疫而死，或者因為不向巴比倫王尼布甲尼撒投降而被殺死，他會將我們帶到巴比倫為奴，但我們得以保全性命，在七十年後，真主要使我們的兒女們再次回來（《耶利米書》 29 ： 10 ）。當然，這些話在以色列國王的眼裏看來是叛逆；但有誰願意因違背真主而死呢？
另一方面，先知哈拿尼雅說真主要釋放以色列。如果那是真的，最好是呆在這裏成一個自由的人。誰願意為奴隸呢？而且，如果我們從敵人面前逃跑，以色列的王會將我們抓回來，可以因為我們是逃兵而被處死。這是生死相關的事情，是關於自由與奴隸的問題。我們怎樣決定呢？在最後，我們將根據國王中誰勝利了來知道哪一個先知是正確的，但是到那時，如果耶利米是正確的，要採取行動已經晚了。
於是永生的真主又降示了更多的資訊，在第 28 章繼續說到：
“先知哈拿尼雅把先知耶利米頸項上的軛折斷以後，耶和華的話臨到耶利米說，你去告訴哈拿尼雅說，耶和華如此說，你折斷木軛，卻換了鐵軛。因為萬軍之耶和華以色列的真主如此說，我已將鐵軛加在這些國的頸項上，使他們服事巴比倫王尼布甲尼撒，他們總要服事他。我也把田野的走獸給了他。於是先知耶利米對先知哈拿尼雅說，哈拿尼雅阿，你應當聽。耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言。所以耶和華如此說，看哪，我要叫你去世，你今年必死，因為你向耶和華說了叛逆的話。這樣，先知哈拿尼雅當年七月間就死了。”（《耶利米》 28 ： 12-17 ）
那住在耶路撒冷的人不需要等待多長時間就能得到答案。哈拿尼亞是在五月說了假預言，在耶利米告訴他說 “你因為說假預言會在今年死去”的七月便死去了。耶利米的話被真主肯定了，那些尋求真主帶領的人知道他們必須去巴比倫降服。
耶路撒冷陷落的五年後，再次鞏固了耶利米的話。我們在《耶利米書》 39 章 6-7 節讀到：
“巴比倫王在利比拉，西底家眼前殺了他的眾子，又殺了猶大的一切貴胄，並且剜西底家的眼睛，用銅鏈鎖著他，要帶到巴比倫去。”
在《討拉特（舊約）》中得到應驗的其他預言
在《舊約》中有很多其他得到應驗的預言。其中有一些預言到應驗時的等待時間很短，在以利亞的案例中是三年半，耶利米的案例中只有幾周時間，生活在那個時代的人能夠看見預言的應驗。有些預言卻要等幾個世紀後才得到應驗，甚至有些預言還沒有應驗。這裏有幾個例子。
A 、在第二部分第二章我們引用了但以理預言巴比倫將敗於瑪代人（即米堤亞人）和波斯人；接著希臘人將佔領（ 270 年後真發生了），麥西哈（受膏者）將來，但 “必被剪除，一無所有”；耶路撒冷和聖殿將第二次被毀（西元 70 年發生了）。（《但以理書》 8 ： 20-21 和 9 ： 25-26 ）
B 、西元前 750 年，真主的話臨到以賽亞，他預言說根據但以理的預言，波斯將軍要征服巴比倫，被稱為居比路（即賽浦路斯）。而且，以賽亞預言說賽浦路斯會命令猶太人回國，重建聖殿。那預言是這樣：
“從你出胎，造就你的救贖主耶和華如此說，我耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天，鋪開大地的。（誰與我同在呢）使說假話的兆頭失效，使占卜的癲狂，使智慧人退後，使他的知識變為愚拙。使我僕人的話語立定，我使者的謀算成就。論到耶路撒冷說，必有人居住。論到猶大的城邑說，必被建造。其中的荒場我也必興起。論古列說，他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發令立穩聖殿的根基。”（《以賽亞書》 44 ： 24-26 ， 28 ）
這一預言的應驗記載於《以斯拉記》，寫於西元前 400 年的某個時間，預言說出的 300 多年後，以斯拉記載到：
“波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王塞魯士的心，使他下詔通告全國，說，波斯王古列如此說，耶和華天上的真主，已將天下萬國賜給我。又囑咐我在猶大的耶路撒冷，為他建造殿宇。古列王也將耶和華殿的器皿拿出來，這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來，放在自己神之廟中的。”（《以斯拉記》 1 ： 1-2 ， 7 ）
這一預言真是值得注意的。賽魯士，是波斯（今天的伊朗）王，西元前 539 年打敗了巴比倫（今天的伊拉克），即猶太人為奴的地方。他的政策是讓所有的猶太人回到自己的祖國，重建他們的聖殿。那麼，每個人都要去向他們的偶像求問，讓那些偶像向偉大的 “神”代求，即賽魯士所拜的彼勒和尼波。這一政策在一個叫“賽魯士的圓柱形陶”（保存于大英博物館）的陶文裏有記載，陶文說：“願我在他們聖城中所設諸神像每日向彼勒和尼波為我求得長壽並願他們對它們提起我。”
總結來說，為了應驗以賽亞先知的預言，真主在波斯興起了一個王，打敗了巴比倫。那位國王與眾不同的、寬恕的宗教政策是讓所有被俘的人民回到他們自己的祖國，要他們為他祈求。被俘獲的人群中有以色列的猶太人，他們是一小群沒有多大地位的人，雖然真主要用他們，而且從他們中間將出一位拯救全世界的麥西哈。
這一預言和它的被應驗如此不尋常，那些在第三部分第一章所討論的 “記錄假說”的人，他們結論認為奇跡般的預言是不可能的，因此以賽亞的預言必定寫於西元前 500 年後，即在賽魯士成王后預言應驗以後才被寫出的。
C 、大約西元前 590 年，以西結預言尼布甲尼撒將佔領推羅（今天的黎巴嫩），並且那城將 “作曬網的地方”和“不得再被建造”。（《以西結書》 26 章）在西元前 586 年，尼布甲尼撒包圍了推羅， 13 年後的西元前 573 年，他佔領了推羅。因此，預言的第一部分在以西結的時代，人們還能聽他說話的時候就已經應驗了。
然而，預言的第二部分直到今天仍然是真的。因為，雖然有一個現代的推羅，原古的推羅從來沒有被再建造，漁夫們在那裏洗網曬網。
D 、彌迦在西元前 750 年預言撒瑪利亞城，預言了它幾百年後的被毀，說到： “我必使撒瑪利亞變為田野的亂堆，又作為種葡萄之處。也必將她的石頭倒在穀中，露出根基來。”（《彌迦書》 1 ： 6 ）
那城市直到爾薩的時代的前後，仍是一個重要的中心，但最終被毀。那些根基石被滾到了峽谷，今天那地方已經滿是葡萄園。
E 、在《討拉特》的《利未記》 26 章 31-33 節裏，是在麥西哈出現的 1200 前穆撒所寫的，真主對以色列的十二個支派講話，說如果他們不全心聽真主的話，將有以下的懲罰：
“我要使你們的城邑變為荒涼，使你們的眾聖所成為荒場，我也不聞你們馨香的香氣。我要使地成為荒場，住在其上的仇敵就因此詫異。我要把你們散在列邦中，我也要拔刀追趕你們。你們的地要成為荒場，你們的城邑要變為荒涼。”
每個人都知道當猶太人流亡時有兩個主要的特殊時刻。第一個時刻是耶利米時期流亡到巴比倫，第二個時刻是西元 30 年時他們拒絕了麥西哈。四十年後的西元 70 年，羅馬將軍提圖斯毀滅了耶路撒冷，大多數猶太人被分散到其他各國，直到現今他們沒有獻祭的聖殿。
現在，一直都在這些得到了應驗的預言中，我們必須自問，我們是否能從中學到什麼原則？答案是肯定的。
總得有兩個（或兩個以上）的見證
當真主通過穆撒說除非一個先知的預言得到應驗，否則不能將他看作真實的先知，真主的意思是說必須要有兩個見證。當以利亞說不會下雨，以利亞只是第一個見證人。有三年半沒有下雨，直到以利亞求雨，真主自己成為第二個見證人，降下了雨，應驗了以利亞所說的話。
當耶利米預言說哈拿尼亞（假先知）將死，他是第一見證人。當真主導致哈拿尼亞幾周後死去，他將自己表現為第二個見證人，來肯定了耶利米的話。在《討拉特》裏我們經常找到真主所設立的這一基本原則，甚至成為人類法律的必循原則。在《申命記》 17 章 6 節說： “要憑兩三個人的口作見證將那當死的人治死。不可憑一個人的口作見證將他治死。”
第《申命記》 19 章 15 節，同樣的原則被應用到各種犯罪上： “人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。”
這種需要兩個見證人的原則在《古蘭經》中也可以找到。在第伊曆 2 年的二蘇拉 282 節說： “如果債務者是愚蠢的，或老弱的，或不能親自口授的，那末，叫他的監護人秉公地替他口授。你們當從你們的男人中邀請兩個人作證；如果沒有兩個男人，那末，從你們所認可的證人中請一個男人和兩個女人作證。”
對於發誓方或說出自己的最後意願時，《古蘭經》有同樣的要求。在伊曆十年的第五蘇拉 107 節說： “他們倆應奉真主之名發誓：‘我們倆的作證，是比他們倆的作證更真實的。我們倆沒有超越法度；否則，我們倆必是不義的人。'”
伊曆 5-6 年《古蘭經》第 24 蘇拉 4 節，需要四個見證人，那裏寫到： “凡告發貞節的婦女，而不能舉出四個男子為見證者， 你們應當把每個人打八十鞭，並且永遠不可接受他們的見證。這等人是罪人。”
顯然，如果是在人的法律事件上都需要兩個或者四個見證人，在關於真主的話語的啟示方面的事情，難道不是更重要，需要兩個或者更多的見證人嗎？
如果有人走進伊朗或者埃及的某個城市，說他是 Mehdi ，人們怎樣才能知道他說的是否是真的呢？
如果有人走進紐約或者耶路撒冷，說他是麥西哈又回來了，我們怎樣知道能否接受呢？
當然，第一種檢驗方法是，他的學說或者教導一定不能與以前的啟示相互矛盾。我們在本章的開始已經看到，神跡奇事本身是不夠的。一個人如果宣稱他是麥西哈再次來到世上，那他的教導不可能與他第一次來時的教導相矛盾。第二，我們需要一個確認的跡象 —一個神跡或者先前預言的應驗—來肯定給我們講話的人所講的是從真主而來。
從這點，我們理解當穆罕默德對麥加的人講話時，說他是一位先知，麥加人和猶太人要求穆罕默德給他們一個確認的神跡，這並不只是因為不信之人心硬。他們中的很多人可能真是心硬，但就象《古蘭經》本身所承認的，有些猶太人帶是有聲望和敬畏真主的。猶太人和其他一些在麥加的人說： “一個證人不夠。我們需要從真主那裏來的一個確認證人。”他們所做的正是真主命令人當做的，因為耶和華永生的真主，已經給我們立下了原則，即必須要有兩個或者更多的見證人。