第六部分 爾薩與穆罕默德 — 失喪世界的兩個先知
第一章 穆罕默德的先知身份
在前一章我們看見真主對於任何人事法律事件都指定需要兩個見證人；在屬靈的事件上真主總會提供至少兩個見證人。倘若我們看見一個人在耶路撒冷或麥加或其他地方，宣稱他所言乃是偉大創造者所賜，那我們必須自問，並問他， “我們怎麼知道你所言乃是偉大創造者所賜—那主宰天、地的真主？何事可為證或何人是你的第二個見證人？”
有些讀者對於提出這個問題可能不甚樂意或覺得不自在，因它顯示對說預言者所言有所質疑，也顯示提問者心裏想 “我不相信你。”
這可能是真的，但可想像當基督徒被告知： “你篡改了福音。”他們心中有何感受。那不是在說“我不相信你”嗎？我本人也聽說了幾百次。
無論我們的感受如何，基督徒與穆斯林都得面對這個問題， “證據何在？有何見證可確定爾薩所言源自真主？又有何見證可確定降給穆罕默德的《古蘭經》源自真主？”
當穆罕默德走入麥加，或他現在就進入《古蘭經》讀者的腦海中說真主告訴他有關審判日的事，那聽到或讀到這經文的人怎麼知道其真偽？穆罕默德是唯一的見證人 —第一個見證人。
第二個見證人
當我詢問除了穆罕默德外是否有其他人聽見天仙吉蔔利裏所言，除了一人外，每個人都說穆罕默德是唯一的一個。那人帶了 Nawawi的《聖訓》來，這事記載在其四十條聖訓中的一條。
這條由穆斯林留傳下的聖訓，?說有一個操著教師語氣的人前來問穆罕默德一些問題並認同了穆罕默德的答案。當他離去時，穆罕默德向其他在場的人說那是吉蔔利裏。可能確實是，但穆罕默德始終還是唯一的見證人。因為那不是吉卜利裏自行證實自己的身份，而是穆罕默德擅自報導宣稱的。
以另一個角度來看它也是一個單一的見證。在諸多疑點的《聖訓》中，只依據一位聖訓作者留傳下的一條聖訓來求證，未免太差強人意了。
從另一方面看 ,一般地說只有先知才能聽到真主與他的天仙的聲音。在《討拉特》裏我們沒有任何有關有人聽到真主跟先知以賽亞及耶利米談話的記錄，就和在《古蘭經》裏沒有任何有關有人聽到真主跟先知Hud或Salih談話的記錄一樣。只有兩個重要的例外：就是穆薩和爾薩。
真主在西奈山上當著以色列眾民跟穆薩說話。眾民聽後恐懼萬分，呼求真主不再叫他們聽見真主的聲音，也由於這個眾民的請求，真主說他將遣派 “一位從以色列各支派中揀選出來，有如穆薩般的先知給他們。”（《申命記》）
爾薩有生之年真主曾三次以第二見證人的身份公開地對爾薩說話。第一次是爾薩在讓施洗葉哈雅為他施洗時。 (Yay Ibn Zakary)
“眾百姓都受了洗，爾薩也受了洗，正禱告的時候，天就開了。聖靈降臨在他身上，形狀仿佛鴿子，又有聲音從天上來，說:‘你是我的愛子，我喜悅你！'”（《路加福音》第三章第21到22節。）
很明顯的，葉哈雅和剛同爾薩一起受洗的眾百姓都聽到了這聲音。第二次發生在三個門徒 —彼得，葉爾孤白和葉哈雅跟前。爾薩帶這三個門徒上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣服潔白如光。這時，已死了九百多年的穆薩和以利亞顯現在爾薩面前。這時如此記載，
“忽然有一朵光明的彩雲遮蓋他們，而且有聲音從雲彩裏出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！”
“忽然，他們舉目四望，不見一人，只見爾薩。”（《馬可福音》9：7-8）
第三次卻是發生在眾人面前，由葉爾孤白所記載的：
“（爾薩說），‘父啊，原你榮耀你的名！'當時就有聲音從天上出來說：‘我已榮耀了我的名，還要再榮耀。'
站在旁邊的眾人聽見，就說是打雷了，還有人說是有個天仙對他說話。
爾薩說， ‘這聲音不是為我，是為你們來的……'”（《葉哈雅福音》12：28-30）
由於絕大部分的先知所行所言都沒有從天上來的聲音加以證實。因此，真主必須提供一些其他方式的第二個見證。過去真主通常以下的三種方式：
A.先知將行出神跡來證實他們的話語。
B.過去先知的預言為新先知所實踐。
C.新使者所說有關未來事件的預言，以及過後真主對他所言的實踐與證實。
我們現在就一一來檢驗每一種的可能性。
A.神跡為第二見證
《討拉特》和《古蘭經》都?述真主如何使用許多神跡來證實穆薩的使徒身份的。《舊約聖經》記載了真主向一群其他先知行了許多神跡，其中包括了以利亞和以利沙。《福音》和《古蘭經》裏也告訴我們真主也賜予許多神跡來實踐爾薩的傳真主之道的事工。因此，很自然的，麥加的民眾會要求穆罕默德顯示一個神跡來當第二見證。
根據《古蘭經》的記載，在指明了天、日頭與月亮、群山堅立的大地、河流、果實、花園和棕櫚為跡象之後，穆罕默德受指示回答說自己只是一個警告者。我們在後期麥加章的第 13蘇拉4節後半部分和第7節,可讀到這段記錄：
“對於能理解的民眾，此中確有許多跡象。
“不通道者說：‘為什麼沒有一種跡象，從他的主降臨他呢？'”
“但你只是一個警告者，每個民族都有一個引導者。”
在第二十七節這項命令再次被提起。
“不通道的人們說：‘怎麼沒有一種跡象從他的主降臨他呢？'”
並且，在第三十一節裏記載甚至是即使有一部《古蘭經》，可用來使死人說話，他們也必不信它。
無可置疑的，對於許多硬著心腸的不信者，這是實實在在的結局。在爾薩以五餅二魚喂飽了五千人後宣稱他乃是真主從天上賜下的生命的糧。眾人卻說： “你行什麼神跡，叫我們看見就信你。你到底作什麼事呢？”（《葉哈雅福音》6：30）
但是在一般情況下會有兩組人，雖然有許多硬著心腸，無論真主為他們做了什麼都堅持不信的人，但是通常也會有一些人想要知道真主的意願。他們等待第二見證來確定跟隨真主的正道。
為了解決這問題，《古蘭經》提到跡象。問題在於這些有關自然界的《古蘭經》跡象只證實了一件實事。它們證實了有一位充滿能力的創造者真主的存在。它們始終沒有證實那位告訴他們這些跡象的人是一位先知。
布凱勒博士寫了兩本歎贊真主奇妙創造的書。在第二本書裏，他甚至描寫了《古蘭經》裏未提及的奧妙。但這是否也使他成了一位先知？當然不是，而他也會是第一個否認自己是先知的人。
是否還有任何神跡被穆斯林提議為第二見證的呢？有些穆斯林提到 Mi`raj或夜行的事。這發生在伊曆前一年的事記載在第十七蘇拉《以色列子民》裏。
“讚美真主，超絕萬物，他在一夜之間，使他的僕人，從禁寺行到遠寺。我在遠寺的四周降福，以便我昭示他我的一部分跡象……”
大多數的評經家相信這是有形的遷移，雖然有一小撮評經家，包括 Hamidullah認為那只是一個異象。所有人都認為“遠寺”指的是耶路撒冷，除了Hamidullah認為那是指天園。Pickthall提到一個“天馬坐騎”，優素福·阿裏則提到穆罕默德從耶路撒冷騰升到至高天的崇高寶座上，Hamidullah則補說穆罕默德還在寶座上宣佈了每日五次禮拜的規定時間；但是這些信念全來自《聖訓》。以上的《古蘭經》經節對這些信念卻一字不提，因此，我們再次僅有一個見證。這一切也只能說是穆罕默德單獨一人的經驗與報告。
在麥加的不通道者的要求，再次在中期麥加的第 29 蘇拉《蜘蛛》第 50 節裏提起， “他們說：‘怎麼沒有一種跡象從他的主降臨他呢？'”
現在另一個答案卻記載在第 50節的下半句和第51節裏，
“說：‘跡象只在真主那裏，我只是一個坦率的警告者。'我降示你這部經典，可以對他們常常宣讀，難道還不能使他們滿意嗎？”
現在我們追根究底到了最後的階段。無論是跡象或者是神跡全都操控在真主的大能與意願中。穆罕默德受指示向人宣稱自己只是一個 “坦率的警告者”。由此可知真主並沒有選擇賜予穆罕默德任何神跡，至此需要問的問題是“《古蘭經》是否足以充當第二見證？”
假設我想你宣佈， “月亮是牛油製成的。”
你肯定會回答： “這不是登月太空人所發現的。證明給我看吧。”
我拿了一張紙來寫上 “月亮是牛油製成的。”
當作評據。然後轉身對你說： “看吧!那張紙上是這麼說的。” 當以這樣的方式顯示時，便清楚可見我那口頭上的語言與我書面上的文字是完全一樣的。它們只能代表一個見證，你會說，“不！請提供你以外的另一個證據。”因為你一定不會接受我的書面文字為我的口頭語言的第二個見證。
第 29蘇拉《蜘蛛》第52節因要請求真主當穆罕默德的見證人而說，
“你說：‘真主做我和你之間的見證已經夠了。他知道天地間的一切。'”
現在論點已回轉到請求 “天與地”，創造物，那是創造者真主存在的明證，但這並不能證明穆罕默德的先知身份。因此，對於《討拉特》裏真主指示我們求賜先知的問題，我們至今乃無答案。“你的確定跡象，你與創造者真主談話的第二個見證人在哪里呢？”
B．《舊約》經文裏有關穆罕默德的預言
在第六十五頁裏我們審查了以下《聖訓》裏有關見證與《聖經》的精確度。現在我們必須檢審其有關穆罕默德的預言。《聖訓》裏記載：
“‘Atab Yasar說他遇見`Abdallahb.`Amrb.al-'As並向他詢問有關《討拉特》裏描述真主使者的資料時他同意了，並且以真主之名起誓說《討拉特》裏確確實實有對這位使者的描述，而部分描述資料是記載在《古蘭經》第33蘇拉《同盟軍（艾哈薩布）》裏的。它說：‘先知啊！我確已派遣你為見證，為報喜者，為警告者，為平民百姓的監護者。'”
“（然後繼續自《舊約》）‘你是我的僕人和使者；我已召你為信實的，不急躁或粗暴，或在街上高聲喧嚷的。'‘他不會以牙還牙，而會諒解與饒恕，真主不會帶走他，真主會使用他到他修直了邪道，使人們說世上無他神，唯獨有真主，而敞開瞎了的眼，聾了的耳和剛硬了的心。'”
布哈裏把這記載留傳下來 ,Darimi也依據`Ata'的評經權威記載了一些相似的資料，而`Ata'的依據卻源自Ibn Salam的經注。.
這段篇章所引用的記載，現在可在《討拉特》裏找得到，今天，西元前 750年的先知以賽亞的預言，有以下的記載：
“看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不喧囔，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷。將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。我耶和華憑公義召你……必保守你，使你作眾民的中保，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。”（《以賽亞書》42：1-3，6a，7）
這是一本《聖訓》，任何人都應肯定是可靠的，因為它具有兩個見證。我們有了穆斯林社群流傳下來的記載，也有以賽亞書的原本引言。這些資料正是在許多有關麥西哈爾薩的預言裏找到的。
其實，在同樣的篇章裏有一段引自《新約》的記載是說到爾薩的。在《馬太福音》第 12章第15節到18節裏記載：
“爾薩知道了，就離開那裏，有許多人跟著他，他把其中有病的人都治好了。又囑咐他們，不要給他傳名。這是要應驗先知以賽亞的話，說，看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。”
《馬太福音》第十二章繼續到了第 22節裏還記載爾薩醫治了一個被鬼附著，又瞎又啞的人，眾人見了就說：“這是達伍德的兒子？麥西哈馬？”
到底以賽亞所?述的是穆罕默德或是爾薩，讀者必須自行判斷，但由於有兩個見證，我們能百分之九十九肯定，在先前所提及的《聖訓》裏的那段對話記錄是確實無誤的。
為什麼只是百分之九十九呢？因為有極微的可能，有人需要引用它來支援某種教條。但就算它是準確無誤的，它也顯示著在穆斯林的社群當中有人引用了以賽亞書的記載當作是真主的真言。
“ 聖靈保惠師”是穆罕默德的預言(艾哈默德)？
布凱勒博士在他的書第 102-106頁比較了《聖經》與《古蘭經》，對《葉哈雅福音》裏的第十四章到十六章的經文作了冗長的評論，這三章經文中提及“聖靈保惠師”將降臨。除了他在《創世記》第一章及家譜的論說外，再也沒有任何對《聖經》經文更詳細的評論了。
在這四頁篇幅裏，布凱勒博士宣稱其論點全是依據所引用的相關《聖經》經節後，做出了六項對這三章經文可信度的抨擊。舉個例子，他宣稱有些《聖經》資料被廢除了，有些話語則被添加了。許多希臘文字被誤用了，絕大部分的譯文都錯誤百出。
這些都是非常嚴重的抨擊，布凱勒博士還選用了細膩的文學技巧來使人覺得他的論點是有豐厚的學術憑據的。因此，我們打算來看一下這六項抨擊，加上第七項錯誤的聲稱。
基督徒相信 “聖靈保惠師”（希臘文為paracletos）是指真主的聖靈，而這聖靈降臨到每一位基督徒的身上，住在他們的心裏，幫助他們與罪惡爭戰（根據《新約》的記載，聖靈是真主的引導之靈，不是天仙吉蔔利裏）。
穆斯林提議這就是關於穆罕默德的預言。穆斯林這樣相信是因為在《古蘭經》伊曆 3年第61蘇拉《列車（蒜弗）》6節裏記載著，
“當時，麥爾彥之子爾薩曾說：“以色列的後裔啊！我確是真主派來教化你們的使者，他派我來證實在我之前的《討拉特》，並且以在我之後誕生的使者，名叫艾哈默德(
) 的，向你們報喜。”當他已昭示他們許多明證的時候，他們說：“這是明顯的魔術。”
在阿拉伯文裏艾哈默德()的名字（更備受讚頌）與穆罕默德（受讚頌）是同根字(你可在阿拉伯文字典的(
)字根下找到這兩個字 )，而且有相關的字義。因此，穆斯林相信這是爾薩說穆罕默德(
)將來的稍微隱約的預言。
既然略讀《新約》之後不能顯示預言的明確性，對這方面的詳細研究便持續了許多年。現在穆斯林宣稱爾薩在《葉哈雅福音》第十四章裏所應許的保惠師或聖靈，說的正是這個預言。 Katkat 教授宣稱這個資料在 Manar Al-Islm 一篇有關課題裏有所記載，優素福 · 阿裏也在以下的第 61 蘇拉《列車（蒜弗）》 6 節的注釋中反映了相同的看法。 “艾哈默德” , 或 “穆罕默德” , 那受稱頌的，都是希臘文 periclytos 的譯文。 在現今的《葉哈雅福 音》，第 14 章 16 節， 15 章 26 節，以及 16 章 7 節，在英文裏的 “保惠師”這個詞即是希臘文裏的 "Paracletos". 我們的博士們聲稱 Paracletos 是 Periclytos 的誤讀與曲解，而在爾薩原有的話語中確實有個論及我們一位名為艾哈默德的聖潔先知的預言。
圖 7
西元 200 年留傳下的紙莎草紙抄本 第 75 頁《葉哈雅福音》 14 章 9-26a 的經文。
頁尾末端的第 26 節與第 16 節的 "PARACLETOS" 字。
經日 內瓦 Bodmer 圖書館許可
首先必須清楚的是希臘文不像阿拉伯文，其文字的韻母是包含在整體的文 字裏的。因此，要把 pErIclYtos 換成 pArAclEtos 需要換三個字母。
其次，絕對沒有此類書書寫方面的證據存在。沒有任何版本的《葉哈雅福音》，自西元兩百年的最古老希臘文版本都找不到有 periclytos替代了paracletos的情況。西元兩百年留傳下的紙莎草紙抄本第75頁第7段記載了《葉哈雅福音》第14章9到26節上半截的經文。這一頁的最後一個字清楚的顯示了第26節的"PARACLETOS"字。第16節的"PARACLETOS"已經部分被毀了，但是中間橫線上的兩個箭頭上，人們還可看見paracleton的"PARACL-N"("ON"象徵一個指示物)。其實，論到第一點，全世界的人都可一目了然。至於第二點有關那兩三個字母的討論也可看得很清楚。
在其 次，雖然 periclytos 的含義是著名或享有盛譽，但當荷馬在西元前十世紀寫古典希臘名著《伊利亞特和奧德賽》時，也曾用過這個詞，但是不論是在以古希臘共通語來寫《新約》，或者七十二士譯本的《舊約》裏都找不到這個詞或者與它同字根的詞。
因此 periclytos這一詞的用法，無 論是在語境中還是在詞彙學中，都找 不到支持這一觀點的證據。
a.布凱勒博士的首要論據
布凱勒博士刻意把其有關聖靈保惠師或聖靈的評論放在他所編著的 《矛盾與不可能之事》的結尾處，以促使讀者在閱讀之前就以為有關資料 充滿了矛盾或不可能的事。
接著，他聲稱為什麼只有 一個作者提到聖靈保惠師將降臨的事。又問像聖靈保惠師的降臨這麼重要的事，為什麼只記載在四部音書的其中一本裏。
這引 起了兩個富有爭議性與批判性的問題。
1．“在其他福音書裏的原有記載是不是被廢除 了？ ”
廢除？誰提起廢除？然後在提不出任何有關經文被廢除的憑據的情 況下，又問了以下的問題，
就這樣，在沒有任何事實 憑據，他製造了一個矛盾來暗示基督徒廢除了部分的福音。
於是他總結到： “沒有答案是可能的，所以這個奧秘依然存在。”
現在我們擁有了一個奧秘 —一個脫胎於毫無價值的廢話的奧秘。請注 意，我沒說無力的話。這些是
語氣很強的話，但是毫無價值，因為沒有事實為憑。這些話就如爾薩所說，然後警告眾人的。他說
： “我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。”（《馬太福音》12：36）
先要說的是布凱勒博士所聲稱的 “基本要事”只有一位元福音作者記 載，那是錯誤的。路加在《使徒行傳》第一章和第二章裏有提到爾薩所應許的聖靈，以及該應許的應驗，雖然，他並沒有用 “聖靈保惠師”的名字。
其次，在布凱勒博士的問題背後，隱藏著 “一個全能的真主，不可能 只指示一個作者去報導一項活動 ”的設想 。
倘若這個設想是有根據的，在《古蘭經》裏它也該是有信度的。全部《古 蘭經》只由一個寫作之人，即穆罕默德。另外，還有許多其他的活動，如 “一個年輕人在山洞裏睡了三百年”這件事，在《古蘭經》裏只記載了一次。甚至被認為是從爾薩口中來的，有關“艾哈默德”將來臨的預言也只記載了一次。我們是不是應該繼續設想一個矛盾和奧秘？有多少讀者會接受這種邏輯？
倘若他的反 面設想是令人信服的，我們也可以由反面來判斷：是不是凡是由兩個，三個或四個福音作者同時聲稱的事，必定是確實的？如果真是如此，必須提到爾薩為我們的罪而死以及他復活後留下空墳墓的事，這事四部福音書的作者，加上保羅都記載了。這是非常強有力的證據。
b .布凱勒博士所引用關於“聖靈保惠師”的經節
在繼續研究之前，我們需要看一下有關 “聖靈保惠師”的 經文。布凱 勒博 士在他的書第 106頁引用了以下經節 ：
《葉哈雅福音》第 14章15-16節，“ 你 們若愛我，就必遵守我的命 令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。 ”
《葉哈雅福音》第 14章26節“但保惠師，就是 父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 ”
《葉哈雅福音》第 15 章 26 節“他來了，就要為我作見證。”
《葉哈雅福音》 16:7-8,13-14：“我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來。我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判……只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我。因為他要將受於我的，告訴你們。”
在引用了這些經節之後，布凱勒博士有一個特別的注釋：
“請注意《葉哈雅福音》第14章到第17章裏沒有在這裏提起的部分， 不要 修改這些經節的一般含義。”(sic)
c .不可能的事？
那他的困擾是不是在 “不可能的事”這個問題上？是的，確實如此， 他又根據以上的經節列出了以下的抨擊 。
3．人們可以在“好奇”與“不可思議 ”的情況下，把能說方言和能把所聽到的再說出來的能力歸於聖靈，因為在希伯來文裏，這些話語對聖靈來說是無價值的。
4．既然這些話語 對聖靈來說是無價值的，這些 “聖靈”的字眼會出現在經文裏，很可能就是後來才添加在《葉哈雅福音》第14章26節裏的。
5. 為什麼這些 “聖靈”的字眼後來才添加呢？可以早些時候“刻意添加來修正原有經文，並借此宣告爾薩之後會有另一位先知來臨，那和早期基督教會的教導—爾薩是最後的先知—相互矛盾。”換言之，基督徒要隱藏爾薩宣告有一位新先知將在他之後降臨的預言。
6．“聖靈”的譯文是完全錯的。
我們將逐一討論這些抨擊論點的 準確度。
4．原文的可信度
布 凱勒博士在開始他的評論 時就指出， “每一個認真研究項目的開端就是 尋找不同版本的閱讀資料。 ”換言之，他應該找出證據來證明究竟有哪些“聖靈”的字眼是後來才加入的。讀了第三部分第三章C點所提的參閱不同版本的《古蘭經》和《聖經》的研究發現，我們得出的結論是差不 多所有的個案都是在比較不同版本時出現的人為的錯誤。
所以，布凱勒博士調查的結果是什麼呢？《葉哈雅福音》第 14 章 26 節是 否有其他版本？只有一個！那在第四或第五世紀翻譯成敘利亞文的版本。它省略了當形容詞用的 “聖潔”而保留了當名詞用的“靈”。因此，問題中的那節經文應該讀為“保惠師，就是父因我的名所要差來的‘靈'……”
對著單一的 翻譯版本，我們應該給於何等分量的重要性呢？葉哈雅以希臘文來寫作《葉哈雅福音》，當我們查考從西元 200年到400年間的紙莎草紙抄本的希臘文時，它們全都讀寫為“聖靈”。西元350年的《西奈古卷》和《梵蒂岡古卷》中沒有任何不同版本。西元450年的《亞力山大古卷》中同樣記載為“聖靈”。
這跟要在一本伊曆 345年由一 個小組編輯的波斯文譯本《古蘭經》裏 尋找 不同版本情況是相似的。這《古蘭經》譯本現在還存有。你會給波斯 譯本《古蘭經》裏的這麼一個不同版本多少分量的重要性呢？
論是《古蘭經》或是《聖經》，只憑著單一的參閱就作出學 術上的斷定 ，是否有效？
當然，這無非又是人為的錯斷，答案是否定的。
當布凱勒博士問起 “那抄寫員是不是抄漏了一個字 ？ ”的時候，顯示他自己也承認人為錯誤的可能性。但是，他卻偏要猜想這遺漏是刻意的，所以他問：“……或者，他確知自己要抄的原文裏有著‘聖靈'能聽能說的聲稱，或者他不敢放膽去寫自己認為是荒謬的東西？但是，無論是《聖經》或者是《古蘭經》都不乏談及真主能說能聽的經文，為什麼說及真主的靈能說能聽會是荒謬的呢？”
3 ．人能用 "akouo"(聽)和"laleo"(說)來描述屬靈的東西嗎？
布凱勒博士聲稱希臘文 "akouo"(聽)和"laleo"(說)以粗體字印在《葉哈雅 福音》第 16章第13-14節上，具有物質的特性，不能用於“聖靈”。 他說，“這兩個希臘文字“akouo”和“laleo”的定義是指有形的動作，只適於用在聽覺與發音器官。因此，把它們應用在“聖靈”上是不可能的。基於這一點他便推論這些經文只能是在述說另有一個人或先知的來臨。
當我們參考一本古典希臘文字典時，我們發現如果依照早期古典希臘 文用法論斷，布凱勒博士是對的。在 Colin Brown所編輯的新約神學字典第二卷172頁記載，
“Akouo(西元前十世紀《荷馬史詩》)的含義是聽，而且主要是指應用聽覺的感官對聲音作出判斷與理解。"
這與布凱勒博士的論點百分之百一致，但字典上繼續解釋， “聽，然而， 不只是指聽覺感官的理解而已，它也包括腦海對所聽內容的理解與接受。這就涉及我們以下所要討論的語言應用上的不同，連同希伯來文的 shama（聽）也出現在現代希臘文裏。"
是！是個很大的但是，我們不是在說西元 950 年前的事。我們是在談論西元一世紀街上的販夫走卒和商場裏殷商巨賈所使用的希臘文的方言Koine。
在第四頁 和第五頁我們看見一個字的含義，通常決定于書寫時它在句 子和段落中的用法。因此，我們查考《新約》時會把它當作是基督教希臘 文語法的原始資料。我們查考西元前 200年由希伯來的猶太人完成的七十二士希臘文譯本的《舊約》時，會把它當作是猶太文語法的原始資料。相同的，我們也應該以伊斯蘭語法來查考應用來對真主說話和聽話的《古蘭經》用詞。
其他使用 akouo(或其複合詞)及 laleo 的《新約》經節
在《新約》裏是否還有其他使用 akouo來注明真主就 是 那 位聽者？ akouno 或其複合詞都可在以下經節裏找到。《葉哈雅福音》 9：31，11：41-42，《哥林多前書》6：2，《路加福音》1：13，以及《使徒行傳》10：31。這裏有三節此類完完整整地以通訊式英語記載，並以粗大的斜體字印刷的經文。
akouo（聽）
1.《葉哈雅福音》9：31：“我們知道真主不聽罪人。惟有敬奉真主 旨意的，真主才聽他。 ”
2. 《葉哈雅福音》 11：41-42：“……爾薩舉目望天說，父阿，我感謝你，因為你已經聽我。”“我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。”
3．《路加福音》11：13：“天使對他說 ，撒迦利亞，不要害怕。因為 你的祈求已經被聽見了，你的妻子伊莉莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫葉哈雅。”
這些例子很明顯地告訴我們 akouo 可以用來闡述屬靈方面的東西，包括 真主本身。此外，前面在《葉哈雅福音》的兩個例子顯示了同一個作者使用了相同的語法來描述聖靈保惠師。
Laleo在《葉哈雅福音》9：29，《使 徒行傳》 7：6，《希伯來書》1：1，5：5，《馬可福音》13：11，《使徒行傳》28：25裏都被應用來指明真主在說話。以下是三個例子：
1．《葉哈雅福音》9：29：“ 真主對穆撒說話，是我們知道的 ……”
2．《希伯來書》第1章1節。“真主既在古時藉著眾先知，多次多方的 曉諭列祖， ”
3．《使徒行傳 》第 28 章 25 節。“聖靈藉先知以賽亞，向你們祖宗所說的話，是不錯的。”
因而這簡單的《新約》查考即可顯示包括葉哈雅在內《新約》中有五位作者都以真主為主語，並應用了 akouo和laleo這兩個詞來?述聖靈。
b.七十二士譯本裏記載真主說話與聆聽
七十二士譯本是希臘文譯本的希伯來《舊約》。它是西元前兩百年由猶太學者翻譯給猶太信徒的，在西元一世紀時還是猶太與基督教群體通用的經書。
當我們查考這本《聖經》時候，我們發覺以真主為主語，並應用了 akouo和laleo這兩個詞的經節有整打之多，以下我們只列出三個為例。在這裏Akouo代表希伯來文的shama，laleo代表希伯來文的dabar。
1．《出埃及記》第6章2-3節，“真主曉諭穆撒說，我是耶和華。” “我從前向易蔔拉欣，以撒，雅各顯現為全能的真主，……”
2．《詩篇》第115篇4-6節，“他們的偶像，是金的，銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看。有耳卻不能聽。有鼻卻不能聞。”
3．《詩篇》第94篇7，9節，“他們說，耶和華必不看見，雅各的真主必不思念”“造耳朵的，難道自己不聽見麼？造眼睛的，難道自己不看見麼？”
從這些經節裏我們非常清楚地看到那些偶像是被詛咒與被譏笑的，因為它們不能聽也不能說，但主，雅威（耶和華），那永生的主卻能聽 -akouo也能說-laleo。
布凱勒博士聲稱這些字眼只能用於人類，因為聽與說必須使用到實質的器官。恢復他的疑問，還有更比以上所列《詩經》第 94篇7，9節更完美的答案嗎？
“造耳朵的，難道自己不聽見麼？”
c.《古蘭經》裏記載真主說話與聆聽
當我們參閱《古蘭經》時，我們發現雖然穆斯林非常謹慎地強調真主的絕對超然性，但是說話與聆聽的行為通常被歸為真主的屬性。這裏列出四個例子。
1．《古蘭經》第40蘇拉《赦宥者(阿斐爾）》，後期麥加章，第60節裏記載：“你們的主說：‘你們要祈禱我，我就應答你們，……”
2．《古蘭經》第二蘇拉《黃牛(巴格勒)》第30節記載：“當時，你的主對眾天神說：……”
請注意：這是屬靈的真主在向另一些屬靈的東西 -天仙們說話。
3．中期麥加章，《古蘭經》第二十蘇拉《塔哈》第46節， “主說： ‘你倆不要怕，我的確同你倆在一起，我聽著，而且看著。'”
4．《古蘭經》第三蘇拉《儀姆蘭的家屬(阿黎儀姆蘭）》38節記載： “在那裏，宰凱裏雅就祈禱他的主說：‘我的主啊！求你從你那裏賞賜我一個善良的子嗣。你確是聽取祈禱的！'”
以下的第五節經文記載宰凱裏雅問葉哈雅（施洗葉哈雅）與《葉哈雅福音》裏的複合動詞 eisakouo都是?述真主在聆聽的。這裏是兩節經節的對比。
《古蘭經》第三蘇拉《儀姆蘭的家屬 (阿黎儀姆蘭）》38節。“在那裏，宰凱裏雅就祈禱他的主說：‘我的主啊！求你從你那裏賞賜我一個善良的子嗣。你確是聽取祈禱的。'” |
《路加福音》第 1章13節，（西元前五十八年）。“天仙對他說，宰凱裏雅，不要害怕。因為你的祈禱已經被聽見了，你的妻子伊莉莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫葉哈雅。” |
因此，路加在 600年之前所寫的原文中的希臘文字eisakouo可被翻譯成第三蘇拉38節的“聽取祈禱的”的設想應該是正確無誤的。
最近。我有機會查考希臘文譯本的《古蘭經》來確定這個設想，當我翻開以上經節時，第三蘇拉 38節（在希臘文譯本裏是第33節）記載著：
“我的主啊！賞賜我一個從你那裏來的純潔子嗣。你確是eisakouo（聽取祈禱的）。”然而，我希望聰明的讀者現在已經明白：雖然已具有非常明顯的跡象顯示我們的推理是正確的，但是這並不能成為最後的證據，為什麼呢？因為它是在1928年翻譯的。因此，無論是根據第一世紀的基督教語法，或者是第七世紀的穆斯林語法，它都不能當作是個範例。
總結
1．因為akouo與laleo都有應用在《新約》的其他經節中闡述真主的聽與說。
2．因為七十二士譯本的猶太翻譯員也都以真主為主語來應用akouo與laleo。
3．因為現代希臘文譯本的《古蘭經》也採用了eisakouo來闡述真主的聆聽，
4．也因為這相同的事情的描述，都同時在《聖經》和希臘文譯本的《古蘭經》裏採用了eisakouo來代表sami`un(
)。
這些希臘文的字眼非常顯而易見的確實是用來述說屬靈的東西的。布凱勒博士的論點其實是毫無根據的。
5．基督教會有沒有教導有關爾薩是最後的先知的課題？
這問題的答案是絕對的 “沒有”！
《新約》記載爾薩以後還會有先知，這是真主籍著保羅寫給以弗所教會時所說的。
“他（指升天的爾薩）所賜的有使徒，有先知。有傳福音的，有牧師和教師。”（《以弗所書》第4章11節。）
當我們查考《新約》時，我們發現人們提及他們在爾薩升天很久後才得到啟示。在看到爾薩復活升天後三十五年，使徒彼得接到兩個為了眾人並預言有關末日的啟示。
在得知爾薩活在世上五十或六十年以後，使徒葉哈雅根據啟示把他的福音報告寫給眾人。附加上去，《聖經》的最後一本書，也是由葉哈雅執筆的，是對我們的一個警告，一個有關末世爾薩再來的日子，以及最後的審判的預言。
亞迦布預言天下將有大饑荒。（《使徒行傳》第 11章28節）
“猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。”（《使徒行傳》第15章32節）。這些人都在爾薩之後來臨。
在《啟示錄》第 11章1-12節裏，告訴我們將來會有兩個先知來臨：
“我要賜權柄給我那兩個見證人，傳道1260天……這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨（如以利亞），叫水變為血（如穆薩）。”
顯而易見的早期的基督徒相信爾薩升天之後，還會有使徒和先知來臨，至少還有兩位會來。
有什麼理由會使早期的基督教徒要隱瞞穆罕默德來臨的預言呢？
他們根本不知道他會說什麼，也不知道他的教條會是什麼樣的。
總而言之，我們看到布凱勒博士所說教會刻意隱藏有關穆罕默德的預言的理論純粹是無中生有的，空洞的指責。
6．paraclete（聖靈保惠師）的錯譯
布凱勒博士的第六個指責是 paraclete（聖靈保惠師）被錯譯了，在他的書第106頁的注腳，我們讀到：“很多《福音》和經評，尤其是比較古老的，把paraclete譯成聖靈保惠師，這是完全錯誤的。”
錯譯通常是可能的，但是這個職責不是針對單一的譯者，而是許多位。實際上也非只限於一種語言而已。 Paraclete在阿拉伯語被譯為mu`azzi(
)，在英語被譯為comforter（聖靈保惠師），在法語也被譯為consolateur（聖靈保惠師）。是不是真的，除了布凱勒博士之外，每 一個人都錯了？
當我們瞭解到他曾在某處發表了有關《古蘭經》的以下一段言論：
“至今還有許多通用的《古蘭經》譯本和解經評論給人對《古蘭經》裏的啟示有完全錯誤的觀念……對讀《古蘭經》的科學家來說……我們應該明白為什麼那些缺乏科學背景的著名阿拉伯學者會犯這種大錯。”
站在一個能鑒定《聖經》與《古蘭經》譯者和解經評論家的精確度的人面前，誰都只能敬畏和驚愕不已。
那麼，布凱勒博士自己有沒有翻譯過 paraclete這個詞呢？他沒有！他曾用過一篇有這個paraclete的希臘文詞，但是沒有被翻譯的譯文！？！
這當然可以避免問題啦，但對你有幫助嗎？大概不會吧，大多數的人都不曉得這希臘文詞是什麼意思。
一個保惠師是一個你可以向他求助的人。因此，它的含義全看你尋求的是哪一方面的幫助，無論是辯護時的 “辯護者—律師”，或傷心時的“安慰者”。一本小辭典下的定義是（1）調解人，（2）辯護人，（3）慰問者或安慰者以及（4）勸說者。無論是英文或法文或阿拉伯文，都找不到一個包括了以上所有含義的單字。所以，我們必須回到原文去！
要翻譯得正確，必須顧及文章的上下文，即語境。大多數比較年長的翻譯員選擇了 “慰問者或安慰者”因為原文中有一個字眼是“孤兒”（《葉哈雅福音》第14章18節）。孤兒是孤苦伶仃，無父無母的，也是最需要安慰的。現代國際版《聖經》翻譯為“輔導者”。這真是一大改進，因為它抱掛了四個含義中的兩個—勸說與安慰。
《葉哈雅一書》第 2章1節，“……若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者麥西哈爾薩。”在這節經文裏顯示得非常清楚，我們不需要“慰問者或安慰者”，我們需要的是“調解人或辯護人”，因此，翻譯員在英文裏採用了"advocate"，在法文裏採用了"avocat"，而在阿拉伯文裏則採用了"intercessor"(shafi`)(
)來完成他們的譯文。
雖然 "paraclete"在《新約》裏只用了五次，其含義顯示安慰，慰問，勸誡以及懇求的相關詞"paraklesis"卻被應用了29次之多，其中20次是被翻譯為安慰。
含義包括懇求，要求，安慰，渴望，勸誡，及乞求的動詞 "parakaleo"被採用了107次，其中24次是被翻譯為安慰。
我們可參閱《哥林多後書》第 1章3節與第4節當作是一個採用了這些字眼與辭彙的實例。
“ 願頌贊歸與我們的主麥西哈爾薩的父神，就是發慈悲的父，賜各樣 安慰的真主。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用真主所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。 ”
在這兩節經節裏，這兩個字總共用了五次，每一次原文都需要 “安慰”或“安慰者”。顯而易見的，布凱勒 博士所聲稱的 “安慰者”是“絕對不準確”的"Paraclete"譯文是空洞無憑的。
7．布凱勒博士有沒有如他所聲稱的：他引用了所有的經節並對有關"Paraclete"的詞義作了全面的解釋？
在這一章的開端，布凱勒博士所引用的《葉哈雅福音》裏有關聖靈保惠師的經節。我們也看見了他的特別注釋所作的聲明，
“請注意《葉哈雅福音》第14章到第17章裏沒有在這裏提起的部分，不要修改這些經節的一般含義。”(sic)(sic)
很多人家裏都沒有《新約》或需要費力才能得到它，所以我們現在把布凱勒博士所引用的經節重印在左欄裏。右欄裏的經文是重複的，但包括了其他 論及 “聖靈保惠師”的八節經文。讓讀者自己去判斷它們究竟有沒有修改或局限了這些經文的解釋。
《葉哈雅福音》 14：15-16 你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位 Paraclete。
|
《葉哈雅福音》 14：15-18 你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位 Paraclete，叫他永遠與你們同在。就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因為不見他，也不認識他。你們卻認識他。因他常與你們同在，也要在你們裏面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。 |
《葉哈雅福音》 14：26 但 Paraclete，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 |
《葉哈雅福音》 14：26 但 Paraclete，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 |
《葉哈雅福音》 15：26 他來了，就要為我作見證。（注意到這裏他將 Paraclete都略去 了。）
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《葉哈雅福音》 15：26-27 但我要從父那裏差Paraclete來，就是從父出來真裏的聖靈。他來了，Roman 就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。 |
《葉哈雅福音》 16：7-8 我去是與你們有益的。我若不去， Paraclete就不到你們這裏來。我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。
|
《葉哈雅福音》 16：7-12 我去是與你們有益的。我若不去， Paraclete就不到你們這裏來。我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我。為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我。為審判，是因這世界的王受了審判。我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。 |
《葉哈雅福音》 16：13-14 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我。
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《葉哈雅福音》 16：13-15 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我。因為他要將受於我的，告訴你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受於我的，告訴你們。 |
布凱勒博士聲稱他引用了所有的重要經文。 “其餘的”他說“請不要修改這些經文的一般含義。”
然而，每一位讀者都非常清楚那被刪除掉的經節，極明顯地 “修改”了他所引用的那七節經節的一般含義。”
布凱勒博士強調了一個重點，那就是一個在三百多年前抄寫的手稿沒有包括原文裏的形容詞 “聖潔”就意味著整個詞“聖靈”是以後添加的。在他的書第80頁他針對這問題宣稱：
“ 我們來看，《葉哈雅福音》篇章中的一個有關 “Paraclete”的單詞如何完全改變了它的含義和它的神學觀點。
但是當我們讀到那些被刪除的經節時，我們知道那是不確實的。整個教義並不是完全以《葉哈雅福音》第 14章26節為基礎的。Paraclete叫做靈—真理的靈—在其他三節經節中，被刪除的經節，第14章17節，第15章26節以及布凱勒博士已經包括了這詞兒的第16章13節。這就產生了Paraclete被叫做“靈”的總數為四次的結論。
布凱勒博士是這樣引用《葉哈雅福音》第 14章16節的：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。”但他卻在經節中中斷了。整節的經文應該是這樣的，
“ 我要求父，父就另外賜給你們一位 Paraclete（保惠師），叫他永遠與你們同在。”
“ 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因為不見他，也不認識他。你們卻認識他。因他常與你們同在，也要在你們裏面。 ”
被刪的經節《葉哈雅福音》第 14章17節說世人“因為不見他（保惠師），也不認識他”。
在同一節經文中，爾薩對門徒們說， “因他（保惠師）常與你們同在，也要在你們裏面.”
他是說保惠師與彼得，葉爾孤白，葉哈雅，馬太，以及其他門徒 “同在”也要“永遠住在”彼得、葉爾孤白、葉哈雅、馬太以及其他門徒“裏面”
在被刪的另一節經文，第 15章27節裏，爾薩對門徒們說，他們也“要作見證”，隨同“保惠師”一樣“將為我作見證”。”
在被刪的另一節經文第 16章9節里爾薩說，“他（保惠師）將審判世人的罪，‘為罪，是因他們不信我。'”
換言之，要有一個更全面的研究，布凱勒博士應該把《葉哈雅福音》其他有論及 “聖靈”的經文諸如以下的經文包括在內。
《葉哈雅福音》第 1章33節說爾薩受聖靈施洗。
《葉哈雅福音》第 7章39節說到聖靈“信他（爾薩）之人，以後將會得著。”
布凱勒博士也應該提供有關路加所記錄下來的爾薩吩咐門徒們的話： “……不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽我說過的。葉哈雅是用水施洗。但不多幾日，你們要受聖靈的洗。”
《使徒行傳》第 1章4-5節，概括了這些經文，可見保惠師，聖靈，真理之靈都可同時與十一個門徒同在。他們是在還活著時，在耶路撒冷等候得著聖靈。當人們在聆聽使徒們傳道時，不管是多馬在印度佈道，或是彼得在羅馬傳福音，這保惠師都在這些男人與女人心裏作審判罪的工作。
保惠師只能是靈體
唯一能同時在十一個門徒裏面，唯一能同時在所有活著的基督徒裏面的是靈。這在站在應許前面的穆薩是不可能的，在親耳聽到應許的彼得是不可能的，在穆罕默德也是不可能的。
穆罕默德有沒有與彼得及其他人一起在耶路撒冷？他也沒有在場教導彼得和其他人所有的東西？我們可以說世人 “不能看見他”，或他是“和他們永遠同在”就像聖靈保惠師一樣嗎？
這答案絕對是否定的。
穆罕默德和他身為 “警告者”的偉大成就絕對不會因而受損，但它顯示了布凱勒博士為了支持自己的見解而刻意刪除原文，致使所引用經節殘缺不全。
他作出六項為什麼這些《聖經》篇章不正確的指責，加上一個虛假的聲稱說他自己已經引用了所有相關經節。我們查考過每一個指責後發現他所作的指責都是空洞無憑的。人們只能作出一個總結，那就是他的調查研究有欠認真與學者風度，所引用有關聖靈保惠師的經文也不能當作是有關穆罕默德的預言。
C.穆罕默德的預言
之前，我們看見真主以實踐預言中的未來事件來證實以利亞以及耶利米的先知身份。以以利亞為例，真主從天上降下火焰來回應他的祈求。現在我們必須看看穆罕默德是否有作出對未來事件的預言，若有，這此預言的實踐將是它先知身份的標記。
1．有些評經家認為早期麥加章第54蘇拉《月亮（改買爾）》裏的第45節關於白德爾戰役取得勝利的預言，經文是這樣的：
“ 那個團體將敗北，他們將轉背。 ”
然而，當我們添加了第 43節到48節的經文時，我們發現原文的主題是審判日。
“ 你們中不通道的人們比這等人（被毀滅了的埃及人）還優秀呢！還是天經中有關於你們的赦條呢？難道他們說：我們是一個常勝的團體。那個團體將敗北，他們將轉背，不然，復活時是他們的約期；復活時是更艱難的，是更辛苦的。犯罪者的確在迷誤和烈火中。他們匍匐著被拖入火獄之日，將對他們說： ‘你們嘗試火獄的燒灼吧！'”
優素福 ·阿裏和Hamidullah兩人都沒有聲稱它是一個預言，雖然它可能是，當然，一節經文也可能有兩種不同的含義。
在伊曆二年的第八蘇拉《戰利品（安法勒）》第 43節裏提到另一個夢。經文記載到：
“ 當時真主使你（穆罕默德）在夢中看見敵人是少數的；假若他使你看見他們是多數的，你們（穆斯林）必定膽怯，必定為戰爭而爭論，但真主使你們得免於此。他確是全知心事的。 ”
這一節寫在白德爾戰役之後的經文提到穆罕默德在這場戰役之前做的一個夢，但是它留下的問題多過它解決的問題。它沒有聲稱那場夢展現戰爭勝利的場面，它只描述真主告訴三百個穆斯林戰士，他們將只會有很少數的敵人而不是達一千多個敵人。這樣，它像是顯示真主在他的的信徒當中耍詭計來達到他自己的目的。
對我個人來說，這是實實在在的困難。難道創造天地的主，偉大全能的，名為真理與聖潔的真主是採取這樣的行徑來做他的事的嗎？
我們在別處也看到類似的行為。在第十九蘇拉《麥爾彥》 26節裏真主告訴麥爾彥對人說她在齋戒，雖然她實際上是在喝水和吃棗子。（優素福·阿裏評經通常是非常好的，但在這個問題上，他卻提議這些字是齋戒的意思？！？）在第三十四蘇拉《賽伯邑》12-14節裏真主愚弄精靈們，使他們以為素萊曼還活著而不停的工作。在第四蘇拉《婦女（尼薩儀）》157節裏記載爾薩並沒有死，也沒有被釘死在十字架上，只是表面上看來如此而已。
難道這不會使讀者覺得不自在嗎？你怎麼樣使自己信服這些《古蘭經》裏描述的真主的舉止不是欺騙的行為？
3．在伊曆六年的第四十八蘇拉《勝利（費特哈）》27節裏，我們讀到有關另一個異象。
“ 真主確已昭示他的使者包含真理的夢兆，如果真主意欲 (Insha'Allah？)，你們必定平安地進入禁寺，有的人剃頭，有的人剪短髮，你們將永不恐懼。真主知道你們所未知道的，……”
穆罕默德告訴他的隨從，他有一個在他們準備向麥加出發前去朝覲的異象。在 Hudaibiya時，麥加人組織他們，不讓他們朝覲，過後立了個允許穆斯林將來去朝覲的條約。根據《聖訓》，有些穆斯林心煩不已，因為這異象並沒有實踐。在何種情況下給於的這節經文，應許它將來可得實踐的指望。
既然我們沒有原本夢兆的詳細資料，每一位元讀者就必須設定自己對這節經文的評價，但是這經文裏最大的問題是在預言中，出自真主口中的， “如果真主願意”這句話。
如果真主已經 “實踐了使徒的異象”並說，“你可進入”，他又怎麼能指令他的使徒說，“如果真主願意”。他是真主，他知道他能做什麼。這是稱呼某事為未來的預言的整個目的。它是一定會實現的。
4．最後，有一個預言是明顯地實現了。這在中期麥加章第三十蘇拉《羅馬人(魯姆）)1-4節裏可找到：
“羅馬人已敗北於最近的地方。他們既敗之後，將獲勝利，於數年之間。以前和以後，凡事歸真主主持。在那日，通道的人將要歡喜。”
根據評經家的記錄，這經節是西元六百一十五年或六百一十六年期間，波斯人進軍要取下君士但丁堡的時候所給於的。八年後的西元六百二十四年，局勢倒轉過來，羅馬人入侵波斯。歷史上，國家敗北後反敗為勝的例子肯定不是少見的。因此，這個預言的實踐可能是偶然的，可說是具有四分之一或五分之一的或然率吧，但是，很明顯的，每個人都看到它是實踐了。
在《聖序》的資料當中，以及一些口頭流傳在穆斯林族群中的古老故事中都有些不可思議的報導。我們審查了全部帶有讓我們作為理解基礎的《古蘭經》辭彙與短句。我們現在必須考慮到最近一個以《古蘭經》文字與字母來證明奇跡的精確數學研究。
5．數字“19”的奇跡？
這個現代尋找第二見證的嘗試可在 Rashad Khalifa博士的專論《電腦證明了〈古蘭經〉裏的神跡》裏找得到。在他的序文裏，他很公開地承認以下的話語是需要兩個見證的。
“ 一直以來，全能的真主都連續不斷的派遣使者來引導和傳達經文給人們。這些使者總是有非凡的神跡來證明給信士們，讓信士們知道他們確是真主所派遣的。因此，穆撒（平安與他同在）憑著把他的杖變為蛇的神跡去見法老王。爾薩 ……則有使聾子恢復聽力以及醫治無助瞎子的神跡為證。”
Khalifa博士接著指出，這些神跡是有時空的極限的，因為只有當時在場的人看見。他相信自己已經找到了一個不同的方法來證實《古蘭經》裏的神跡。它是應用現代電腦科技才能展示出來的數理神秘學，讓神跡隨即自行揭曉。他寫到：穆罕默德的永久性神跡可在《古蘭經》的開篇第一節經文裏找到，即“奉至仁至慈的真主之名”(
)。
“ 當我們計算《古蘭經》第一節經文的字母數目時會發現總共有十九 個。這當然只是一個自然的事實。另一個發現是：經文裏的每一個字在《古蘭經》裏出現的次數一貫為 19的倍數。第一個字
出現 19次，第二個字
‘出現2698次，是19的142倍。第三個字
出現 57次，是19的3倍，最後一個字
出現 114次，19的6倍。
Khalifa博士聲稱，“這關於真主最後預言的電腦化精確數學研究，以嚴謹的實質物理因素處理；絕無猜測成分，人口的誤轉或其他有關的推測資料”；換言之，絕對沒有設想成分的存在。他還有許多關於數字的例子，但我們只需花時間去詳細地研究這一個。
雖然 Khalifa博士聲稱沒有人為的基本設想，但《古蘭經》的第一節經文裏共有十九個字母的聲明就已經包含了人為的基本設想。當我們除去了只需明白、不需書寫的韻母而用英文字母來寫這句阿拉伯語時，這句子就變成這樣:"BSMALLHALRHMNALRHIM"，這短句仍然有十九字母。然而，阿拉伯語法中有一個小標誌稱為"shadda"，那就是說在這小標誌下的字母必須都多寫一次。"ALLaH"或"ALLH"有個"shadda"在第二個"L"上，那就是說"ALLaH"或"ALLH"可以（應該？）寫成"ALLLH"。這樣一來，這節經文就有了二十個字母。
在他的專論中 Khalifa博士並沒有解釋他如何作出不接納雙字母的決定；同樣的，他也沒有說明他如何決定省略了沒寫出來的韻母。
接下來的問題是這個 "BISM 
"字。這個字其實是兩個字縮寫成一個，其前置詞"Bi 
..."在這裏翻譯成"奉，用"；而"ISM 
"可譯成"名字"（名）。.
當我們在 Khalifa博士所推薦的阿拉伯用語索引—Abdul Baqi編輯的《〈古蘭經〉辭彙索引》時查"ISM "這個字時,驚訝地獲得了以下的資料。
"BiSM" 是《古蘭經》的第一節經文的用詞，是我們應該努力學習的，卻只出現了三次，即第 1蘇拉1節，第11蘇拉41節和第27蘇拉30節。
"ISM "當不連接的名詞確實有“十九”次。
但是，還有第三個列表。 "ISMuHu 
"是“他的名字”的意思，這個詞在阿拉伯文裏是個單詞。總共出現五次。
很明顯的， 3+19+5=27不除以19
過後，我們還有更多 Khalifa博士沒有說明原因的基本設想出現在我們面前。到底他是以什麼原則來忽視三次“BiSM ”被提及的經文。這一個他特別挑選來大談而特談的字？他又以什麼原則來決定只算獨立分割形式的"ISM "，而淘汰掉與名詞相連接的代名詞，例如" "？
在這些字詞的含義裏是否還有其他原因可尋？或許 Khalifa博士決定只計算有描述真主的經文為例。但是，當我們參閱以下兩節經節時，我們發現情況並非如此，《古蘭經》第五蘇拉《筵席（馬以代）》4節記載：
“…… 當誦真主之名 ……”
《古蘭經》第 2蘇拉《黃牛(巴格勒)》114節記載：
“ 阻止人入清真寺去念誦真主的尊名，有誰比他們還不義呢？ ……”
在英文譯文中，和阿拉伯文一樣，一下這些字詞除了 “真主的名”是當作直接賓語，而“他的名”是主語之外，意義並沒有什麼不同，用語索引的編輯者根據書面語的表達方式武斷地把它們列在不同的專案裏。
此外，那十二個複數名詞的出現又是基於什麼原則來把它們排除出局的呢？ -特別是在以下經文中的用法，第7蘇拉《高處（艾耳拉弗）》180節寫到：“真主有許多極美的名號，……”
顯然的，唯一的原因是如果所有的詞語用法 —單數和複數—都計算在內，總數應為39，而且不能除以19。-
查考 “ALLAH“的應用，再次顯現另一種縮寫方式。當與英文單詞"to"同義的前置詞"Li ? "用在英文"to God"的短句中時，它將與接著的名詞相連縮寫成"LiLaH",或"LiLLah"，因為它有個"shadda"的小標誌。（如第二蘇拉22節）
在文法上，這與以上所討論的 "BiSM"是相符合的。然而，這一次縮寫的"LiLaH"卻包括在那可組成十九的倍數的2698處用法裏了，這才像是完全合乎邏輯的程式。
自相矛盾的是 "BiSM"與"LiLaH"沒有被相等看待。因為"LiLaH"被包括在內，其總數就能除以十九，然而如果"BiSM"被計算在內，加起來的總數就不適於除以十九了。
AL-RaHMaN的情形比較簡單，它只出現了57次，或正如作者所聲稱的是19的三倍。
最後，我們來到 AL-RaHIM這個詞，Khalifa博士聲稱它出現了6個19次，或說是114次，但是，根據Abdul Baqi的用語索引，它只以原貌在特定篇章裏出現34次，而在非特定篇章中出現的次數卻為81次，總共是115次。加上一次以複數名詞出現，就是116次了。很明顯的，無論是115次或116次，都不適合於除以19。
Khalifa博士的發現得到許多人的認可與引用。Dr.Be'chir多爾基熱心地為這個研究專論寫了四頁的摘要，但是，對以下四項基本設想原則卻沒有任何解釋。
Khalifa博士有意作出忽視"ALLaH"的雙"L"寫法要求和未寫明韻母的決定。
他也決定把 "BiSM"從他的"ISM"研究中刪除掉，雖然，"LiLaH"被包括在數算"ALLaH"的總數裏。
他還把 "ISMuHu"從他的計算中刪除掉，雖然，它在文法上是完全與"ISM"相等的。
他決定刪除 "ISM"和"AL-RaHIM"的複數名詞用法。
附加一點，他計算的 "AL-RaHIM"總數似乎有誤差。
如果他的發現可當作第二見證，一個可證實《古蘭經》的神跡，那麼 Khalifa博士的推理一定要讓大家明白清楚。或許將來，他應該說明一下他如何作出了這些決定，但是，在這些事未完成之前，Khalifa博士還沒有證實他的案例。
結論
我們已經參閱審查了所有可能找到的《古蘭經》裏有關神跡與預言的證據。現在，每一位元讀者都需要自己做個評估，然後判斷那第二見證是否存在，是否令人滿意。
在下一章裏，我們將調查一些《舊約》裏有關爾薩麥西哈的預言，並看看究竟真主有沒有實踐這些預言來為他的傳揚真主之道的事工提供第二見證。