第六部分 尔萨与穆罕默德 — 失丧世界的两个先知

第一章 穆罕默德的先知身份

在前一章我们看见真主对于任何人事法律事件都指定需要两个见证人；在属灵的事件上真主总会提供至少两个见证人。倘若我们看见一个人在耶路撒冷或麦加或其它地方，宣称他所言乃是伟大创造者所赐，那我们必须自问，并问他，“ 我们怎么知道你所言乃是伟大创造者所赐 — 那主宰天、地的真主？何事可为证或何人是你的第二个见证人？ ”

有些读者对于提出这个问题可能不甚乐意或觉得不自在，因它显示对说预言者所言有所质疑，也显示提问者心里想“ 我不相信你。 ”

这可能是真的，但可想象当基督徒被告知：“ 你篡改了福音。”他们心中有何感受。那不是在说“ 我不相信你 ”吗？我本人也听说了几百次。

无论我们的感受如何，基督徒与穆斯林都得面对这个问题，“ 证据何在？有何见证可确定尔萨所言源自真主？又有何见证可确定降给穆罕默德的《古兰经》源自真主？ ”

当穆罕默德走入麦加，或他现在就进入《古兰经》读者的脑海中说真主告诉他有关审判日的事，那听到或读到这经文的人怎么知道其真伪？穆罕默德是唯一的见证人 — 第一个见证人。

第二个见证人

当我询问除了穆罕默德外是否有其它人听见天仙吉卜利里所言，除了一人外，每个人都说穆罕默德是唯一的一个。那人带了 Nawawi 的《圣训》来，这事记载在其四十条圣训中的一条。

这条由穆斯林留传下的圣训，叙说有一个操着教师语气的人前来问穆罕默德一些问题并认同了穆罕默德的答案。当他离去时，穆罕默德向其它在场的人说那是吉卜利里。可能确实是，但穆罕默德始终还是唯一的见证人。因为那不是吉卜利里自行证实自己的身份，而是穆罕默德擅自报导宣称的。

以另一个角度来看它也是一个单一的见证。在诸多疑点的《圣训》中，只依据一位圣训作者留传下的一条圣训来求证，未免太差强人意了。

从另一方面看 , 一般地说只有先知才能听到真主与他的天仙的声音。在《讨拉特》里我们没有任何有关有人听到真主跟先知以赛亚及杰里迈亚谈话的记录，就和在《古兰经》里没有任何有关有人听到真主跟先知 Hud 或 Salih 谈话的记录一样。只有两个重要的例外：就是穆萨和尔萨。

真主在西奈山上当着以色列众民跟穆萨说话。众民听后恐惧万分，呼求真主不再叫他们听见真主的声音，也由于这个众民的请求，真主说他将遣派 “ 一位从以色列各支派中拣选出来，有如穆萨般的先知给他们。 ”（《申命记》）

尔萨有生之年真主曾三次以第二见证人的身份公开地对尔萨说话。第一次是尔萨在让施洗叶哈雅为他施洗时。(Yay Ibn Zakary)

“众百姓都受了洗，尔萨也受了洗，正祷告的时候，天就开了。圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说 :‘ 你是我的爱子，我喜悦你！ '”（《路加福音》第三章第 21 到 22 节。）

很明显的，叶哈雅和刚同尔萨一起受洗的众百姓都听到了这声音。第二次发生在三个门徒 — 彼得，叶尔孤白和叶哈雅跟前。尔萨带这三个门徒上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣服洁白如光。这时，已死了九百多年的穆萨和伊莱贾显现在尔萨面前。这时如此记载，

“忽然有一朵光明的彩云遮盖他们，而且有声音从云彩里出来说：“ 这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！”

“忽然，他们举目四望，不见一人，只见尔萨。”（《马可福音》 9 ： 7-8 ）

第三次却是发生在众人面前，由叶尔孤白所记载的：

“ （尔萨说），‘ 父啊，原你荣耀你的名！ ' 当时就有声音从天上出来说：‘ 我已荣耀了我的名，还要再荣耀。 '

站在旁边的众人听见，就说是打雷了，还有人说是有个天仙对他说话。

尔萨说，‘ 这声音不是为我，是为你们来的 ……'”（《叶哈雅福音》12 ：28-30 ）

由于绝大部分的先知所行所言都没有从天上来的声音加以证实。因此，真主必须提供一些其它方式的第二个见证。过去真主通常以下的三种方式：

A. 先知将行出神迹来证实他们的话语。

B. 过去先知的预言为新先知所实践。

C. 新使者所说有关未来事件的预言，以及过后真主对他所言的实践与证实。

我们现在就一一来检验每一种的可能性。

A. 神迹为第二见证

《讨拉特》和《古兰经》都叙述真主如何使用许多神迹来证实穆萨的使徒身份的。《旧约圣经》记载了真主向一群其它先知行了许多神迹，其中包括了伊莱贾和伊莱沙。《福音》和《古兰经》里也告诉我们真主也赐予许多神迹来实践尔萨的传真主之道的事工。因此，很自然的，麦加的民众会要求穆罕默德显示一个神迹来当第二见证。

根据《古兰经》的记载，在指明了天、日头与月亮、群山坚立的大地、河流、果实、花园和棕榈为迹象之后，穆罕默德受指示回答说自己只是一个警告者。我们在后期麦加章的第 13 苏拉 4 节后半部分和第 7 节 , 可读到这段记录：

“对于能理解的民众，此中确有许多迹象。

“不通道者说：‘ 为什么没有一种迹象，从他的主降临他呢？'”

“但你只是一个警告者，每个民族都有一个引导者。”

在第二十七节这项命令再次被提起。

“不通道的人们说：‘ 怎么没有一种迹象从他的主降临他呢？'”

并且，在第三十一节里记载甚至是即使有一部《古兰经》，可用来使死人说话，他们也必不信它。

无可置疑的，对于许多硬着心肠的不信者，这是实实在在的结局。在尔萨以五饼二鱼喂饱了五千人后宣称他乃是真主从天上赐下的生命的粮。众人却说：“ 你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？”（《叶哈雅福音》 6 ：30 ）

但是在一般情况下会有两组人，虽然有许多硬着心肠，无论真主为他们做了什么都坚持不信的人，但是通常也会有一些人想要知道真主的意愿。他们等待第二见证来确定跟随真主的正道。

为了解决这问题，《古兰经》提到迹象。问题在于这些有关自然界的《古兰经》迹象只证实了一件实事。它们证实了有一位充满能力的创造者真主的存在。它们始终没有证实那位告诉他们这些迹象的人是一位先知。

布凯勒博士写了两本叹赞真主奇妙创造的书。在第二本书里，他甚至描写了《古兰经》里未提及的奥妙。但这是否也使他成了一位先知？当然不是，而他也会是第一个否认自己是先知的人。

是否还有任何神迹被穆斯林提议为第二见证的呢？有些穆斯林提到 Mi`raj 或夜行的事。这发生在伊历前一年的事记载在第十七苏拉《以色列子民》里。

“ 赞美真主，超绝万物，他在一夜之间，使他的仆人，从禁寺行到远寺。我在远寺的四周降福，以便我昭示他我的一部分迹象 ……”

大多数的评经家相信这是有形的迁移，虽然有一小撮评经家，包括 Hamidullah 认为那只是一个异象。所有人都认为 “ 远寺 ” 指的是耶路撒冷，除了 Hamidullah 认为那是指天园。 Pickthall 提到一个 “ 天马坐骑 ” ，优素福 · 阿里则提到穆罕默德从耶路撒冷腾升到至高天的崇高宝座上， Hamidullah 则补说穆罕默德还在宝座上宣布了每日五次礼拜的规定时间；但是这些信念全来自《圣训》。以上的《古兰经》经节对这些信念却一字不提，因此，我们再次仅有一个见证。这一切也只能说是穆罕默德单独一人的经验与报告。

在麦加的不通道者的要求，再次在中期麦加的第 29 苏拉《蜘蛛》第 50 节里提起， “ 他们说： ‘ 怎么没有一种迹象从他的主降临他呢？ '”

现在另一个答案却记载在第 50 节的下半句和第 51 节里，

“ 说：‘ 迹象只在真主那里，我只是一个坦率的警告者。' 我降示你这部经典，可以对他们常常宣读，难道还不能使他们满意吗？ ”

现在我们追根究底到了最后的阶段。无论是迹象或者是神迹全都操控在真主的大能与意愿中。穆罕默德受指示向人宣称自己只是一个 “ 坦率的警告者 ” 。由此可知真主并没有选择赐予穆罕默德任何神迹，至此需要问的问题是 “ 《古兰经》是否足以充当第二见证？ ”

假设我想你宣布，“月亮是牛油制成的。”

你肯定会回答：“ 这不是登月航天员所发现的。证明给我看吧。”

我拿了一张纸来写上 “月亮是牛油制成的。”

当作评据。然后转身对你说： “ 看吧 ! 那张纸上是这么说的。”当以这样的方式显示时，便清楚可见我那口头上的语言与我书面上的文字是完全一样的。它们只能代表一个见证，你会说， “ 不！请提供你以外的另一个证据。 ” 因为你一定不会接受我的书面文字为我的口头语言的第二个见证。

第 29 苏拉《蜘蛛》第 52 节因要请求真主当穆罕默德的见证人而说，

“ 你说：‘ 真主做我和你之间的见证已经够了。他知道天地间的一切。 '”

现在论点已回转到请求 “ 天与地 ” ，创造物，那是创造者真主存在的明证，但这并不能证明穆罕默德的先知身份。因此，对于《讨拉特》里真主指示我们求赐先知的问题，我们至今乃无答案。 “ 你的确定迹象，你与创造者真主谈话的第二个见证人在哪里呢？ ”

B ．《旧约》经文里有关穆罕默德的预言

在第六十五页里我们审查了以下《圣训》里有关见证与《圣经》的精确度。现在我们必须检审其有关穆罕默德的预言。《圣训》里记载：

“‘Atab Yasar 说他遇见 `Abdallahb.`Amrb.al-'As 并向他询问有关《讨拉特》里描述真主使者的数据时他同意了，并且以真主之名起誓说《讨拉特》里确确实实有对这位使者的描述，而部分描述数据是记载在《古兰经》第 33 苏拉《同盟军（艾哈萨布）》里的。它说： ‘ 先知啊！我确已派遣你为见证，为报喜者，为警告者，为平民百姓的监护者。 '”

“ （然后继续自《旧约》）‘ 你是我的仆人和使者；我已召你为信实的，不急躁或粗暴，或在街上高声喧嚷的。 '‘ 他不会以牙还牙，而会谅解与饶恕，真主不会带走他，真主会使用他到他修直了邪道，使人们说世上无他神，唯独有真主，而敞开瞎了的眼，聋了的耳和刚硬了的心。 '”

布哈里把这记载留传下来 ,Darimi 也依据 `Ata' 的评经权威记载了一些相似的数据，而 `Ata' 的依据却源自 Ibn Salam 的经注。

这段篇章所引用的记载，现在可在《讨拉特》里找得到，今天，公元前 750 年的先知以赛亚的预言，有以下的记载：

“ 看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不喧囔，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。我耶和华凭公义召你 …… 必保守你，使你作众民的中保，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。 ” （《以赛亚书》 42 ： 1-3 ， 6a ， 7 ）

这是一本《圣训》，任何人都应肯定是可靠的，因为它具有两个见证。我们有了穆斯林社群流传下来的记载，也有以赛亚书的原本引言。这些资料正是在许多有关麦西哈尔萨的预言里找到的。

其实，在同样的篇章里有一段引自《新约》的记载是说到尔萨的。在《马太福音》第 12 章第 15 节到 18 节里记载：

“ 尔萨知道了，就离开那里，有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了。又嘱咐他们，不要给他传名。这是要应验先知以赛亚的话，说，看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。 ”

《马太福音》第十二章继续到了第 22 节里还记载尔萨医治了一个被鬼附着，又瞎又哑的人，众人见了就说： “ 这是达伍德的儿子？麦西哈马？ ”

到底以赛亚所叙述的是穆罕默德或是尔萨，读者必须自行判断，但由于有两个见证，我们能百分之九十九肯定，在先前所提及的《圣训》里的那段对话记录是确实无误的。

为什么只是百分之九十九呢？因为有极微的可能，有人需要引用它来支持某种教条。但就算它是准确无误的，它也显示着在穆斯林的社群当中有人引用了以赛亚书的记载当作是真主的真言。

“ 圣灵保惠师 ” 是穆罕默德的预言 ( 艾哈默德 ) ？

布凯勒博士在他的书第 102-106 页比较了《圣经》与《古兰经》，对《叶哈雅福音》里的第十四章到十六章的经文作了冗长的评论，这三章经文中提及 “ 圣灵保惠师 ” 将降临。除了他在《创世记》第一章及家谱的论说外，再也没有任何对《圣经》经文更详细的评论了。

在这四页篇幅里，布凯勒博士宣称其论点全是依据所引用的相关《圣经》经节后，做出了六项对这三章经文可信度的抨击。举个例子，他宣称有些《圣经》资料被废除了，有些话语则被添加了。许多希腊文字被误用了，绝大部分的译文都错误百出。

这些都是非常严重的抨击，布凯勒博士还选用了细腻的文学技巧来使人觉得他的论点是有丰厚的学术凭据的。因此，我们打算来看一下这六项抨击，加上第七项错误的声称。

基督徒相信 “ 圣灵保惠师 ” （希腊文为 paracletos ）是指真主的圣灵，而这圣灵降临到每一位基督徒的身上，住在他们的心里，帮助他们与罪恶争战（根据《新约》的记载，圣灵是真主的引导之灵，不是天仙吉卜利里）。

穆斯林提议这就是关于穆罕默德的预言。穆斯林这样相信是因为在《古兰经》伊历 3 年第 61 苏拉《列车（蒜弗）》 6 节里记载着，

“当时，麦尔彦之子尔萨曾说：“ 以色列的后裔啊！我确是真主派来教化你们的使者，他派我来证实在我之前的《讨拉特》，并且以在我之后诞生的使者，名叫艾哈默德( )的，向你们报喜。” 当他已昭示他们许多明证的时候，他们说：“ 这是明显的魔术。”

既然略读《新约》之后不能显示预言的明确性，对这方面的详细研究便持续了许多年。现在穆斯林宣称尔萨在《叶哈雅福音》第十四章里所应许的保惠师或圣灵，说的正是这个预言。 Katkat 教授宣称这个资料在 Manar Al-Islm 一篇有关课题里有所记载，优素福 · 阿里也在以下的第 61 苏拉《列车（蒜弗）》 6 节的注释中反映了相同的看法。 “ 艾哈默德 ” , 或 “ 穆罕默德 ” , 那受称颂的，都是希腊文 periclytos 的译文。 在现今的《叶哈雅福 音》，第 14 章 16 节， 15 章 26 节，以及 16 章 7 节，在英文里的 “ 保惠师 ” 这个词即是希腊文里的 "Paracletos". 我们的博士们声称 Paracletos 是 Periclytos 的误读与曲解，而在尔萨原有的话语中确实有个论及我们一位名为艾哈默德的圣洁先知的预言。

图 7

公元 200 年留传下的纸莎草纸抄本 第 75 页《叶哈雅福音》 14 章 9-26a 的经文。
页尾末端的第 26 节与第 16 节的 "PARACLETOS" 字。
经日 内瓦 Bodmer 图书馆许可

首先必须清楚的是希腊文不像阿拉伯文，其文字的韵母是包含在整体的文 字里的。因此，要把 pErIclYtos 换成 pArAclEtos 需要换三个字母。

其次，绝对没有此类书书写方面的证据存在。没有任何版本的《叶哈雅福音》，自公元两百年的最古老希腊文版本都找不到有 periclytos 替代了 paracletos 的情况。公元两百年留传下的纸莎草纸抄本第 75 页第 7 段记载了《叶哈雅福音》第 14 章 9 到 26 节上半截的经文。这一页的最后一个字清楚的显示了第 26 节的 "PARACLETOS" 字。第 16 节的 "PARACLETOS" 已经部分被毁了，但是中间横在线的两个箭头上，人们还可看见 paracleton 的 "PARACL-N"("ON" 象一个指示物 ) 。其实，论到第一点，全世界的人都可一目了然。至于第二点有关那两三个字母的讨论也可看得很清楚。

在其 次，虽然 periclytos 的含义是著名或享有盛誉，但当荷马在公元前十世纪写古典希腊名著《伊利亚特和奥德赛》时，也曾用过这个词，但是不论是在以古希腊共通语来写《新约》，或者七十二士译本的《旧约》里都找不到这个词或者与它同字根的词。

因此 periclytos 这一词的用法，无 论是在语境中还是在词汇学中，都找 不到支持这一观点的证据。

a. 布凯勒博士的首要论据

布凯勒博士刻意把其有关圣灵保惠师或圣灵的评论放在他所编着的 《矛盾与不可能之事》的结尾处，以促使读者在阅读之前就以为有关资料 充满了矛盾或不可能的事。

接着，他声称为什么只有 一个作者提到圣灵保惠师将降临的事。又问像圣灵保惠师的降临这么重要的事，为什么只记载在四部福音书的其中一本里。

这引 起了两个富有争议性与批判性的问题。

1 ．“ 在其它福音书里的原有记载是不是被废除 了？ ”

废除？谁提起废除？然后在提不出任何有关经文被废除的凭据的情 况下，又问了以下的问题，

2." 为什么它被废除 ?"

就这样，在没有任何事实 凭据，他制造了一个矛盾来暗示基督徒废除了部分的福音。

于是他总结到： “ 没有答案是可能的，所以这个奥秘依然存在。 ”

现在我们拥有了一个奥秘 — 一个脱胎于毫无价值的废话的奥秘。请注 意，我没说无力的话。这些是语气很强的话，但是毫无价值，因为没有事实为凭。这些话就如尔萨所说，然后警告众人的。他说：“ 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。 ” （《马太福音》 12 ： 36 ）

先要说的是布凯勒博士所声称的 “ 基本要事 ” 只有一位福音作者记 载，那是错误的。路加在《使徒行传》第一章和第二章里有提到尔萨所应许的圣灵，以及该应许的应验，虽然，他并没有用 “ 圣灵保惠师 ” 的名字。

其次，在布凯勒博士的问题背后，隐藏着 “ 一个全能的真主，不可能 只指示一个作者去报导一项活动 ” 的设想 。

倘若这个设想是有根据的，在《古兰经》里它也该是有信度的。全部《古 兰经》只由一个写作之人，即穆罕默德。另外，还有许多其它的活动，如 “ 一个年轻人在山洞里睡了三百年 ” 这件事，在《古兰经》里只记载了一次。甚至被认为是从尔萨口中来的，有关 “ 艾哈默德 ” 将来临的预言也只记载了一次。我们是不是应该继续设想一个矛盾和奥秘？有多少读者会接受这种逻辑？

倘若他的反 面设想是令人信服的，我们也可以由反面来判断：是不是凡是由两个，三个或四个福音作者同时声称的事，必定是确实的？如果真是如此，必须提到尔萨为我们的罪而死以及他复活后留下空坟墓的事，这事四部福音书的作者，加上保罗都记载了。这是非常强有力的证据。

b . 布凯勒博士所引用关于 “ 圣灵保惠师 ” 的经节

在继续研究之前，我们需要看一下有关 “ 圣灵保惠师 ” 的 经文。布凯 勒博 士在他的书第 106 页引用了以下经节 ：

《叶哈雅福音》第 14 章 15-16 节， “ 你 们若爱我，就必遵守我的命 令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。 ”

《叶哈雅福音》第 14 章 26 节 “ 但保惠师，就是 父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。 ”

《叶哈雅福音》第 15 章 26 节 “ 他来了，就要为我作见证。 ”

《叶哈雅福音》 16:7-8,13-14 ： “ 我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判 …… 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。 ”

在引用了这些经节之后，布凯勒博士有一个特别的注释：

“ 请注意《叶哈雅福音》第 14 章到第 17 章里没有在这里提起的部分， 不要 修改这些经节的一般含义。 ”(sic)

c . 不可能的事？

那他的困扰是不是在 “ 不可能的事 ” 这个问题上？是的，确实如此， 他又根据以上的经节列出了以下的抨击 。

3 ．人们可以在 “ 好奇 ” 与 “ 不可思议 ” 的情况下，把能说方言和能把所听到的再说出来的能力归于圣灵，因为在希伯来文里，这些话语对圣灵来说是无价值的。

4 ．既然这些话语 对圣灵来说是无价值的，这些 “ 圣灵 ” 的字眼会出现在经文里，很可能就是后来才添加在《叶哈雅福音》第 14 章 26 节里的。

5. 为什么这些 “ 圣灵 ” 的字眼后来才添加呢？可以早些时候 “ 刻意添加来修正原有经文，并借此宣告尔萨之后会有另一位先知来临，那和早期基督教会的教导 — 尔萨是最后的先知 — 相互矛盾。 ” 换言之，基督徒要隐藏尔萨宣告有一位新先知将在他之后降临的预言。

6 ． “ 圣灵 ”的译文是完全错的。

我们将逐一讨论这些抨击论点的 准确度。

4 ．原文的可信度

布 凯勒博士在开始他的评论 时就指出， “ 每一个认真研究项目的开端就是 寻找不同版本的阅读数据。 ” 换言之，他应该找出证据来证明究竟有哪些 “ 圣灵 ” 的字眼是后来才加入的。读了第三部分第三章 C 点所提的参阅不同版本的《古兰经》和《圣经》的研究发现，我们得出的结论是差不 多所有的个案都是在比较不同版本时出现的人为的错误。

所以，布凯勒博士调查的结果是什么呢？《叶哈雅福音》第 14 章 26 节是 否有其它版本？只有一个！那在第四或第五世纪翻译成叙利亚文的版本。它省略了当形容词用的 “ 圣洁 ” 而保留了当名词用的 “ 灵 ” 。因此，问题中的那节经文应该读为 “ 保惠师，就是父因我的名所要差来的 ‘ 灵 '……”

对着单一的 翻译版本，我们应该给于何等分量的重要性呢？叶哈雅以希腊文来写作《叶哈雅福音》，当我们查考从公元 200 年到 400 年间的纸莎草纸抄本的希腊文时，它们全都读写为 “ 圣灵 ” 。公元 350 年的《西奈古卷》和《梵蒂冈古卷》中没有任何不同版本。公元 450 年的《亚力山大古卷》中同样记载为 “ 圣灵 ” 。

这跟要在一本伊历 345 年由一 个小组编辑的波斯文译本《古兰经》里 寻找 不同版本情况是相似的。这《古兰经》译本现在还存有。你会给波斯 译本《古兰经》里的这么一个不同版本多少分量的重要性呢？

论是《古兰经》或是《圣经》，只凭着单一的参阅就作出学 术上的断定 ，是否有效？

当然，这无非又是人为的错断，答案是否定的。

当布凯勒博士问起 “ 那抄写员是不是抄漏了一个字 ？ ” 的时候，显示他自己也承认人为错误的可能性。但是，他却偏要猜想这遗漏是刻意的，所以他问： “…… 或者，他确知自己要抄的原文里有着 ‘ 圣灵 ' 能听能说的声称，或者他不敢放胆去写自己认为是荒谬的东西？但是，无论是《圣经》或者是《古兰经》都不乏谈及真主能说能听的经文，为什么说及真主的灵能说能听会是荒谬的呢？ ”

3 ．人能用 "akouo"( 听 ) 和 "laleo"( 说 ) 来描述属灵的东西吗？

布凯勒博士声称希腊文 "akouo"( 听 ) 和 "laleo"( 说 ) 以粗体字印在《叶哈雅 福音》第 16 章第 13-14 节上，具有物质的特性，不能用于 “ 圣灵 ” 。 他说， “ 这两个希腊文字 “akouo” 和 “laleo” 的定义是指有形的动作，只适于用在听觉与发音器官。因此，把它们应用在 “ 圣灵 ” 上是不可能的。基于这一点他便推论这些经文只能是在述说另有一个人或先知的来临。

当我们参考一本古典希腊文字典时，我们发现如果依照早期古典希腊 文用法论断，布凯勒博士是对的。在 Colin Brown 所编辑的新约神学字典第二卷 172 页记载，

“Akouo( 公元前十世纪《荷马史诗》 ) 的含义是听，而且主要是指应用听觉的感官对声音作出判断与理解。 "

这与布凯勒博士的论点百分之百一致，但字典上继续解释， “ 听，然而， 不只是指听觉感官的理解而已，它也包括脑海对所听内容的理解与接受。这就涉及我们以下所要讨论的语言应用上的不同，连同希伯来文的 shama （听）也出现在现代希腊文里。 "

是！是个很大的但是，我们不是在说公元 950 年前的事。我们是在谈论公元一世纪街上的贩夫走卒和商场里殷商巨贾所使用的希腊文的方言 Koine 。

在第四页 和第五页我们看见一个字的含义，通常决定于书写时它在句 子和段落中的用法。因此，我们查考《新约》时会把它当作是基督教希腊 文语法的原始数据。我们查考公元前 200 年由希伯来的犹太人完成的七十二士希腊文译本的《旧约》时，会把它当作是犹太文语法的原始数据。相同的，我们也应该以伊斯兰语法来查考应用来对真主说话和听话的《古兰经》用词。

其它使用 akouo( 或其复合词 ) 及 laleo 的《新约》经节

在《新约》里是否还有其它使用 akouo 来注明真主就 是 那 位听者？ akouno 或其复合词都可在以下经节里找到。《叶哈雅福音》 9 ： 31 ， 11 ： 41-42 ，《哥林多前书》 6 ： 2 ，《路加福音》 1 ： 13 ，以及《使徒行传》 10 ： 31 。这里有三节此类完完整整地以通讯式英语记载，并以粗大的斜体字印刷的经文。

akouo （听）

1. 《叶哈雅福音》 9 ： 31 ：“ 我们知道真主不听罪人。惟有敬奉真主 旨意的，真主才听他。 ”

2. 《叶哈雅福音》 11 ： 41-42 ： “…… 尔萨举目望天说，父阿，我感谢你，因为你已经听我。 ”“ 我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。 ”

3 ．《路加福音》 11 ： 13 ： “ 天使对他说 ，撒迦利亚，不要害怕。因为 你的祈求已经被听见了，你的妻子伊丽莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫叶哈雅。 ”

这些例子很明显地告诉我们 akouo 可以用来阐述属灵方面的东西，包括 真主本身。此外，前面在《叶哈雅福音》的两个例子显示了同一个作者使用了相同的语法来描述圣灵保惠师。

Laleo 在《叶哈雅福音》 9 ： 29 ，《使 徒行传》 7 ： 6 ，《希伯来书》 1 ： 1 ， 5 ： 5 ，《马可福音》 13 ： 11 ，《使徒行传》 28 ： 25 里都被应用来指明真主在说话。以下是三个例子：

2 ．《希伯来书》第 1 章 1 节。 “ 真主既在古时借着众先知，多次多方的 晓谕列祖， ”

3 ．《使徒行传 》第 28 章 25 节。 “ 圣灵藉先知以赛亚，向你们祖宗所说的话，是不错的。 ”

因而这简单的《新约》查考即可显示包括叶哈雅在内《新约》中有五位作者都以真主为主语，并应用了 akouo 和 laleo 这两个词来叙述圣灵。

b. 七十二士译本里记载真主说话与聆听

七十二士译本是希腊文译本的希伯来《旧约》。它是公元前两百年由犹太学者翻译给犹太信徒的，在公元一世纪时还是犹太与基督教群体通用的经书。

当我们查考这本《圣经》时候，我们发觉以真主为主语，并应用了 akouo 和 laleo 这两个词的经节有整打之多，以下我们只列出三个为例。在这里 Akouo 代表希伯来文的 shama ， laleo 代表希伯来文的 dabar 。

1 ．《出埃及记》第 6 章 2-3 节，“ 真主晓谕穆撒说，我是耶和华。 ” “ 我从前向易卜拉欣，艾萨克，雅各布显现为全能的真主， ……”

2 ．《诗篇》第 115 篇 4-6 节，“ 他们的偶像，是金的，银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看。有耳却不能听。有鼻却不能闻。 ”

3 ．《诗篇》第 94 篇 7 ， 9 节，“ 他们说，耶和华必不看见，雅各布的真主必不思念 ”“ 造耳朵的，难道自己不听见么？造眼睛的，难道自己不看见么？ ”

从这些经节里我们非常清楚地看到那些偶像是被诅咒与被讥笑的，因为它们不能听也不能说，但主，雅威（耶和华），那永生的主却能听 -akouo 也能说 -laleo 。

布凯勒博士声称这些字眼只能用于人类，因为听与说必须使用到实质的器官。恢复他的疑问，还有更比以上所列《诗经》第 94 篇 7 ， 9 节更完美的答案吗？

“ 造耳朵的，难道自己不听见么？”

c. 《古兰经》里记载真主说话与聆听

当我们参阅《古兰经》时，我们发现虽然穆斯林非常谨慎地强调真主的绝对超然性，但是说话与聆听的行为通常被归为真主的属性。这里列出四个例子。

1 ．《古兰经》第 40 苏拉《赦宥者 ( 阿斐尔）》，后期麦加章，第 60 节里记载： “ 你们的主说： ‘ 你们要祈祷我，我就应答你们， ……”

2 ．《古兰经》第二苏拉《黄牛 ( 巴格勒 ) 》第 30 节记载：“ 当时，你的主对众天神说： ……”

请注意：这是属灵的真主在向另一些属灵的东西 - 天仙们说话。

3 ．中期麦加章，《古兰经》第二十苏拉《塔哈》第 46 节，“ 主说：‘ 你俩不要怕，我的确同你俩在一起，我听着，而且看着。 '”

4 ．《古兰经》第三苏拉《仪姆兰的家属 ( 阿黎仪姆兰）》 38 节记载：“ 在那里，宰凯里雅就祈祷他的主说： ‘ 我的主啊！求你从你那里赏赐我一个善良的子嗣。你确是听取祈祷的！ '”

以下的第五节经文记载宰凯里雅问叶哈雅（施洗叶哈雅）与《叶哈雅福音》里的复合动词 eisakouo 都是叙述真主在聆听的。这里是两节经节的对比。

因此，路加在 600 年之前所写的原文中的希腊文字 eisakouo 可被翻译成第三苏拉 38 节的 “ 听取祈祷的 ” 的设想应该是正确无误的。

最近。我有机会查考希腊文译本的《古兰经》来确定这个设想，当我翻开以上经节时，第三苏拉 38 节（在希腊文译本里是第 33 节）记载着：

“ 我的主啊！赏赐我一个从你那里来的纯洁子嗣。你确是 eisakouo （听取祈祷的）。 ” 然而，我希望聪明的读者现在已经明白：虽然已具有非常明显的迹象显示我们的推理是正确的，但是这并不能成为最后的证据，为什么呢？因为它是在 1928 年翻译的。因此，无论是根据第一世纪的基督教语法，或者是第七世纪的穆斯林语法，它都不能当作是个范例。

总结

1 ．因为 akouo 与 laleo 都有应用在《新约》的其它经节中阐述真主的听与说。

2 ．因为七十二士译本的犹太翻译员也都以真主为主语来应用 akouo 与 laleo 。

3 ．因为现代希腊文译本的《古兰经》也采用了 eisakouo 来阐述真主的聆听，

4 ．也因为这相同的事情的描述，都同时在《圣经》和希腊文译本的《古兰经》里采用了 eisakouo 来代表 sami`un( ) 。

这些希腊文的字眼非常显而易见的确实是用来述说属灵的东西的。布凯勒博士的论点其实是毫无根据的。

5 ．基督教会有没有教导有关尔萨是最后的先知的课题？

这问题的答案是绝对的 “ 没有 ” ！

《新约》记载尔萨以后还会有先知，这是真主籍着保罗写给以弗所教会时所说的。

“ 他（指升天的尔萨）所赐的有使徒，有先知。有传福音的，有牧师和教师。 ” （《以弗所书》第 4 章 11 节。）

当我们查考《新约》时，我们发现人们提及他们在尔萨升天很久后才得到启示。在看到尔萨复活升天后三十五年，使徒彼得接到两个为了众人并预言有关末日的启示。

在得知尔萨活在世上五十或六十年以后，使徒叶哈雅根据启示把他的福音报告写给众人。附加上去，《圣经》的最后一本书，也是由叶哈雅执笔的，是对我们的一个警告，一个有关末世尔萨再来的日子，以及最后的审判的预言。

亚迦布预言天下将有大饥荒。（《使徒行传》第 11 章 28 节）

“ 犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们。 ” （《使徒行传》第 15 章 32 节）。这些人都在尔萨之后来临。

在《启示录》第 11 章 1-12 节里，告诉我们将来会有两个先知来临：

“ 我要赐权柄给我那两个见证人，传道 1260 天 …… 这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨（如伊莱贾），叫水变为血（如穆萨）。 ”

显而易见的早期的基督徒相信尔萨升天之后，还会有使徒和先知来临，至少还有两位会来。

有什么理由会使早期的基督教徒要隐瞒穆罕默德来临的预言呢？

他们根本不知道他会说什么，也不知道他的教条会是什么样的。

总而言之，我们看到布凯勒博士所说教会刻意隐藏有关穆罕默德的预言的理论纯粹是无中生有的，空洞的指责。

6 ． paraclete （圣灵保惠师）的错译

布凯勒博士的第六个指责是 paraclete （圣灵保惠师）被错译了，在他的书第 106 页的注脚，我们读到： “ 很多《福音》和经评，尤其是比较古老的，把 paraclete 译成圣灵保惠师，这是完全错误的。 ”

错译通常是可能的，但是这个职责不是针对单一的译者，而是许多位。实际上也非只限于一种语言而已。 Paraclete 在阿拉伯语被译为 mu`azzi() ，在英语被译为 comforter （圣灵保惠师），在法语也被译为 consolateur （圣灵保惠师）。是不是真的，除了布凯勒博士之外，每 一个人都错了？

当我们了解到他曾在某处发表了有关《古兰经》的以下一段言论：

“ 至今还有许多通用的《古兰经》译本和解经评论给人对《古兰经》里的启示有完全错误的观念 …… 对读《古兰经》的科学家来说 …… 我们应该明白为什么那些缺乏科学背景的著名阿拉伯学者会犯这种大错。 ”

站在一个能鉴定《圣经》与《古兰经》译者和解经评论家的精确度的人面前，谁都只能敬畏和惊愕不已。

那么，布凯勒博士自己有没有翻译过 paraclete 这个词呢？他没有！他曾用过一篇有这个 paraclete 的希腊文词，但是没有被翻译的译文！？！

这当然可以避免问题啦，但对你有帮助吗？大概不会吧，大多数的人都不晓得这希腊文词是什么意思。

一个保惠师是一个你可以向他求助的人。因此，它的含义全看你寻求的是哪一方面的帮助，无论是辩护时的 “ 辩护者 — 律师 ” ，或伤心时的 “ 安慰者 ” 。一本小辞典下的定义是（ 1 ）调解人，（ 2 ）辩护人，（ 3 ）慰问者或安慰者以及（ 4 ）劝说者。无论是英文或法文或阿拉伯文，都找不到一个包括了以上所有含义的单字。所以，我们必须回到原文去！

要翻译得正确，必须顾及文章的上下文，即语境。大多数比较年长的翻译员选择了 “ 慰问者或安慰者 ” 因为原文中有一个字眼是 “ 孤儿 ” （《叶哈雅福音》第 14 章 18 节）。孤儿是孤苦伶仃，无父无母的，也是最需要安慰的。现代国际版《圣经》翻译为 “ 辅导者 ” 。这真是一大改进，因为它抱挂了四个含义中的两个 — 劝说与安慰。

《叶哈雅一书》第 2 章 1 节， “…… 若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者麦西哈尔萨。 ” 在这节经文里显示得非常清楚，我们不需要 “ 慰问者或安慰者 ” ，我们需要的是 “ 调解人或辩护人 ” ，因此，翻译员在英文里采用了 "advocate" ，在法文里采用了 "avocat" ，而在阿拉伯文里则采用了 "intercessor"(shafi`)()来完成他们的译文。

虽然 "paraclete" 在《新约》里只用了五次，其含义显示安慰，慰问，劝诫以及恳求的相关词 "paraklesis" 却被应用了 29 次之多，其中 20 次是被翻译为安慰。

含义包括恳求，要求，安慰，渴望，劝诫，及乞求的动词 "parakaleo" 被采用了 107 次，其中 24 次是被翻译为安慰。

我们可参阅《哥林多后书》第 1 章 3 节与第 4 节当作是一个采用了这些字眼与词汇的实例。

“ 愿颂赞归与我们的主麦西哈尔萨的父神，就是发慈悲的父，赐各样 安慰的真主。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用真主所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。 ”

在这两节经节里，这两个字总共用了五次，每一次原文都需要 “ 安慰 ” 或 “ 安慰者 ” 。显而易见的，布凯勒 博士所声称的 “ 安慰者 ” 是 “ 绝对不准确 ” 的 "Paraclete" 译文是空洞无凭的。

7 ．布凯勒博士有没有如他所声称的：他引用了所有的经节并对有关 "Paraclete" 的词义作了全面的解释？

在这一章的开端，布凯勒博士所引用的《叶哈雅福音》里有关圣灵保惠师的经节。我们也看见了他的特别注释所作的声明，

“ 请注意《叶哈雅福音》第 14 章到第 17 章里没有在这里提起的部分，不要修改这些经节的一般含义。 ”(sic)(sic)

很多人家里都没有《新约》或需要费力才能得到它，所以我们现在把布凯勒博士所引用的经节重印在左栏里。右栏里的经文是重复的，但包括了其它 论及 “ 圣灵保惠师 ” 的八节经文。让读者自己去判断它们究竟有没有修改或局限了这些经文的解释。

布凯勒博士声称他引用了所有的重要经文。 “ 其余的 ” 他说 “ 请不要修改这些经文的一般含义。 ”

然而，每一位读者都非常清楚那被删除掉的经节，极明显地 “ 修改 ” 了他所引用的那七节经节的一般含义。 ”

布凯勒博士强调了一个重点，那就是一个在三百多年前抄写的手稿没有包括原文里的形容词 “ 圣洁 ” 就意味着整个词 “ 圣灵 ” 是以后添加的。在他的书第 80 页他针对这问题宣称：

“ 我们来看，《叶哈雅福音》篇章中的一个有关 “Paraclete” 的单词如何完全改变了它的含义和它的神学观点。

但是当我们读到那些被删除的经节时，我们知道那是不确实的。整个教义并不是完全以《叶哈雅福音》第 14 章 26 节为基础的。 Paraclete 叫做灵 — 真理的灵 — 在其它三节经节中，被删除的经节，第 14 章 17 节，第 15 章 26 节以及布凯勒博士已经包括了这词儿的第 16 章 13 节。这就产生了 Paraclete 被叫做 “ 灵 ” 的总数为四次的结论。

布凯勒博士是这样引用《叶哈雅福音》第 14 章 16 节的： “ 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。 ” 但他却在经节中中断了。整节的经文应该是这样的，

“ 我要求父，父就另外赐给你们一位 Paraclete （保惠师），叫他永远与你们同在。”

“ 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他。你们却认识他。因他常与你们同在，也要在你们里面。 ”

被删的经节《叶哈雅福音》第 14 章 17 节说世人 “ 因为不见他（保惠师），也不认识他 ” 。

在同一节经文中，尔萨对门徒们说， “ 因他（保惠师）常与你们同在，也要在你们里面 .”

他是说保惠师与彼得，叶尔孤白，叶哈雅，马太，以及其它门徒 “ 同在 ” 也要 “ 永远住在 ” 彼得、叶尔孤白、叶哈雅、马太以及其它门徒 “ 里面 ”

在被删的另一节经文，第 15 章 27 节里，尔萨对门徒们说，他们也 “ 要作见证 ” ，随同 “ 保惠师 ” 一样 “ 将为我作见证 ” 。 ”

在被删的另一节经文第 16 章 9 节里尔萨说， “ 他（保惠师）将审判世人的罪， ‘ 为罪，是因他们不信我。 '”

换言之，要有一个更全面的研究，布凯勒博士应该把《叶哈雅福音》其它有论及 “ 圣灵 ” 的经文诸如以下的经文包括在内。

《叶哈雅福音》第 1 章 33 节说尔萨受圣灵施洗。

《叶哈雅福音》第 7 章 39 节说到圣灵 “ 信他（尔萨）之人，以后将会得着。 ”

布凯勒博士也应该提供有关路加所记录下来的尔萨吩咐门徒们的话： “…… 不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听我说过的。叶哈雅是用水施洗。但不多几日，你们要受圣灵的洗。 ”

《使徒行传》第 1 章 4-5 节，概括了这些经文，可见保惠师，圣灵，真理之灵都可同时与十一个门徒同在。他们是在还活着时，在耶路撒冷等候得着圣灵。当人们在聆听使徒们传道时，不管是多马在印度布道，或是彼得在罗马传福音，这保惠师都在这些男人与女人心里作审判罪的工作。

保惠师只能是灵体

唯一能同时在十一个门徒里面，唯一能同时在所有活着的基督徒里面的是灵。这在站在应许前面的穆萨是不可能的，在亲耳听到应许的彼得是不可能的，在穆罕默德也是不可能的。

穆罕默德有没有与彼得及其它人一起在耶路撒冷？他也没有在场教导彼得和其它人所有的东西？我们可以说世人 “ 不能看见他 ” ，或他是 “ 和他们永远同在 ” 就像圣灵保惠师一样吗？

这答案绝对是否定的。

穆罕默德和他身为 “ 警告者 ” 的伟大成就绝对不会因而受损，但它显示了布凯勒博士为了支持自己的见解而刻意删除原文，致使所引用经节残缺不全。

他作出六项为什么这些《圣经》篇章不正确的指责，加上一个虚假的声称说他自己已经引用了所有相关经节。我们查考过每一个指责后发现他所作的指责都是空洞无凭的。人们只能作出一个总结，那就是他的调查研究有欠认真与学者风度，所引用有关圣灵保惠师的经文也不能当作是有关穆罕默德的预言。

C. 穆罕默德的预言

之前，我们看见真主以实践预言中的未来事件来证实伊莱贾以及杰里迈亚的先知身份。以伊莱贾为例，真主从天上降下火焰来回应他的祈求。现在我们必须看看穆罕默德是否有作出对未来事件的预言，若有，这此预言的实践将是它先知身份的标记。

1 ．有些评经家认为早期麦加章第 54 苏拉《月亮（改买尔）》里的第 45 节关于白德尔战役取得胜利的预言，经文是这样的：

“那个团体将败北，他们将转背。”

然而，当我们添加了第 43 节到 48 节的经文时，我们发现原文的主题是审判日。

“ 你们中不通道的人们比这等人（被毁灭了的埃及人）还优秀呢！还是天经中有关于你们的赦条呢？难道他们说：我们是一个常胜的团体。那个团体将败北，他们将转背，不然，复活时是他们的约期；复活时是更艰难的，是更辛苦的。犯罪者的确在迷误和烈火中。他们匍匐着被拖入火狱之日，将对他们说： ‘ 你们尝试火狱的烧灼吧！ '”

优素福 · 阿里和 Hamidullah 两人都没有声称它是一个预言，虽然它可能是，当然，一节经文也可能有两种不同的含义。

在伊历二年的第八苏拉《战利品（安法勒）》第 43 节里提到另一个梦。经文记载到：

“ 当时真主使你（穆罕默德）在梦中看见敌人是少数的；假若他使你看见他们是多数的，你们（穆斯林）必定胆怯，必定为战争而争论，但真主使你们得免于此。他确是全知心事的。 ”

这一节写在白德尔战役之后的经文提到穆罕默德在这场战役之前做的一个梦，但是它留下的问题多过它解决的问题。它没有声称那场梦展现战争胜利的场面，它只描述真主告诉三百个穆斯林战士，他们将只会有很少数的敌人而不是达一千多个敌人。这样，它像是显示真主在他的的信徒当中耍诡计来达到他自己的目的。

对我个人来说，这是实实在在的困难。难道创造天地的主，伟大全能的，名为真理与圣洁的真主是采取这样的行径来做他的事的吗？

我们在别处也看到类似的行为。在第十九苏拉《麦尔彦》 26 节里真主告诉麦尔彦对人说她在斋戒，虽然她实际上是在喝水和吃枣子。（优素福 · 阿里评经通常是非常好的，但在这个问题上，他却提议这些字是斋戒的意思？！？）在第三十四苏拉《赛伯邑》 12-14 节里真主愚弄精灵们，使他们以为素莱曼还活着而不停的工作。在第四苏拉《妇女（尼萨仪）》 157 节里记载尔萨并没有死，也没有被钉死在十字架上，只是表面上看来如此而已。

难道这不会使读者觉得不自在吗？你怎么样使自己信服这些《古兰经》里描述的真主的举止不是欺骗的行为？

3 ．在伊历六年的第四十八苏拉《胜利（费特哈）》 27 节里，我们读到有关另一个异象。

“ 真主确已昭示他的使者包含真理的梦兆，如果真主意欲 (Insha'Allah ？ ) ，你们必定平安地进入禁寺，有的人剃头，有的人剪短发，你们将永不恐惧。真主知道你们所未知道的， ……”

穆罕默德告诉他的随从，他有一个在他们准备向麦加出发前去朝觐的异象。在 Hudaibiya 时，麦加人组织他们，不让他们朝觐，过后立了个允许穆斯林将来去朝觐的条约。根据《圣训》，有些穆斯林心烦不已，因为这异象并没有实践。在何种情况下给于的这节经文，应许它将来可得实践的指望。

既然我们没有原本梦兆的详细数据，每一位读者就必须设定自己对这节经文的评价，但是这经文里最大的问题是在预言中，出自真主口中的， “ 如果真主愿意 ” 这句话。

如果真主已经 “ 实践了使徒的异象 ” 并说， “ 你可进入 ” ，他又怎么能指令他的使徒说， “ 如果真主愿意 ” 。他是真主，他知道他能做什么。这是称呼某事为未来的预言的整个目的。它是一定会实现的。

4 ．最后，有一个预言是明显地实现了。这在中期麦加章第三十苏拉《罗马人 ( 鲁姆） )1-4 节里可找到：

“ 罗马人已败北于最近的地方。他们既败之后，将获胜利，于数年之间。以前和以后，凡事归真主主持。在那日，通道的人将要欢喜。 ”

根据评经家的记录，这经节是公元六百一十五年或六百一十六年期间，波斯人进军要取下君士但丁堡的时候所给于的。八年后的公元六百二十四年，局势倒转过来，罗马人入侵波斯。历史上，国家败北后反败为胜的例子肯定不是少见的。因此，这个预言的实践可能是偶然的，可说是具有四分之一或五分之一的或然率吧，但是，很明显的，每个人都看到它是实践了。

在《圣序》的数据当中，以及一些口头流传在穆斯林族群中的古老故事中都有些不可思议的报导。我们审查了全部带有让我们作为理解基础的《古兰经》词汇与短句。我们现在必须考虑到最近一个以《古兰经》文字与字母来证明奇迹的精确数学研究。

5 ．数字 “19” 的奇迹？

这个现代寻找第二见证的尝试可在 Rashad Khalifa 博士的专论《计算机证明了〈古兰经〉里的神迹》里找得到。在他的序文里，他很公开地承认以下的话语是需要两个见证的。

“ 一直以来，全能的真主都连续不断的派遣使者来引导和传达经文给人们。这些使者总是有非凡的神迹来证明给信士们，让信士们知道他们确是真主所派遣的。因此，穆撒（平安与他同在）凭着把他的杖变为蛇的神迹去见法老王。尔萨 …… 则有使聋子恢复听力以及医治无助瞎子的神迹为证。 ”

Khalifa 博士接着指出，这些神迹是有时空的极限的，因为只有当时在场的人看见。他相信自己已经找到了一个不同的方法来证实《古兰经》里的神迹。它是应用现代计算机科技才能展示出来的数理神秘学，让神迹随即自行揭晓。他写到：穆罕默德的永久性神迹可在《古兰经》的开篇第一节经文里找到，即 “ 奉至仁至慈的真主之名 ”( )。

Khalifa 博士声称， “ 这关于真主最后预言的计算机化精确数学研究，以严谨的实质物理因素处理；绝无猜测成分，人口的误转或其它有关的推测资料 ” ；换言之，绝对没有设想成分的存在。他还有许多关于数字的例子，但我们只需花时间去详细地研究这一个。

虽然 Khalifa 博士声称没有人为的基本设想，但《古兰经》的第一节经文里共有十九个字母的声明就已经包含了人为的基本设想。当我们除去了只需明白、不需书写的韵母而用英文字母来写这句阿拉伯语时，这句子就变成这样 :"BSMALLHALRHMNALRHIM" ，这短句仍然有十九字母。然而，阿拉伯语法中有一个小标志称为 "shadda" ，那就是说在这小标志下的字母必须都多写一次。 "ALLaH" 或 "ALLH" 有个 "shadda" 在第二个 "L" 上，那就是说 "ALLaH" 或 "ALLH" 可以（应该？）写成 "ALLLH" 。这样一来，这节经文就有了二十个字母。

在他的专论中 Khalifa 博士并没有解释他如何作出不接纳双字母的决定；同样的，他也没有说明他如何决定省略了没写出来的韵母。

接下来的问题是这个 "BISM " 字。这个字其实是两个字缩写成一个，其前置词 "Bi ..." 在这里翻译成 " 奉，用 " ；而 "ISM " 可译成 " 名字 " （名）。

当我们在 Khalifa 博士所推荐的阿拉伯用语索引 —Abdul Baqi 编辑的《〈古兰经〉词汇索引》时查 "ISM " 这个字时 , 惊讶地获得了以下的资料。

"BiSM" 是《古兰经》的第一节经文的用词，是我们应该努力学习的，却只出现了三次，即第 1 苏拉 1 节，第 11 苏拉 41 节和第 27 苏拉 30 节。

"ISM" 当不连接的名词确实有 “ 十九 ” 次。

但是，还有第三个列表。 "ISMuHu" 是 “ 他的名字 ” 的意思，这个词在阿拉伯文里是个单词。总共出现五次。

很明显的， 3+19+5=27 不除以 19

过后，我们还有更多 Khalifa 博士没有说明原因的基本设想出现在我们面前。到底他是以什么原则来忽视三次 “BiSM ? ” 被提及的经文。这一个他特别挑选来大谈而特谈的字？他又以什么原则来决定只算独立分割形式的 "ISM " ，而淘汰掉与名词相连接的代名词，例如 " " ？

在这些字词的含义里是否还有其它原因可寻？或许 Khalifa 博士决定只计算有描述真主的经文为例。但是，当我们参阅以下两节经节时，我们发现情况并非如此，《古兰经》第五苏拉《筵席（马以代）》 4 节记载：

“…… 当诵真主之名 ……”

《古兰经》第 2 苏拉《黄牛 ( 巴格勒 ) 》 114 节记载：

“ 阻止人入清真寺去念诵真主的尊名，有谁比他们还不义呢？ ……”

在英文译文中，和阿拉伯文一样，一下这些字词除了 “ 真主的名 ” 是当作直接宾语，而 “ 他的名 ” 是主语之外，意义并没有什么不同，用语索引的编辑者根据书面语的表达方式武断地把它们列在不同的项目里。

此外，那十二个复数名词的出现又是基于什么原则来把它们排除出局的呢？ - 特别是在以下经文中的用法，第 7 苏拉《高处（艾耳拉弗）》 180 节写到： “ 真主有许多极美的名号， ……”

显然的，唯一的原因是如果所有的词语用法 — 单数和复数 — 都计算在内，总数应为 39 ，而且不能除以 19 。 -

查考 “ALLAH“ 的应用，再次显现另一种缩写方式。当与英文单词 "to" 同义的前置词 "Li ? " 用在英文 "to God" 的短句中时，它将与接着的名词相连缩写成 "LiLaH", 或 "LiLLah" ，因为它有个 "shadda" 的小标志。（如第二苏拉 22 节）

在文法上，这与以上所讨论的 "BiSM" 是相符合的。然而，这一次缩写的 "LiLaH" 却包括在那可组成十九的倍数的 2698 处用法里了，这才像是完全合乎逻辑的程序。

自相矛盾的是 "BiSM" 与 "LiLaH" 没有被相等看待。因为 "LiLaH" 被包括在内，其总数就能除以十九，然而如果 "BiSM" 被计算在内，加起来的总数就不适于除以十九了。

AL-RaHMaN 的情形比较简单，它只出现了 57 次，或正如作者所声称的是 19 的三倍。

最后，我们来到 AL-RaHIM 这个词， Khalifa 博士声称它出现了 6 个 19 次，或说是 114 次，但是，根据 Abdul Baqi 的用语索引，它只以原貌在特定篇章里出现 34 次，而在非特定篇章中出现的次数却为 81 次，总共是 115 次。加上一次以复数名词出现，就是 116 次了。很明显的，无论是 115 次或 116 次，都不适合于除以 19 。

Khalifa 博士的发现得到许多人的认可与引用。 Dr.Be'chir 多尔基热心地为这个研究专论写了四页的摘要，但是，对以下四项基本设想原则却没有任何解释。

Khalifa 博士有意作出忽视 "ALLaH" 的双 "L" 写法要求和未写明韵母的决定。

他也决定把 "BiSM" 从他的 "ISM" 研究中删除掉，虽然， "LiLaH" 被包括在数算 "ALLaH" 的总数里。

他还把 "ISMuHu" 从他的计算中删除掉，虽然，它在文法上是完全与 "ISM" 相等的。

他决定删除 "ISM" 和 "AL-RaHIM" 的复数名词用法。

附加一点，他计算的 "AL-RaHIM" 总数似乎有误差。

如果他的发现可当作第二见证，一个可证实《古兰经》的神迹，那么 Khalifa 博士的推理一定要让大家明白清楚。或许将来，他应该说明一下他如何作出了这些决定，但是，在这些事未完成之前， Khalifa 博士还没有证实他的案例。

结论

我们已经参阅审查了所有可能找到的《古兰经》里有关神迹与预言的证据。现在，每一位读者都需要自己做个评估，然后判断那第二见证是否存在，是否令人满意。

在下一章里，我们将调查一些《旧约》里有关尔萨麦西哈的预言，并看看究竟真主有没有实践这些预言来为他的传扬真主之道的事工提供第二见证。