書_穆斯林福音工作的實用性和戰術性方法

3. 穆斯林

穆斯林在許多方面彼此有不同

我們必須在此鄭重聲明一點。我們如今也許開始懼怕或憎恨穆斯林。我們必須糾正這個想法︰

穆斯林，像其他所有人一樣，都是神所造的，都是祂所愛的！
「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」（羅馬書10︰2）
我們的主耶穌為每一個穆斯林而死，完全就像祂為我們而死一樣！
神愛穆斯林！

我們必須將伊斯蘭這個宗教與那些缺乏更好的認識和理解而信奉它的人區別開來。伊斯蘭無法提供救恩或得赦免的保證，那些在它的教義下成長或長大的人對此沒有知得更多！

他們少有相信的機會，因為他們沒有充足、有效和足夠信服力地聆聽和理解福音。那當然不是他們的錯。在某種程度上來講，那是我們的錯 – 如果我們將我們環境中的穆斯林排除在我們的福音工作外 – 或者如果我們的工作沒有考慮到穆斯林有完全不同的思想架構和看法。

除了伊斯蘭當中的不同宗派以外，我們發現人與人之間也有很多種︰

‧正統派和自由派的穆斯林。
‧只以古蘭經為導向的穆斯林，還有其他主要以聖訓或以兩者為導向的穆斯林。
‧盲目狂熱的穆斯林和相當體貼人的穆斯林。
‧每一個穆斯林都遵循著四種法律體系的其中一種（ Hanifa 、 ibn Malik 、 ash-Shaffi'i 或 Hanbal ）。
‧神秘主義者遵循他們的「 murshid 」或「 pir 」（得著靈感的心靈引導），還有一些人崇拜已故的「聖徒」，然而其他人則兩者都拒絕。
‧有些穆斯林服從「字面意義」，其他穆斯林則嘗試將伊斯蘭靈意化。
‧有受過教育的人和普通人。
‧有城市和農村人。
‧有不同文化、習俗、性格、需要、渴望、品味、性情、社會和種族背景等等的人。許多人信奉的是「民間的伊斯蘭」，就是伊斯蘭的一種形態，容納了他們以前的宗教和傳統的相當部分，包括巫術。

像每一個社會群體一樣，穆斯林在性格、教育、性情、文化背景和教義立場等方面，都各不相同。雖然他們在儀式和形式上可能非常的統一，但差異仍然存在。

穆斯林自信站在得勝的一方

西方「基督徒」的政治家為適應伊斯蘭的要求而付出了不懈的努力。他們意識到對伊斯蘭的敵意會造成不良的反作用；他們害怕全世界的恐怖主義。當基督教似乎要全面崩潰的時候，伊斯蘭就似乎要取代它的位置。

所有這一切都增強了大部分穆斯林的自信心。他們被遺忘了許多年之後，又成了人們注目的焦點。他們相信，伊斯蘭取代基督教地區衰落的殘餘勢力的時候到了。

穆斯林是伊斯蘭體制的產物

伊斯蘭要求人服從安拉的旨意 – 如 IMAN 和 DEEN 還有聖訓所表達的。

這預設著他們將伊斯蘭體制等同於信仰。這就導致了在伊斯蘭社會週圍築起了一堵「牆」，尤其是對那些居住在非穆斯林背景下的人來說。這讓我們想起以前分開柏林城的柏林圍牆。共產主義政府建造了這堵牆。形式上它是作為防範西方民主影響的防線。然而，它實際上是為了阻止人們大批地逃到西方。穆斯林週圍那堵心理上的「牆」，是要守護伊斯蘭和所有伴隨著它的進入裡面，使其他事物排除在外面。在牆裡面的人不知道其真正目的。每一個基督徒的見證人都可以被視為一個「宣教士」，這促成防禦物興建了起來。

我們記得︰
伊斯蘭 = 順從
穆斯林 = 順從的人

因此，一個穆斯林視自己為安拉的奴隸。每一個穆斯林必須順從聖訓並藉著它接近安拉。它是「 ta-abudi 」；意思就是必須順從它，而不是分析、思考或試驗它︰

「安拉的律法並不是用理智來了解的；它是 ta’abbudi ，就是說人類必須毫無批判性地接受它，包括它外表上似乎有矛盾和不可理解的教條，因為它是不可能用智慧查究的。一定不要用判斷力來尋找其原因或原則。它是以安拉的旨意為基礎，而安拉的旨意是不受任何原則束縛的。」（伊斯蘭字典， H. A. R. Gibbs 和 J. H. Kramers ，525 頁）

穆斯林是「在律法之下」

相對於聖經的「恩典之下」，穆斯林本質上是活在「律法之下」。
（加拉太書3︰10；5︰3至4；羅馬書3︰28；8︰3至4；10︰4）
然而，他們的地位不能跟「舊約」下得著神啟示的百姓相比，因為後者有一個清晰的因果律法，使每個人都能評定自己在神面前的位置，它也清楚地提到了神的救贖。

律法用權勢統治 – 恩典用愛來管理。

不管穆斯林是否承認，他確是完全降服於伊斯蘭律法之下，並且受到伊斯蘭的兩種觀念支配︰

‧ 「 Halaal 」 = 合法或准許的
‧ 「 Haraam 」 = 非法或禁止的

這將控制他生活的每一方面。我們必須了解到 …
… 穆斯林的宗教是由履行規定的各項任務而組成的。每天都有一大串宗教義務必須遵守。沒有一個穆斯林能說滿意地完成了這一切。因此，一個虔誠的穆斯林總是在注意他 ∕ 她的短處，而它會帶來後果！所以他 ∕ 她從來都不會認為自己會安息在神（真主）裡面，或者與祂和好。他 ∕ 她甚至不知道他∕她的罪是否得到赦免。

當一個穆斯林犯了律法，他就指望通過某些功德（施捨、額外禱告、額外禁食、朝覲或做些善事）來補償。

在其他方面，他是依靠安拉的憐憫、恩典和寬恕，這是古蘭經經常提到的，但卻沒有對此作出保證。因此，一個穆斯林在安拉面前對自己的位置總是沒有把握。

一個稍微了解古蘭經和聖訓的穆斯林，會懼怕死亡和審判，還有墳墓的懲罰（《伊斯蘭》課本第一冊，第六章）。
他完全不能肯定最後的審判結果和他永恆的命運。
然而，他希望（這甚至不符合古蘭經！）在地獄裡為罪受過懲罰後，他就獲准進入天堂。也許這就是煉獄的想法。

但他最害怕的罪就是「 shirk 」，這是以物配主「不可饒恕的罪」。當他接受基督的時候就會犯了這罪，罪行遠超過接受「另一位真主」。

雖然如此，他作為一個穆斯林，得到了
‧一種歸屬感
‧對伊斯蘭、古蘭經和穆罕默德的整套信念
‧一種伊斯蘭的優越感
‧但也有對遭拒絕和地獄的懼怕。這解釋了為甚麼他有反對基督教的情感。

順從和恐懼使穆斯林抗拒福音

穆斯林可能要比任何其他人都更抗拒基督教的信息。
他的思想被訓練得會去誤解基督教的信息。

但愛的方法會削弱這種抗拒情緒

若以為這樣背景的人，有這樣不同的思想，可以用對待名義上的基督徒的同樣方法來接近和影響他們，是過份單純化及十分不切實際的。

因此，本課程並不是想提供一個按步就班「自己動手做」的程序，而是想建議一些原則，幫助基督徒在每一種特定的環境和機會中選擇最好的見證方法。

還有一點必須強調的是，穆斯林福音工作（像任何其他福音工作一樣），不能靠坐在教室裡或純粹從書本上學習。知識不能代替經驗或基督徒的品格。

「絕對」之間的衝突

我們的世界觀和價值體系支配著我們的思想和行為。當我們與穆斯林接觸的時候，應該考慮到這一點。他們的世界觀和價值體系影響了他們對基督教的信息的態度 – 就像我們也會受影響，去懷疑我們認為錯誤的觀點一樣。

我們接觸的穆斯林並非孤立生活的。他是家庭、氏族、部落和社會不可分割的一部分。這決定了他的思想和作出的決定。這也增加了因為顯著改變而帶來的恐懼和憂慮。當我們向穆斯林作見證時，相當值得考慮「群體行為的因素」。

權柄的衝突

對基督徒來說，所有事情最終的權柄在於神，我們這裡是專門地指耶和華神，以色列的神，我們主耶穌基督的父。除了祂在創造物中所啟示的之外，我們對祂的了解認識，可以在聖經中找到。所以，聖經對每一個真正的基督徒來說，是最終的權柄。因此，我們相信基督是墮落的人類與神和好的唯一的道路和方式。

對穆斯林來說，最終的權柄是安拉，祂透過穆罕默德將祂的旨意啟示在古蘭經裡，他們相信穆罕默德領受了古蘭經，藉著靈感領受了它的解釋和意義。

這些各自的權柄是不可協商的。它們是絕對或最終的，引用 Klaus Nuernberger 教授的話，是因為「人類不能用疑問的思想來超越它們」。根據他的說法，人類無法發明或創造一個終極的東西，但人類卻知罪和確信有絕對的真理。他在有關神學倫理（ UNISA ）的研究記錄上，如此說明︰

「終極的東西經常都會彼此質疑，人必須下定決心，決定哪個所謂的真理是正確的，哪個是錯誤的。一旦建立了終極的真理，人就不再懷疑它。他將它當作是真實的真理來遵守。」

我們都知道一種終極的真理、一種信念在一個人身上的力量。成千上萬數不盡的人勇敢並欣然地為他們認為是宗教上、政治上或倫理上的終極真理而死。我們希望這是真實的，在所有人類當中「終極的真理總是彼此質疑」，而人們會「下定決心，決定哪個最後的真理是正確的，哪個是錯誤的。」人們的世界觀和信念幾乎是專有地根據他們各自群體中所接受的事物為基礎而形成的。它沒有經過任何認真的質疑就被接受了。

終極的真理帶給個人並群體目的、意義和方向。這個群體關係越緊密，他們的終極真理對個人的影響就越強烈。這對於穆斯林來說尤其是確實的。

群體就是人民

Nuernberger 教授提到了相互的效應︰
群體 …「給予一種接受感和歸屬感。每一個人需要保證他有權利成為他想成為的人，去做自己想做的事，去為自己抱有的希望奮鬥。他屬於的那個群體給了他存在的權利。那些有類似觀念、價值取向和興趣（父輩、同輩等等）的人圍繞著他。他會理所當然地認為自己是怎樣的人，並且做怎樣的事都是很「正常的」。
「他們堅信他們是正確的，看待現實也是相當客觀的，同時另一方則被認為是為了滿足自己的最終目的而歪曲真理。但他們也失去了認識和糾正自己錯誤、並且承擔自己的責任的那份能力。因著這個原因，個人就與群體等同起來了。你若擾亂一個群體的「榮譽」或完整性，就是攻擊了其中的每個成員本身！
「終極的真理通常在某些情況下才給予存在的權利。人們必須履行某種先決條件，依照某些條規而活，使自己服從於特定的規範和可接受的標準。」
「另一方面，群體依靠的是其成員持續存在的忠心。它只有在某些條件下，才給予個人認同、地位、接納和歸屬感。如果你想參加一個足球隊，你就必須了解和接受遊戲規則。被任何一個群體接受都是有條件的。那就指出了一個事實︰群體『代表』某些比它們本身更大的事物。它們代表了一種理想、一種價值觀、還有某種信念 – 因此是一個終極的真理。因此，群體以終極真理的名義，會以輕視、嘲笑、折磨或拒絕來懲罰偏離正道的行為。群體可以質疑或撤回它給予的存在權利。但是若成了被驅逐的人，就等於在『靈性上死亡』。我們稱這一切為『社會控制』」。

群體提供歸屬感 – 但需要付代價

每個穆斯林都像其他任何人一樣，有一種歸屬於某個群體並被它接納的根深蒂固的需要。他或她感覺自己是伊斯蘭社群「 Ummah 」的一部分，這個社群不但給那些順服的人歸屬感，而且在監視著它所有的成員。雖然（在大部分穆斯林社會裡），對於沒有遵守伊斯蘭義務甚至罪惡都有相當大的容忍空間，卻無法容忍一個穆斯林變成基督徒。古蘭經說︰

「 … 如果他們違背正道，那末，你們在那裏發現他們，就在那裏捕殺他們」
（古蘭經4︰89）

群體指示行為

成員以既定的方式來思想、表現、並彼此聯繫在一起。它們與「那些外面的人」有所不同。所有的社群都有邊界，而接受這些邊界是得到這個社群權利的條件。這個邊界就是要使裡面的出不來，使外面的進不去。
關於「外人」， Nuernberger 記述︰

「然而，並非外人自己給群體產生問題，而是他們所象徵的事物。他們有不同的價值、標準和信仰體系。他們代表了另一個終極真理。正是另一個終極真理的存在對群體本身終極真理不可置疑的真實性產生了一定的威脅。一旦它的真實性受到挑戰，它作為證明群體及其每位成員權柄的正當性功能就受到置疑。這就是內部的群體變成和外部群體敵對的原因。首先，它使自己與外部群體隔離。與外人的溝通受到阻礙和控制。來自外部的消息受到細查和過濾。其次，外部的群體及其代表的終極真理故意被貶低。他們的價值和標準體系被認為是沒有道德的。外部群體的成員被迫定型為緒如「那些」有錢人或壓迫者。他們受到阻撓，無法更深入地了解其他群體和它們所代表的事物，因為這樣會危害群體的確定性和忠誠性。」

意識形態的危險

我們都意識到︰
「意識形態是建立在對於現實有選擇性和帶有偏見的觀察上；它使用理由建立一套對自己有利的論證體系；在某種意識形態背後的真正動機是慾望和自我利益，因此它包含了一種欺詐的成分。但所有這一切都是相當無意識的。實際上，如果相關的人要相信他本身是有誠信的，它就必定會被壓抑成一種下意識。」

宗教很可能是或者會變成一種意識形態。在這種情況下，通常有一位有勢力的人物在引導。
Nuernberger 教授對此有很好的評述︰
「 … 在人們身上強迫性和由此引起的力量 … 可以推動大批的人產生過渡狂熱的行為或抗拒力。結果可能會引起暴動和騷亂。」
「因為眾成員已經將自己與他們的群體並它的意識形態視為一體，因此他們感受到任何對後者的攻擊，就像對他們自己的攻擊一樣。他們變得具有防衛性；若受到威脅時，就具有攻擊性。」
「這宛如將自己的院子打掃得乾乾淨淨，將垃圾拋過牆扔到其鄰居的院子一樣。這個群體只會注意那些支持自己觀點的事實方面。這就稱為選擇性知覺。它會以一種對它最有利的方式來解釋這個世界。我們稱這個為偏見。它會以一種靈巧的論據來建立一種只有片面的真理體系，並且會以歪曲的邏輯證明自己的觀點是正確的。」
「人們被一種終極真理所控制，就會以某種固定的方式行事、辯論，並為了某些事情奮鬥。若有人挑戰終極真理，有關的人會變得心神不安，他的臉會變黑，他可能會變得情緒化、具有侵略性甚至狂熱起來。如果情緒佔據了一個人，那通常就是終極真理受到打擊的確切跡象了。」

基督徒也代表了一個群體

所有通曉伊斯蘭-基督教辯論法的人都痛心地知道上面的話是真實的。然而，我們必須承認，基督徒也不能逃脫罪責。當我們的終極真理、我們三位一體的神和祂的話語受到猛烈攻擊的時候 – 在我們與穆斯林辯論時經常會出現這種情況 – 我們也無法避免出現情緒化的反應 – 我們必須自制，避免作出不合聖經教導的報復，有損基督的目標。無論如何都沒有必要這樣做 … 如果是有理性的明證使我們堅持我們所信服的真理。

我們誰都不可能完全避免選擇性的知覺，也就是說，我們吸收信息的時候都會有偏見。出於恐懼而這樣做事實上就是在認輸，因為合理和事實的論據若真的站在我們這方時，我們就不需要害怕 – 我們自己是如此，對神而言更是如此！

我們唯一該擔心就是封閉了我們要為基督贏得的人的耳目！

信念比起謊言可能是真理更強大的敵人！

正如我們已經提過的，對一個人來說，歸屬感和接納感是至關重要的。 Nuernberger 這樣說︰

「一個人一旦確定他應當如何，正在做他打算做的事，得到終極的接納，他忠於真我，找到了自己真正的所在，他就能夠也願意犧牲自己的社會、經濟和政治利益，財產和權利，家庭和朋友，甚至他自己的生命。」

我們必須捫心自問，是誰或者是甚麼東西決定了我們的價值、準則或規範。雖然聖經顯然是我們的根基，但誰為我們解釋聖經呢？這裡產生了一個釋經的問題。我們是否真的應該屈服於我們所歸屬或被領導的那個群體所清楚決定或指示的標準、形態甚至道德或倫理準則呢？

伊斯蘭社會顯然是一個符合這些引用語的一個群體。我們在福音傳道工作中應該好好地考慮到這點及其含義。

迎接虛假的挑戰

所有這一切都指向衝突。

福音工作在本質上是對穆斯林甚至伊斯蘭的終極真理的一個挑戰。當我們傳福音時，我們要用另一個終極真理來替代穆斯林的終極真理！

如果這是真實的話，任何形式的傳道工作，若沒有挑戰穆斯林的終極真理，就根本不是傳道工作。它可能不會馬上顯明出來，卻會變得越來越明顯。

要贏得其他人歸向基督就意味著要揭露別人的觀念和看法。
也許不是所有人都可以這麼做，或者說裝備好去這麼做。但如果我們聲稱自己傳揚和遵循真理，我們就不應該害怕聆聽另一方的說法，肯定地提出基督教的立場和證明我們為甚麼相信和信靠它。神的話語也支持這點︰
「知道該怎樣回答各人！」（歌羅西書4︰6）
「叫我按著所該說的話將這奧秘發明出來。」（歌羅西書4︰4）
「就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼得前書3︰15）

如果我們不把這點牢記在心，也就是說，如果我們的信仰沒有一個穩當的基礎，就是對我們的信仰沒有真正的了解，那我們就不可能成為傳福音者，只能成為跨越界線到其他信仰當中的宣傳員，如此我們也很可能被視為狂熱分子，這並非沒有道理。

相反的觀念

當一個人或群體也許看來是難以理解和不可捉摸地陷入伊斯蘭體制的時候，我們認識脫離當中的人，而這些人不一定是那些在外圍或邊緣的人。 Nuernberger 教授在他的研究中表明了在這點背後的推動力，而我們應該認真地研究這點︰

「但我們所屬的社會群體確認了我們的存在權利還不是定論。一個人一旦有了更深刻的理想或信念，他就願意為它效力，就算這樣可能會導致他與所屬的群體衝突。他的生命植根於一個終極真理越深，那他為了被認同和接納而依賴他社會環境的程度就越小。」

「一個人要實現一種轉變，他就必須接觸另一種終極真理。那是唯一的途徑。人類實在不能沒有生命的基礎而做甚麼事，在他確信他的根基已經散失，而他現在看到另一個更真實和穩定的根基前，你別指望他會有任何改變。那是唯一的途徑。」（所有強調的地方都是我們加上去的）

這就證實了一種愛心對峙的論點，就是提到衝突不是要避免的，但福音信息要完全地以一種親切、慈愛、非情緒化、實際和屬靈的方式展現出來。但同時也意味著在恰當的時候以恰當的方式，將伊斯蘭的不足之處（沒錯，就是其錯誤）暴露出來。這顯然通常是不會在一兩個星期之內發生的事。

穆斯林令我們感到困惑的思想

我們發現成千上萬的穆斯林能牢記古蘭經（用阿拉伯文！），但相對來說，很少人會獨立地和認真地研究它的內容。老師們代表宗教的權威，而非個人親自研究和為研究下結論來決定該相信甚麼及該怎樣相信。大部份穆斯林能夠告訴我們古蘭經和聖訓中的故事。所有人對於伊斯蘭都有類似的認識和理解，大部分人似乎對於可能挑起批判的有關事物（例如廢棄、宿命論、早期伊斯蘭的真正歷史、古蘭經的收集和修改等等）一無所知。然而，這並不意味著穆斯林個人在少數問題上或使用具爭議性的論點時沒有很大的差異。
有一次經歷可以說明這點︰
「我意識到穆斯林和我們思維的方式不一樣。我開始問一個狂熱的穆斯林。我說︰『真主有沒有赦免穆罕默德的罪？」那人大聲強調說︰『有』！於是我問︰『穆罕默德有犯罪嗎？』他大聲地回答︰『沒有』！我問他這兩個問題三次，而三次他都是以同樣的方法回答。『是的，真主赦免了穆罕默德的罪』，『不，穆罕默德從沒犯過罪！』對這個年輕的穆斯林來說，穆罕默德從沒犯罪，而真主又赦免了穆罕默德的罪，是符合邏輯的。
對我來說，很難理解這樣的邏輯，直到有一天，一個在美國住了十年、幫我完成索馬里語言研究的索馬里人回到亞丁，我才明白過來。我向他提到了這次經歷，問他怎樣去理解這事。他很容易理解這個邏輯，於是向我解釋，他說︰『說穆罕默德從沒犯罪是否較有利呢？』我說︰『是的』『好！那就是解釋它的方法」。顯然，任何對穆罕默德「有利」的事物，在穆斯林的腦子裡都是符合邏輯的，並且相信了它！」
（《 Personal Soul-Winning Experience among Muslims 》， H. Warren Modricker 著）

一個更令人傷感的例子記載在伊斯蘭期刊 Al Balaag （1988年11 / 12月號）。有一位伊斯蘭學者和作者，也是一位 Hafiz （就是能背出整本古蘭經的人），報導了一次令他深深悲傷的經歷︰
「捍衛穆罕默德的榮耀
願安拉的平安和祝福歸於他
1978年4月的某一天，我正在研究 Maudoodi 有關古蘭經的著名經註 Tafhimul Qur’an 第四卷。我必須查尋有關先知妻子的內容。突然我讀到這句關於科普特的 Maria （願平安歸於她）的話︰「（真主的先知）帶著被埃及的 maqauqus （統治者）特別為她派遣的 Maria Qabtia 。他對 Maria 使用他的權力佔有了她，與她發生了性關係。沒有證據證明他是釋放了她並娶了她。」（ Tafhimul Qur’an ，卷四， al-Ahzab 第50節的經註，註解編號88，113至114頁）。
這就是這本讀物對我心思的影響，毫不誇張的說，有三天三夜，我無法再相信穆罕默德的先知和使者身份（願安拉的平安和祝福歸於他）。我反復地對我的朋友說︰小心審察一下。 Maudoodi 實際描寫的科普特 Maria 是否就是我所理解的那樣呢？還是我沒有理解到哪一點呢？在我堅持之下，我的朋友們重複地讀著相關的章節，對我說︰「這段話要表達的確實意思就是你所理解的那樣。」
我無法完全解釋我當時的思想狀況。在我的腦海裡產生了一種對於領導者的使命和眾先知的封印者奇怪的懷疑和恐懼，這樣會使我超出伊斯蘭的界限。我覺得心神不寧，因為 Maudoodi 筆下的這位真主使者的醜陋的行為是如此地駭人聽聞，即使像我這樣的罪人都不會做這樣的事，或者想過要做這樣的事。真主偉大的使者走在真理的大道上，怎麼會做出這樣的事情呢？任何一個這樣的人，都不可能是真主的使者。
有些人可能會反對我信心的軟弱；然而那不是我信心軟弱的問題，而是我做適當見證的可信性問題。我們從古蘭經中了解到，假定信心基於理由和可靠的證據可以增強或減弱是正確的。我的信仰是根基於神聖古蘭經的正確和公正，以及真主使者最崇高的道德和倫理榜樣之上，古蘭經指出這典範是「優美的典範」。所以想象一下，這位伊斯蘭最偉大的學者和思想家自願作出這樣的見證，證明伊斯蘭的敵人對於使者所說的一切敵意和憎恨的話，若不是全部真實，至少也有部分是真實的，在這段時期，我內心的狀態會是怎樣的呢。故事中的先知是位好色之徒，利用女人當作情婦（願安拉寬恕我們），而有一位伊斯蘭學者確定了，穆斯林甚至不通過戰爭就可以將男人當作奴隸，奪取正派的家庭裡的婦女，利用她們作為情婦而得不到婚姻的權益，是真實的事。
因此，我們在這個時代從這位最偉大的學者那裡得著一個見證，「實際上」伊斯蘭的使者，甚至沒有藉著戰爭的威迫，只是根據那時盛行的非伊斯蘭文化，將 Maria 當作一個女奴，也沒有跟她結婚，就迫她進入他的家，這樣誰還會真心實意地相信這種人的使者身份呢？這當然是一種違反古蘭經的行為，而使者正是奉差派來教導和傳揚古蘭經的人。當然，一些其他的穆斯林釋經家和歷史學家也的確寫過 Maria 是先知的一個女奴。這讓我意會到，她曾經是一個女奴，但真主的使者必定是娶了她。這樣就不會留下不好的印象。但 Maudoodi 所使用的詞句沒有證明先知曾經娶過她，是令人極度不安的。我沒有見過其他伊斯蘭學者說過這樣誤導人的話。」
（ Hafiz Muhammad Sarwar Qureshi ）

這段有啟迪作用的文字向我們表明︰
‧有穆斯林真正把倫理規範應用於穆罕默德和伊斯蘭。
‧如果穆斯林對真正的伊斯蘭有更多的了解，他們就會切實地考慮以基督教的信仰作為另一個可能的選擇。
‧即使他不會作此考慮，就像這個例子，作者也必須承認，伊斯蘭的歷史學家和釋經家也證實了 Maudoodi 說穆罕默德有情婦的這個事實。即使他以「不該的事情，就不可能是」為由不承認這個事實，但他至少應該認識到穆罕默德達不到他自己訂的標準。
雖然這也許是個極端的例子，穆斯林用這種方式解釋古蘭經和穆罕默德的生平，似乎也是相當合乎邏輯的。
「 ta-abbudi 」的概念具有這個特徵（參閱20頁）。它包含了 abd = 奴隸這個字根。穆斯林就是安拉、祂的啟示、律法和觀念的奴隸，必須「毫無批判地接受」。由於受到這個前提束縛，穆斯林的神學家總是抗拒任何有關古蘭經和聖訓文本的批判研究。它們是該相信和順從，而不容研究的！

穆斯林喜歡引用自由主義和現代派「基督教學者」最荒唐的說法來質疑聖經，但同時又斷然拒絕讓古蘭經和聖訓接受真正的學術評價，是相當的矛盾和不一致。（參閱《 The Islamic Christian Controversy 》 20頁）

權力原則

穆斯林從一開始就對於我們所謂的伊斯蘭「權力特徵」感到困惑。「 Allahu akbar 」「安拉至大」這樣的話常常掛在穆斯林的嘴邊。安拉必須掌管全地。聖戰一直以來都是一種侵略的形式，雖然穆斯林傾向於重新解釋它。伊斯蘭化的阿拉伯半島是建立在穆罕默德軍隊的武力上。穆罕默德死後的權力鬥爭更是醜態百出。甚至在穆斯林領導層之間暗殺的仇恨達到了頂峰，而伊斯蘭藉著軍隊的擴張就見證了這個事實。我們記得伊斯蘭將世界分成了兩個地域︰ Daru’l-Islam 和 Daru’l-Harb ，伊斯蘭地域和戰爭地域。

所有這一切都在伊斯蘭神學對伊斯蘭神權政治的觀念控制下，這個觀念已經成為穆斯林思想的一部分。安拉是至高無上的統治者，全世界都必須順從祂。任何還沒有建立和履行伊斯蘭教法的地方，就仍然是戰地，仍然需要使之服從安拉。

這個原則適用於生命的所有領域，經常導致他們作出一種設計雜亂、侵略性地敵對基督教的宣傳，尤其是那些居住在基督教影響下的穆斯林更會這樣做。

每一個向穆斯林作見證的基督徒，都應該了解這既定的情形，因為屬靈的交談會受到這種背景的影響，甚至由它決定。

基督徒在辯論中避免對質或者採取謙卑的姿勢的柔和方法，必然會產生一種軟弱的印象。

穆斯林可能會相當傲慢和帶強迫性

穆斯林相當喜歡表達意見，讓人知道他們對於居住在非穆斯林國家的穆斯林的要求。而另一方面，他們又不願意給予居住在伊斯蘭背景下的基督徒類似的權利。「 Allahhu akbar 」（安拉至大！），祂必須統治，而不是公正（不偏不倚的性質）。
這就解釋了伊斯蘭大部份都是好鬥的，而且往往持傲慢、強迫性和苛求的態度，甚至在穆斯林佔少數人口的國家也是如此。

然而，我們也應該注意到事實上穆斯林群體在教義上或政治上也有不同的觀點，他們很可能會互相謾罵。從許多歷史事件中並伊朗和伊拉克之間不斷擴大的殘酷衝突，都可以清晰地看到這一點。兩伊戰爭使用了化學武器，穆斯林攻打穆斯林，雙方都自稱在打一場「聖」戰。

穆斯林進行的戰爭不僅在前線。它的分裂狀況會令那些以為伊斯蘭內部是統一的人感到驚訝。許多出版物都闡明了這一點。單是語言的選擇方面，正如以下摘自一本伊斯蘭小冊子上的內容那樣，就說明了他們之間缺乏相互的尊重︰

發給所有穆斯林的公開邀請信

「幾十年來，自我任命和非民主選舉的穆斯林神職人員（ ulama ）稱自己是所謂的「信仰高級教士」。然而，這種地位與神聖古蘭經的基本原則是完全不相容的。實際上，在伊斯蘭裡面，根本就沒有甚麼教士或神職人員的階級。」
「但由於種種因素，個別受了一點教育的穆斯林過去幾年來一直推崇自己，錯誤地視自己為「有學問的精英」。這群稍微有文化的人操縱著所有穆斯林的宗教生活。」
「由於沒有恰當的反對力量來檢查他們神學上不恰當之處和倫理上過份的行為，伊斯蘭的宗教機構（尤其是穆斯林司法委員會 [ MJC ] ），（這些機構應該代表 MANIACS & JOKERS CLUB – 瘋子和開玩笑的人的會所）現在自己變成了律法，甚至到了他們對任何個人或制度上的角色所犯下的罪行或不道德行為都不負責任這種程度。」
「透過他們那些駭人聽聞的行為和荒唐的動作可以看出，思想狹隘的穆斯林領袖為了他們自己的私利而歪曲、誤解和敗壞了伊斯蘭的原本信息。
（南非開普頓的穆斯林出版了這本小冊子。）

但願我們認識到這說明，會使我們在感到受攻擊或拒絕的時候，能夠愉快一點。 – 現在讓我們思考一下伊斯蘭社會的一個巨大層面，它代表了一股遍及伊斯蘭世界具支配性、同時也是可質疑的力量。

民間的伊斯蘭 – 穆斯林大眾的選擇

伊斯蘭在自己的範圍內能夠容忍異教的一些行為，包括巫術和魔法，這似乎是伊斯蘭的一個特徵。在印度和非洲尤其是如此。在非洲，伊斯蘭允許人們成為真正的非洲人！這樣做也許是希望通過有步驟的皈依，使正統的伊斯蘭最終取代原始的宗教行為。但是，非洲的伊斯蘭牢牢地受到神靈崇拜和膜拜的事約束，而伊斯蘭提供了更加明顯的體制。

正統和民間的伊斯蘭

「民間伊斯蘭」這個說法是與「正統伊斯蘭」相對的。「正統」實際的意思，就是相信正道並奉行最接近源頭的那種正道。基於這個特徵，正統的伊斯蘭就是正式的伊斯蘭，接近古蘭經教義和聖訓的伊斯蘭。

另一方面，民間的伊斯蘭儘然被普遍容忍，卻是非正式的伊斯蘭。它不像官方的伊斯蘭那樣，沒有規定詳細的教義。

民間的伊斯蘭就是「一般」的穆斯林在每天生活既定的條件下實際信仰的行為。它無意抵觸或排除正統的伊斯蘭。相反，所有穆斯林寧願普遍地接受正統伊斯蘭的形式和原則。然而，民間的伊斯蘭卻斷然遵循另一種議程，另一套價值觀和信仰觀，它們在形式和內容上與正統的伊斯蘭有根本的區別。從一開始，官方的伊斯蘭對此就熟視無睹。例如，它一直都容忍它過於容忍忠於聖經的基督教。

關於民間伊斯蘭的一切

生命相當的複雜，通常不會沿著我們所期望的道路往前走。每個人都會面臨危機的情形、恐懼、猜忌，有時候還有迷信，以及不可預知或無法解釋的意外。雖然宗教盡力去解釋某些經歷，但其他事情是任由我們去解釋。我們在努力解釋一種經歷的時候，總是想假設理解它內在的原因。在不同人、不同地區之間有明顯不同的解釋。我們所處環境的傳統思維模式，很可能影響甚至決定我們的看法、以及我們接著尋求的對策。讓我們來看一個事例。

人們對世界的理解有所不同

當一個西方人得了流行性感冒的時候，他可能會去咨詢一個醫生或者去藥店買一些殺死「病毒」、恢復健康狀態的藥。在南方和東方社會，尤其在那些缺乏教育的地方，需要到別處尋找疾病的原因和隨後的治療方法。那裡的人以一種依然非常普遍的萬物有靈論的世界觀來觀察和解釋這個世界。他們認為普遍存在的不可見力量掌管著一切。某些力量強過另一些力量。任何疾病都被視為由一種（負面）的力量引起的，必須由一種更強的力量來抵消。有一些「智者」，也稱為「聖人」，有時還有「女聖人」，專門處理這樣的事情。他們被稱為 shaman 、 mwalimu 、 marabout 、pir 、 wali 或者任何其他名字。他們被推舉為有能力接近「更高」力量的人。他們意識到有些力量是「好的」，而另外一些則是壞的。人們咨詢這樣的「聖人」來確定特定疾病的起因和它的根源，然後使用一種更強烈的治療法或力量來攻克引起疾病的力量。

是由那些使用巫術力量的男人或女人開出的「藥方」。很明顯的，巫術或膜拜的行為在遠至北美（「紅印第安人」當中）、亞洲、非洲甚至歐洲的文化當中都相當類似。南美洲也不例外。

伊斯蘭在萬物有靈論的問題上妥協

這決不是近期的一個演變。伊斯蘭從一開始就有這個現象。據說甚至穆罕默德都喜歡搞巫術。許多伊斯蘭的儀式，尤其是在朝覲期間進行的一些儀式，都是採自阿拉伯的多神教。當伊斯蘭擴張的時候，它沒有像基督教的做法那樣的認識和拒絕撒但的巫術儀式或影響，反而容許前者與新信仰一體化。因此，我們到處都可以發現在伊斯蘭內部有各式各樣的膜拜做法！這令權柄從神（真主）那裡明顯地轉移到膜拜術士身上，而根據聖經的說法，因著這樣，就帶來了撒但的權柄。

一些熱心穆斯林的整個宗教感知是集中在單單順從安拉之上，稱祂為「 taweed 」，就是絕對唯一的一位，但為甚麼連他們也順從巫術呢？因為許多（也許是大部分？）的巫術都有一種很深的宗教力量，並且以表面似乎可以接受的方法提供保護、治療或指導來運行。

「西方」「開明」的人們必須知道，許多這類的巫術不僅是某種欺騙的形式。其中確實涉及真實、非常強大和威嚇的力量，必須予以研究。

民間的伊斯蘭反映了非洲人的世界觀

我們必須意識到，在過去的一百年或更長的時間裡，許多思想形態已經影響著非洲人原始的世界觀。基督教、伊斯蘭、還有西方世俗的思想給非洲人原始的世界觀留下了很深的烙印。然而，非洲的巫師仍然扮演著舉足輕重的角色。

雖然基督教拒絕萬物有靈論和非洲宗教招魂術的內容，縱然並非總是成功的，民間的伊斯蘭卻吸收了許多非洲人的世界觀。
Yusufu Turaki 認同了非洲人的世界觀。

非洲人的神學信仰包括
1. 相信不具人格的奧秘、神秘力量，它是不可見、隱藏、有魔力的。
2. 相信有靈體。
3. 相信各類的神（包括雨、太陽、其他自然界的神）。
4. 相信至高的生命，至於他是人還是不具人格的生命就要根據地域而定。

天使和聖靈有異於這些精靈。
在非洲，人們非常相信生命有等級。
現實的非洲存在靈界的領域中。真實的本體並不存在於眼見的 – 而是存在於看不見的。
疾病不是真實的東西。有力量在它的背後。災難也是同樣的情況。某些靈界的力量導致了它發生 – 經常需要解答的問題就是︰為甚麼？

非洲人的哲學體系和世界觀 – 用哲學的方法去看事情就是 …

5. 以世界的屬靈觀點來看 – 它是一種屬靈上的實體。
超越物質外觀的就是屬靈上的實體。
這迫使人們為災難、疾病和死亡尋找一種屬靈的療法。
所見的東西不是真正的事物。實體是屬靈的。

6. 以力量的意識來看 – 因為力量創造了世上的一切。
人們深深相信具人格的和不具人格的力量。
Edmond Smith 稱它為「物力論 – 生命力」。權力的定律 – 不管是神秘還是真實的 – 控制著了這事。它涉及掌管的需要。
非洲人會不擇手段到處尋求權力。
如果一個總統需要權力，那麼主教也需要。
你在尋找至高權力時必須「貨比三家」 …

7. 以整體或有機的世界觀來看。萬事，甚至更高和較次要的神靈，都是有機的。協調的規律支配著他們。不要踏出一步 – 否則祖先會發怒，協調會被破壞。
協調法則不是成文的法規。它是由社會所傳播的 – 它是用來領會而非教導的。
和解法則尋求去看見、理解、回應、應用和恢復協調。協調和調和法則在不同地域有不同的內容。

8. 一種團體的世界觀。
他們是根據血緣關係（也就是血緣、部落和種族的關係）的法則來看這個世界。
走出這個界線的人 – 襲擊牲畜或女人 – 就是一個英雄。
政府和戰爭地帶是中立的地域，一個人盡量多支取這地域之內的作為己用。
部落以外的人 – 不是真正的人 – 他們無關緊要。
如果你從其他部落偷了一些戰利品回家 – 你就做了一件光榮的事。
這就是西方世界視非洲人為敗壞的人的原因，但他們只是忠於自己的種族、部落和親屬。

（《非洲部落的諸神》， Y. Turaki ，1997，以及與 Yusufu Turaki 的個人談話的筆記，2002）

巫術的做法與行巫術的人

我們發現古蘭經是伊斯蘭巫術一個常用的物品！例如，一個生病的人會參加一種儀式，儀式上會從古蘭經裡選出一節經文，這節經文被認為具有治療的力量，就將它寫在（例如用粉筆或木炭）某些可寫字的材料上。然後用水清洗書寫的經文倒入一個容器中。洗過字的液體就當作藥物給病人服用。或者，將寫了字的紙燒掉，剩下的灰被當作藥物。或者，這節經文會被做成護身符，戴在身上作為保護和治療之用。巫術的做法不勝枚舉。

Da’wah 的意思是「念咒」（「召喚」，「用魔法召來」），這個術語是用「白色魔法」的形式行巫術，就是呼叫神（真主）的名而不是撒但的名（伊斯蘭字典，72至78頁）。然而，很清楚的是，不管是「黑色」還是「白色魔法」，都是撒但的誘惑並在屬靈上蒙蔽無知者的手段。今天， da’wah 這個詞被用作為進行伊斯蘭宣教工作。

對一個穆斯林來說，安拉是高高在上的。祂是遙不可及、絕對和至高無上的，只能以一種主僕的關係來敬拜。祂是可畏的！也許因為這個觀念，穆斯林就在尋找某個人來建立聯繫。因此，對許多穆斯林來說，一個「聖人」 – 甚至或尤其是他已經死了並在「 kramat 」（墳墓）前被咨詢 – 在現實中比安拉更能成為人們在個人事務上的知己和咨詢者，而安拉主要是被規定的文字和形式提及的。在通俗伊斯蘭中，魔法是對於精靈或神靈 – 比起安拉的個別參與 – 的一個有更大信心的實際表達形式。這與基督教的立場是多麼的不同。我們看到聖經上說︰「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們！」（彼得前書5︰7）

從事巫術的人被尊為「聖人」或「聖賢」，因為他們能夠施予「 baraqa 」 – 祝福和能力。基督徒很可能會質疑這種人是否神聖。在民間的伊斯蘭裡，因為他們擁有權力的地位，他們被視為一個「 walis 」（尤其在印度），這個詞翻出來的意思就是屬靈嚮導。有一個值得注意的現象，就是一個 wali 甚至可以在死後施展他的能力！他通常被葬在一個叫做「 kramat 」或「 karamat 」的神殿裡，這樣的殿就變成了人們朝覲的一個地方，他們去那裡祈求各種各樣的幫助，例如疾病、不育、婚姻事務、獲得求婚者的注意（一服愛的藥）、兇眼的影響、生意上的建議，這裡只提及幾樣。問題在於人們的信仰和依靠從神（真主）轉向了人 – 或甚至是佯裝出同情和幫助樣子的魔鬼 – 卻犧牲了一個人的屬靈狀況。屬靈的硬化總是最終要付出的代價，而這會導致永遠的滅亡！

毫無疑問，許多這樣的「聖人」都有接近超自然的力量。然而，熱心的穆斯林認為這是出於真主的影響。按聖經的標準來衡量的話，它顯然是一種巫術，並出於魔鬼的能力。行巫術者和尋求幫助的人無論是出於無辜、好意、還是真誠，都不能保護他們免受因此而產生的屬靈束縛。

人們為甚麼要求助於巫術

人們為甚麼要求助於巫術呢？我們豈非不時會感到無助或懼怕某些情形嗎？一個在男人控制一切的社會被拋棄的婦女該怎樣做才能得到幫助呢？

促使一個西方人去看醫生、婚姻顧問、精神病醫生、或者牧師的原因，也就是促使一個萬物有靈論者、佛教徒或印度教徒、民間的穆斯林、有時還有掛名的基督徒去尋求魔法的建議和幫助的原因。（只要翻開一本世俗的雜誌，就可看到裡面提供了一些算命術，想想有多少人參考它！或者看看廣告在宣傳那些算命先生和「信仰醫治師」！）這樣做是很自然的事情，因為每個人都相信超自然的事物（往往沒有能力分辨真正屬神和巫術的東西）。歷史存在了多久，它就存在多久。尋求幫助難道是錯誤的嗎？聖經毫不含糊地給予了一個肯定的答案！但有誰知道呢？當問題變得真正緊迫的時候，尤其是當一個人受誤導而相信這樣的巫術是一種宗教行為時，又有誰不會抓住機會呢？

我們必須下結論說，巫術世界，包括它們的人類代表，為了捕獲通常無辜的人進入撒但的國度裡，會盡量幫助人們解決需要。

關於諸靈、天使和精靈

像聖經一樣，伊斯蘭會區分具有神聖起源的天使和邪靈，精靈是類似的生命。後者被認為最初是從火中創造出來的，他們作為一個種類，被認為是中性的，有些是好的，有些是壞的。但誰能分辨這兩者呢？精靈是某種介於天使和人類之間的種類。他們是看不見的，儘管可以採用人類或動物的樣式，並且也會繁殖和死亡。他們也可以和人類發生性關係（參見創世記6︰1至2），據說還相當的淫蕩，根據一些見證的報導，常有人經歷此事。幾乎每一個誠實的穆斯林都會承認他們害怕精靈，害怕他們干涉自己的生活。因此，人們好奇地藉著巫術的方式來保護自己防備精靈和邪靈，就成了迫在眉睫的需要。

穆罕默德和兇眼

引起巨大恐懼的一個原因是「兇眼」。兇眼可以影響生命的各個方面。「兇眼的基本觀念，就是貴重的人或事物，總是很容易受到別人妒忌心的傷害或破壞。這種妒忌或羨慕是透過眼睛放射出來的。」 Bill Musk 這樣記述。（《伊斯蘭看不見的一面》， MARC 1989）

全世界許多不同的文化都懼怕兇眼，並並非伊斯蘭世界特有的。實際上它在伊斯蘭開始之前就已經存在了。在布哈里聖訓（7︰827）中我們讀到穆罕默德說︰「兇眼是個事實」。書中還提到他命令說︰「（如果有危險的時候）對兇眼做 ruqya 」。 Ruqya 就是「迷惑」 – 利用符咒 – 本身就是一種秘術的行為！我們同樣看到歐麥爾（7︰784）敘述道︰「如果任何人遭受到兇眼或其他疾病的侵襲，他可以送一個容器（裝著水）給烏姆賽萊邁。我朝容器（裡面有先知的頭髮）裡看了一下，看到裡面有幾根紅色的頭髮。」這表示了水裡的穆罕默德的頭髮被用來當作對付兇眼或疾病影響的良藥，這又是一種巫術的做法。兇眼的作用跟 baraqa 祝福相對，它就是一種咒詛，可以在人、動物或物件上產生效果，所以人們都怕它。

誰不想預知未來？誰不想獲得一些重要的信息？

預言是許多穆斯林另一種應用的巫術做法。預言被用來鑒別犯人或「壞的藥物」，當然也是為了了解未來會如何 – 有誰不想知道呢？它可以用來決定正確的婚姻配偶、未出生孩子的性別、或者尋找一個好的生意機會。它也同樣使用鐘擺等東西來選擇治療的合適藥物。一個陷入出神狀態的媒介會作出預言。他們認為預先知道要發生的事，可以改變負面或錯誤的決定。這自然違反伊斯蘭有關預定的教義，但穆斯林似乎不關心這一點。這不過證明了他們傾向巫術。

伊斯蘭在靈性上的空虛

當我們向人們見證基督，在我們的情況特別是針對穆斯林時，我們必須記得他們的官方宗教並不能滿足每個人都希望得著赦免的具體化要求。它也無法保證他們被神（真主）接納，被神（真主）所愛、所眷顧，也無法信靠祂在我們離世之後能與祂永遠地同在享有永恆的生命。正統的伊斯蘭沒有提供這一些。

因此，即使是一個虔誠的穆斯林都是感覺空虛的，因為教條和法令永遠滿足不了任何一個人內心最深處的渴望。這就導致伊斯蘭在起初就形成了一個大大借鑒於其他宗教和哲學體系某些屬靈內容的蘇菲派。與此相類似的是，復甦的異教傳統喚起了他們想從看不見的世界得到保護這種不能信賴的期望。這一切都導致大批穆斯林感到不斷加增的束縛。

民間伊斯蘭帶來的衝突

因著這個影響，所有實踐民間伊斯蘭的穆斯林都選擇使用看來比他們自己更加有能力的源頭，以獲得他們既定條件中的最佳境況。當然，他們也看到了結果，甚至是壯觀的結果！但他們最終為了今生某些值得質疑的安寧形式，失去了唯一獲取永恆的祝福的盼望。

我們在穆斯林受傷害時、感覺有需要時與他相遇

如果一個穆斯林奉行民間的伊斯蘭時 – 這種情況比我們所預料的要普遍 – 用福音來接觸他的最佳方法，就是根據他自己的需要和現實的層面跟他講。這裡的問題主要就不在於古蘭經、聖訓、聖行和聖經的對比。它更是在於他「感覺的需要」（這並非真是像通常教導的那樣指填飽肚子！）換句話說，這些需要就是他的恐懼和未完成的盼望，還有他怎樣應付在他生命中運行的力量和他家庭的生活。這對他 ∕ 她來說是與生存攸關的。這就是他的現實。宗教討論是一種理論。在其中，他通過提出一些他不甚理解的敵對基督教的辯論法，就可以輕易地藏身在正統宗教背後，隱藏在煙幕背後。

有釋放能力的福音

福音對他來說是好消息，神確實比他恐懼的力量要大！神並不遙遠。在祂注定了「精靈和人」（古蘭經11︰119；7︰179；32︰13）現時和永恆的命運（看《伊斯蘭》預定這章）之後，祂並非遙遠和漠不關心的。神知道我們的恐懼和需要 – 並且願意提供治療。因為祂是全知和無所不在的，並且掌管一切。所以祂可以獨自供應我們，並非必然根據我們的意願，但祂知道甚麼對我們有最大的益處！我們一旦憑信接受了祂，祂也住在我們心裡，我們不但與祂的性情有分（彼得後書1︰4），而且藉著奉祂名的禱告，也能盼望有得到幫助和指引。我們不需要害怕任何的巫師、巫婆或精靈，也不需要從他們那裡得著任何的力量或醫治。

我們能接近全能的神 – 每時每刻！

我們應該也可以向我們的穆斯林朋友表明我們是如何對待生命、恐懼、希望和失望的。我們也必須不畏縮地通過幫助他脫離那些束縛和蒙蔽他的力量，來證明神的能力勝過仇敵。

驅逐那壓迫或佔有人的邪靈

當我們彼此代禱和為自己禱告時，驅魔（趕鬼）不是藉著禱告，而是奉主耶穌基督之名的命令而行的！壓迫或佔有人的邪靈自己必須順從我們奉主耶穌基督之名所下的可信和權威的命令。他很有可能以某種方式欺騙我們，破壞我們對神的信心，讓我們放棄。但他無法抵擋耶穌的權柄！

趕鬼不能做得太輕率；也不要給敵人留下裝腔作勢的印象！靠著人的力量簡直不能行。趕鬼的時候應該穿上「神的全副軍裝」（以弗所書6︰10起）。最好是有兩三位信徒一起做這件事，而且最好做好禱告和禁食的準備。我們藉此就完成了大使命的另一個部分（馬可福音3︰13至15；16︰15至18）。嘗試趕鬼「自然」有些害怕，尤其是當我們從來沒有這樣做過的話。研習和引述路加福音10︰18至19，使徒行傳19︰13至20和其他相關的經文將大有幫助。認識︰「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的！」（希伯來書13︰8）這句話，也是大有幫助的。（參讀創世記3︰14，馬太福音12︰43至45；16︰19； 17︰18至21；18︰18；28︰18至20，馬可福音16︰16至18；路加福音8︰29至33 ；10︰17至20；22︰31；約翰福音8︰44；12︰31；14︰30；17︰15；使徒行傳 16︰18；羅馬書8︰31起；16︰20；哥林多後書2︰15；以弗所書2︰1至6；6︰ 10起；歌羅西書2︰15；帖撒羅尼迦後書2︰1至12；提摩太前書4︰1至2；希伯來書2︰14至15；雅各書2︰19；4︰7；彼得前書5︰8；約翰一書3︰8；4︰1至 5；啟示錄12︰7至12；13︰1至10；20︰10）

我們要記住︰

1. 穆斯林也是人！他們需要認識和理解福音。他們不是我們的敵人，而是我們的責任！

2. 穆斯林是伊斯蘭體制的俘虜。它給他們一種歸屬感，卻完全控制他們的思想。

3. 基督徒的見證人必須理解伊斯蘭的思維模式，才能理解穆斯林心目中的世界，並且讓他察覺福音如何與他有關。

4. 穆斯林代表了有許多種類的人民，他們有相當不同的背景或觀念。

5. 通俗或民間的伊斯蘭在穆斯林身上具有最大的影響力，這也意味著巫術的力量大大地影響著大部分的穆斯林。

6. 穆斯林在信仰和宗教上與我們有不同的觀念。他們努力要贏得進入天堂的資格，卻沒有認識到神藉著耶穌所賜的恩典。

7. 伊斯蘭是一個權力的宗教，相對之下，基督教的信仰是藉著愛推動的。這種權力的特徵經常影響穆斯林的個人傾向。

8. 關心人的基督徒見證人了解穆斯林真正的需要，並且會盡一切努力作出回應。