3. 穆斯林

穆斯林在许多方面彼此有不同

我们必须在此郑重声明一点。我们如今也许开始惧怕或憎恨穆斯林。我们必须纠正这 个想法∶

穆斯林，像其他所有人一样，都是神所造的，都是祂所爱的！
“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。” （罗马书10∶2）
我们的主耶稣为每一个穆斯林而死，完全就像祂为我们而死一样！
神爱穆斯林！

我们必须将伊斯兰这个宗教与那些缺乏更好的认识和理解而信奉它的人区别开来。伊 斯兰无法提供救恩或得赦免的保证，那些在它的教义下成长或长大的人对此没有知得更 多！

他们少有相信的机会，因为他们没有充足、有效和足够信服力地聆听和理解福音。那 当然不是他们的错。在某种程度上来讲，那是我们的错 – 如果我们将我们环境中的穆斯 林排除在我们的福音工作外 – 或者如果我们的工作没有考虑到穆斯林有完全不同的思想 架构和看法。

除了伊斯兰当中的不同宗派以外，我们发现人与人之间也有很多种∶

．正统派和自由派的穆斯林。
．只以古兰经为导向的穆斯林，还有其他主要以圣训或以两者为导向的穆斯林。
．盲目狂热的穆斯林和相当体贴人的穆斯林。
．每一个穆斯林都遵循着四种法律体系的其中一种 （ Hanifa 、 ibn Malik 、 ash-Shaffi'i 或 Hanbal ） 。
．神秘主义者遵循他们的 “ murshid ” 或 “ pir ” （得着灵感的心灵引导） ，还有一些人崇拜已故的 “圣徒” ，然而其他人则两者都拒绝。
．有些穆斯林服从 “字面意义” ，其他穆斯林则尝试将伊斯兰灵意化。
．有受过教育的人和普通人。
．有城市和农村人。
．有不同文化、习俗、性格、需要、渴望、品味、性情、社会和种族背景等等的人。许多人信奉的是 “民间的伊斯兰” ，就是伊斯兰的一种形态，容纳了他们以前的宗教和传统的相当部分，包括巫术。

像每一个社会群体一样，穆斯林在性格、教育、性情、文化背景和教义立场等方面， 都各不相同。虽然他们在仪式和形式上可能非常的统一，但差异仍然存在。

穆斯林自信站在得胜的一方

西方 “基督徒” 的政治家为适应伊斯兰的要求而付出了不懈的努力。他们意识到对 伊斯兰的敌意会造成不良的反作用；他们害怕全世界的恐怖主义。当基督教似乎要全面崩 溃的时候，伊斯兰就似乎要取代它的位置。

所有这一切都增强了大部分穆斯林的自信心。他们被遗忘了许多年之后，又成了人们 注目的焦点。他们相信，伊斯兰取代基督教地区衰落的残余势力的时候到了。

穆斯林是伊斯兰体制的产物

伊斯兰要求人服从安拉的旨意 – 如 IMAN 和 DEEN 还有圣训所表达的。

这预设着他们将伊斯兰体制等同于信仰。这就导致了在伊斯兰社会周围筑起了一堵 “墙” ，尤其是对那些居住在非穆斯林背景下的人来说。这让我们想起以前分开柏林城 的柏林围墙。共产主义政府建造了这堵墙。形式上它是作为防范西方民主影响的防线。 然而，它实际上是为了阻止人们大批地逃到西方。穆斯林周围那堵心理上的“墙” ，是 要守护伊斯兰和所有伴随着它的进入里面，使其他事物排除在外面。在墙里面的人不知道 其真正目的。每一个基督徒的见证人都可以被视为一个“宣教士” ，这促成防御物兴建 了起来。

我们记得∶
伊斯兰 = 顺从
穆斯林 = 顺从的人

因此，一个穆斯林视自己为安拉的奴隶。每一个穆斯林必须顺从圣训并藉着它接近安 拉。它是 “ ta-abudi ” ；意思就是必须顺从它，而不是分析、思考或试验它∶

“安拉的律法并不是用理智来了解的；它是 ta’abbudi ，就是说人类必须毫无批 判 性地接受它，包括它外表上似乎有矛盾和不可理解的教条，因为它是不可能用智慧查究 的。一定不要用判断力来寻找其原因或原则。它是以安拉的旨意为基础，而安拉的旨意 是不受任何原则束缚的。”（伊斯兰字典， H. A. R. Gibbs 和 J. H. Kramers ，525 页）

穆斯林是 “在律法之下”

相对于圣经的 “恩典之下” ，穆斯林本质上是活在 “律法之下” 。
（加拉太书3∶10；5∶3至4；罗马书3∶28；8∶3至4；10∶4）
然而，他们的地位不能跟 “旧约” 下得着神启示的百姓相比，因为后者有一个清晰的因果律法，使每个人都能评定自己在神面前的位置，它也清楚地提到了神的救赎。

律法用权势统治 – 恩典用爱来管理。

不管穆斯林是否承认，他确是完全降服于伊斯兰律法之下，并且受到伊斯兰的两种观念支配∶

． “ Halaal ” = 合法或准许的
． “ Haraam ” = 非法或禁止的

这将控制他生活的每一方面。我们必须了解到 …
… 穆斯林的宗教是由履行规定的各项任务而组成的。每天都有一大串宗教义务必须遵 守。没有一个穆斯林能说满意地完成了这一切。因此，一个虔诚的穆斯林总是在注意 他 ∕ 她的短处，而它会带来后果！所以他 ∕ 她从来都不会认为自己会安息在神 （ 真主） 里面，或者与祂和好。他 ∕ 她甚至不知道他∕她的罪是否得到赦免。

当一个穆斯林犯了律法，他就指望通过某些功德 （施舍、额外祷告、额外禁食、朝觐 或做些善事） 来补偿。

在其他方面，他是依靠安拉的怜悯、恩典和宽恕，这是古兰经经常提到的，但却没有 对此作出保证。因此，一个穆斯林在安拉面前对自己的位置总是没有把握。

一个稍微了解古兰经和圣训的穆斯林，会惧怕死亡和审判，还有坟墓的惩罚 （ 《伊 斯兰》 课本第一册，第六章） 。
他完全不能肯定最后的审判结果和他永恒的命运。
然而，他希望 （这甚至不符合古兰经！） 在地狱里为罪受过惩罚后，他就获准进入 天堂。也许这就是炼狱的想法。

但他最害怕的罪就是 “ shirk ” ，这是以物配主 “不可饶恕的罪” 。 当他接受基 督的时候就会犯了这罪，罪行远超过接受 “另一位真主” 。

虽然如此，他作为一个穆斯林，得到了
．一种归属感
．对伊斯兰、古兰经和穆罕默德的整套信念
．一种伊斯兰的优越感
．但也有对遭拒绝和地狱的惧怕。这解释了为甚么他有反对基督教的情感。

顺从和恐惧使穆斯林抗拒福音

穆斯林可能要比任何其他人都更抗拒基督教的信息。
他的思想被训练得会去误解基督教的信息。

但爱的方法会削弱这种抗拒情绪

若以为这样背景的人，有这样不同的思想，可以用对待名义上的基督徒的同样方法来 接近和影响他们，是过份单纯化及十分不切实际的。

因此，本课程并不是想提供一个按步就班 “自己动手做” 的程序，而是想建议一些 原则，帮助基督徒在每一种特定的环境和机会中选择最好的见证方法。

还有一点必须强调的是，穆斯林福音工作 （像任何其他福音工作一样） ，不能靠坐 在教室里或纯粹从书本上学习。知识不能代替经验或基督徒的品格。

“绝对” 之间的冲突

我们的世界观和价值体系支配着我们的思想和行为。当我们与穆斯林接触的时候，应 该考虑到这一点。他们的世界观和价值体系影响了他们对基督教的信息的态度 – 就像我们也会受影响，去怀疑我们认为错误的观点一样。

我们接触的穆斯林并非孤立生活的。他是家庭、氏族、部落和社会不可分割的一部分 。这决定了他的思想和作出的决定。这也增加了因为显著改变而带来的恐惧和忧虑。当我 们向穆斯林作见证时，相当值得考虑“群体行为的因素” 。

权柄的冲突

对基督徒来说，所有事情最终的权柄在于神，我们这里是专门地指耶和华神，以色列 的神，我们主耶稣基督的父。除了祂在创造物中所启示的之外，我们对祂的了解认识， 可以在圣经中找到。所以，圣经对每一个真正的基督徒来说，是最终的权柄。因此，我 们相信基督是堕落的人类与神和好的唯一的道路和方式。

对穆斯林来说，最终的权柄是安拉，祂透过穆罕默德将祂的旨意启示在古兰经里，他 们相信穆罕默德领受了古兰经，藉着灵感领受了它的解释和意义。

这些各自的权柄是不可协商的。它们是绝对或最终的，引用 Klaus Nuernberger 教授 的话，是因为 “人类不能用疑问的思想来超越它们” 。根据他的说法，人类无法发明或创造一个终极的东西，但人类却知罪和确信有绝对的 真理。他在有关神学伦理 （ UNISA ） 的研究记录上，如此说明∶

“终极的东西经常都会彼此质疑，人必须下定决心，决定哪个所谓的真理是正确的，哪 个是错误的。一旦建立了终极的真理，人就不再怀疑它。他将它当作是真实的真理来遵守。 ”

我们都知道一种终极的真理、一种信念在一个人身上的力量。成千上万数不尽的人勇敢 并欣然地为他们认为是宗教上、政治上或伦理上的终极真理而死。我们希望这是真实的， 在所有人类当中“终极的真理总是彼此质疑” ，而人们会 “下定决心，决定哪个最后的 真理是正确的，哪个是错误的。” 人们的世界观和信念几乎是专有地根据他们各自群体中 所接受的事物为基础而形成的。它没有经过任何认真的质疑就被接受了。

终极的真理带给个人并群体目的、意义和方向。这个群体关系越紧密，他们的终极真理 对个人的影响就越强烈。这对于穆斯林来说尤其是确实的。

群体就是人民

Nuernberger 教授提到了相互的效应∶
群体 …“给予一种接受感和归属感。每一个人需要保证他有权利成为他想成为的 人，去做自己想做的事，去为自己抱有的希望奋斗。他属于的那个群体给了他存在的 权利。那些有类似观念、价值取向和兴趣 （父辈、同辈等等） 的人围绕着他。他会理所当然地认为自己是怎样的人，并且做怎 样的事都是很 “正常的” 。
“他们坚信他们是正确的，看待现实也是相当客观的，同时另一方则被认为是为了满足 自己的最终目的而歪曲真理。但他们也失去了认识和纠正自己错误、并且承担自己的责 任的那份能力。因着这个原因，个人就与群体等同起来了。你若扰乱一个群体的 “荣誉” 或完整性，就是攻击了其中的每个成员本身！
“终极的真理通常在某些情况下才给予存在的权利。人们必须履行某种先决条件，依照 某些条规而活，使自己服从于特定的规范和可接受的标准。”
“另一方面，群体依靠的是其成员持续存在的忠心。它只有在某些条件下，才给予个人 认同、地位、接纳和归属感。如果你想参加一个足球队，你就必须了解和接受游戏规则 。被任何一个群体接受都是有条件的。那就指出了一个事实∶群体 ‘代表’ 某些比它们本身更大的事物。它们代表了一种理想、一种价值观、还有某种 信念 – 因此是一个终极的真理。因此，群体以终极真理的名义，会以轻视、嘲笑、折 磨或拒绝来惩罚偏离正道的行为。群体可以质疑或撤回它给予的存在权利。但是若成了 被驱逐的人，就等于在 ‘灵性上死亡’ 。我们称这一切为 ‘社会控制’ ” 。

群体提供归属感 – 但需要付代价

每个穆斯林都像其他任何人一样，有一种归属于某个群体并被它接纳的根深蒂固的需 要。他或她感觉自己是伊斯兰社群 “ Ummah ” 的一部分，这个社群不但给那些顺服的 人归属感，而且在监视着它所有的成员。虽 然 （在大部分穆斯林社会里） ，对于没有遵守伊斯兰义务甚至罪恶都有相当大的容忍空 间，却无法容忍一个穆斯林变成基督徒。古兰经说∶

“ … 如果他们违背正道，那末，你们在那里发现他们，就在那里捕杀他们”
（古兰经4∶89）

群体指示行为

成员以既定的方式来思想、表现、并彼此联系在一起。它们与 “那些外面的人” 有所 不同。所有的社群都有边界，而接受这些边界是得到这个社群权利的条件。这个边界就是 要使里面的出不来，使外面的进不去。
关于 “外人” ， Nuernberger 记述∶

“然而，并非外人自己给群体产生问题，而是他们所象征的事物。他们有不同的价 值、标准和信仰体系。他们代表了另一个终极真理。正是另一个终极真理的存在对群体本身 终极真理不可置疑的真实性产生了一定的威胁。一旦它的真实性受到挑战，它作为证明群体 及其每位成员权柄的正当性功能就受到置疑。这就是内部的群体变成和外部群体敌对的原因 。首先，它使自己与外部群体隔离。与外人的沟通受到阻碍和控制。来自外部的消息受到细 查和过滤。其次，外部的群体及其代表的终极真理故意被贬低。他们的价值和标准体系被认 为是没有道德的。外部群体的成员被迫定型为绪如 “那些” 有钱人或压迫者。他们受到阻挠，无法更深入地了解其他群体和它们所代表的事 物，因为这样会危害群体的确定性和忠诚性。”

意识形态的危险

我们都意识到∶
“意识形态是建立在对于现实有选择性和带有偏见的观察上；它使用理由建立一套对 自己有 利的论证体系；在某种意识形态背后的真正动机是欲望和自我利益，因此它包含了 一种欺诈的成分。但所有这一切都是相当无意识的。实际上，如果相关的人要相信他本身 是有诚信的 ，它就必定会被压抑成一种下意识。”

宗教很可能是或者会变成一种意识形态。在这种情况下，通常有一位有势力的人物在引 导。
Nuernberger 教授对此有很好的评述∶
“ … 在人们身上强迫性和由此引起的力量 … 可以推动大批的人产生过渡狂热的 行为或 抗拒力。结果可能会引起暴动和骚乱。”
“因为众成员已经将自己与他们的群体并它的意识形态视为一体，因此他们感受到任何 对 后者的攻击，就像对他们自己的攻击一样。他们变得具有防卫性；若受到威胁时， 就具有攻击性。”
“这宛如将自己的院子打扫得干干净净，将垃圾抛过墙扔到其邻居的院子一样。这个群 体 只会注意那些支持自己观点的事实方面。这就称为选择性知觉。它会以一种对它最 有利的 方式来解释这个世界。我们称这个为偏见。它会以一种灵巧的论据来建立一种只有片面 的 真理体系，并且会以歪曲的逻辑证明自己的观点是正确的。”
“人们被一种终极真理所控制，就会以某种固定的方式行事、辩论，并为了某些事情奋 斗 。若有人挑战终极真理，有关的人会变得心神不安，他的脸会变黑，他可能会变得 情绪化 、具有侵略性甚至狂热起来。如果情绪占据了一个人，那通常就是终极真理受到打击的 确 切迹象了。”

基督徒也代表了一个群体

所有通晓伊斯兰-基督教辩论法的人都痛心地知道上面的话是真实的。然而，我们必须 承认，基督徒也不能逃脱罪责。当我们的终极真理、我们三位一体的神和祂的话语受到猛 烈攻击的时候 – 在我们与穆斯林辩论时经常会出现这种情况 – 我们也无法避免出现情绪化的反应 – 我们必须自制，避免作出不合圣经教导的报复，有损基督的目标。无论如何都没有必 要这样做 … 如果是有理性的明证使我们坚持我们所信服的真理。

我们谁都不可能完全避免选择性的知觉，也就是说，我们吸收信息的时候都会有偏见 。出于恐惧而这样做事实上就是在认输，因为合理和事实的论据若真的站在我们这方时， 我们就不需要害怕 – 我们自己是如此，对神而言更是如此！

我们唯一该担心就是封闭了我们要为基督赢得的人的耳目！

信念比起谎言可能是真理更强大的敌人！

正如我们已经提过的，对一个人来说，归属感和接纳感是至关重要的。 Nuernberger 这样说∶

“一个人一旦确定他应当如何，正在做他打算做的事，得到终极的接纳，他忠于 真我，找到了自己真正的所在，他就能够也愿意牺牲自己的社会、经济和政治利益，财产 和权利，家庭和朋友，甚至他自己的生命。”

我们必须扪心自问，是谁或者是甚么东西决定了我们的价值、准则或规范。虽然圣经 显然是我们的根基，但谁为我们解释圣经呢？这里产生了一个释经的问题。我们是否真的 应该屈服于我们所归属或被领导的那个群体所清楚决定或指示的标准、形态甚至道德或伦 理准则呢？

伊斯兰社会显然是一个符合这些引用语的一个群体。我们在福音传道工作中应该好好 地考虑到这点及其含义。

迎接虚假的挑战

所有这一切都指向冲突。

福音工作在本质上是对穆斯林甚至伊斯兰的终极真理的一个挑战。当我们传福音时， 我们要用另一个终极真理来替代穆斯林的终极真理！

如果这是真实的话，任何形式的传道工作，若没有挑战穆斯林的终极真理，就根本不 是传道工作。它可能不会马上显明出来，却会变得越来越明显。

要赢得其他人归向基督就意味着要揭露别人的观念和看法。
也许不是所有人都可以这么做，或者说装备好去这么做。但如果我们声称自己传扬和遵 循真理，我们就不应该害怕聆听另一方的说法，肯定地提出基督教的立场和证明我们为 甚么相信和信靠它。神的话语也支持这点∶
“知道该怎样回答各人！” （歌罗西书4∶6）
“叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。” （歌罗西书4∶4）
“就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。” （彼得前书3∶15）

如果我们不把这点牢记在心，也就是说，如果我们的信仰没有一个稳当的基础，就是 对我们的信仰没有真正的了解，那我们就不可能成为传福音者，只能成为跨越界线到其他 信仰当中的宣传员，如此我们也很可能被视为狂热分子，这并非没有道理。

相反的观念

当一个人或群体也许看来是难以理解和不可捉摸地陷入伊斯兰体制的时候，我们认识 脱离当中的人，而这些人不一定是那些在外围或边缘的人。 Nuernberger 教授在他的研究中表明了在这点背后的推动力，而我们应该认真地研究这点∶

“但我们所属的社会群体确认了我们的存在权利还不是定论。一个人一旦有了更 深刻的理想或信念，他就愿意为它效力，就算这样可能会导致他与所属的群体冲突。他 的生命植根于一个终极真理越深，那他为了被认同和接纳而依赖他社会环境的程度就越 小。”

“一个人要实现一种转变，他就必须接触另一种终极真理。那是唯一的途径。人 类实在不能没有生命的基础而做甚么事，在他确信他的根基已经散失，而他现在看到另 一个更真实和稳定的根基前，你别指望他会有任何改变。那是唯一的途径。” （所有强调的地方都是我们加上去的）

这就证实了一种爱心对峙的论点，就是提到冲突不是要避免的，但福音信息要完全地 以一种亲切、慈爱、非情绪化、实际和属灵的方式展现出来。但同时也意味着在恰当的 时候以恰当的方式，将伊斯兰的不足之处 （没错，就是其错误） 暴露出来。这显然通常是不会在一两个星期之内发生的事。

穆斯林令我们感到困惑的思想

我们发现成千上万的穆斯林能牢记古兰经 （用阿拉伯文！） ，但相对来说，很少 人会独立地和认真地研究它的内容。老师们代表宗教的权威，而非个人亲自研究和为研 究下结论来决定该相信甚么及该怎样相信。大部份穆斯林能够告诉我们古兰经和圣训中 的故事。所有人对于伊斯兰都有类似的认识和理解，大部分人似乎对于可能挑起批判的 有关事物 （例如废弃、宿命论、早期伊斯兰的真正历史、古兰经的收集和修改等等） 一无所知。然而，这并不意味着穆斯林个人在少数问题上或使用具争议性的论点时没 有很大的差异。
有一次经历可以说明这点∶
“我意识到穆斯林和我们思维的方式不一样。我开始问一个狂热的穆斯林。我说 ∶ ‘真主有没有赦免穆罕默德的罪？” 那人大声强调说∶ ‘有’ ！于是我问∶ ‘穆罕默德有犯罪吗？’ 他大声地回答∶ ‘没有’ ！我问他这两个 问题三次，而三次他都是以同样的方法回答。 ‘是的，真主赦免了穆罕默德的罪’ ， ‘不，穆罕默德从没犯过罪！’ 对这个年轻的穆斯林来说，穆罕默德从没犯罪， 而真主又赦免了穆罕默德的罪，是符合逻辑的。
对我来说，很难理解这样的逻辑，直到有一天，一个在美国住了十年、帮我完成索马 里语言研究的索马里人回到亚丁，我才明白过来。我向他提到了这次经历，问他怎样 去理解这事。他很容易理解这个逻辑，于是向我解释，他说∶ ‘说穆罕默德从没犯罪是否较有利呢？’ 我说∶ ‘是的’ ‘好！那就是解释它的 方法” 。显然，任何对穆罕默德 “有利” 的事物，在穆斯林的脑子里都是符合逻 辑的，并且相信了它！”
（ 《 Personal Soul-Winning Experience among Muslims 》 ， H. Warren Modricker 着）

一个更令人伤感的例子记载在伊斯兰期刊 Al Balaag （1988年11 / 12月号） 。 有一位伊斯兰学者和作者，也是一位 Hafiz （就是能背出整本古兰经的人） ，报导了一次令他深深悲伤的经历∶
“捍卫穆罕默德的荣耀
愿安拉的平安和祝福归于他
1978年4月的某一天，我正在研究 Maudoodi 有关古兰经的著名经注 Tafhimul Qur’an 第四卷。我必须查寻有关先知妻子的内容。突然我读到这句关于科普特的 Maria （愿平安归于她） 的话∶ “ （真主的先知） 带着被埃及的 maqauqus （统治 者） 特别为她派遣的 Maria Qabtia 。他对 Maria 使用他的权力占有了她，与她发生了性关系。没有证据证明他是释放了她 并娶了她。” （ Tafhimul Qur’an ，卷四， al-Ahzab 第50节的经注，注解编号88，113至114页） 。
这就是这本读物对我心思的影响，毫不夸张的说，有三天三夜，我无法再相信穆罕默德 的先知和使者身份 （愿安拉的平安和祝福归于他） 。我反复地对我的朋友说∶小心审 察一下。 Maudoodi 实际描写的科普特 Maria 是否就是我所理解的那样呢？还是我没有理解到哪 一点呢？在我坚持之下，我的朋友们重复地读着相关的章节，对我说∶ “这段话要表达的确实意思就是你所理解的那样。”
我无法完全解释我当时的思想状况。在我的脑海里产生了一种对于领导者的使命和众先 知的封印者奇怪的怀疑和恐惧，这样会使我超出伊斯兰的界限。我觉得心神不宁，因为 Maudoodi 笔下的这位真主使者的丑陋的行为是如此地骇人听闻，即使像我这样的罪人 都不会做这样的事，或者想过要做这样的事。真主伟大的使者走在真理的大道上，怎么 会做出这样的事情呢？任何一个这样的人，都不可能是真主的使者。
有些人可能会反对我信心的软弱；然而那不是我信心软弱的问题，而是我做适当见证的 可信性问题。我们从古兰经中了解到，假定信心基于理由和可靠的证据可以增强或减弱 是正确的。我的信仰是根基于神圣古兰经的正确和公正，以及真主使者最崇高的道德和 伦理榜样之上，古兰经指出这典范是 “优美的典范” 。所以想象一下，这位伊斯兰最伟大的学者和思想家自愿作出这样的 见证，证明伊斯兰的敌人对于使者所说的一切敌意和憎恨的话，若不是全部真实，至少 也有部分是真实的，在这段时期，我内心的状态会是怎样的呢。故事中的先知是位好色 之徒，利用女人当作情妇（愿安拉宽恕我们） ，而有一位伊斯兰学者确定了，穆斯林 甚至不通过战争就可以将男人当作奴隶，夺取正派的家庭里的妇女，利用她们作为情妇 而得不到婚姻的权益，是真实的事。
因此，我们在这个时代从这位最伟大的学者那里得着一个见证， “实际上” 伊斯兰的 使者，甚至没有藉着战争的威迫，只是根据那时盛行的非伊斯兰文化，将 Maria 当作一个女奴，也没有跟她结婚，就迫她进入他的家，这样谁还会真心实意地相 信这种人的使者身份呢？这当然是一种违反古兰经的行为，而使者正是奉差派来教导和 传扬古兰经的人。当然，一些其他的穆斯林释经家和历史学家也的确写过 Maria 是先知的一个女奴。这让我意会到，她曾经是一个女奴，但真主的使者必定是娶 了她。这样就不会留下不好的印象。但 Maudoodi 所使用的词句没有证明先知曾经娶过 她，是令人极度不安的。我没有见过其他伊斯兰学者说过这样误导人的话。”
（ Hafiz Muhammad Sarwar Qureshi ）

这段有启迪作用的文字向我们表明∶
．有穆斯林真正把伦理规范应用于穆罕默德和伊斯兰。
．如果穆斯林对真正的伊斯兰有更多的了解，他们就会切实地考虑以基督教的信仰作为 另一个可能的选择。
．即使他不会作此考虑，就像这个例子，作者也必须承认，伊斯兰的历史学家和释经家 也证实了 Maudoodi 说穆罕默德有情妇的这个事实。即使他以 “不该的事情，就不可能是” 为由不承认这个事实，但他至少应该认识到穆罕默德达 不到他自己订的标准。
虽然这也许是个极端的例子，穆斯林用这种方式解释古兰经和穆罕默德的生平，似乎也 是相当合乎逻辑的。
“ ta-abbudi ” 的概念具有这个特征 （参阅20页） 。它包含了 abd = 奴隶这个字 根。穆斯林就是安拉、祂的启示、律法和观念的奴隶，必须 “毫无批判地接受” 。由于受到这个前提束缚，穆斯林的神学家总是抗拒任何有关古 兰经和圣训文本的批判研究。它们是该相信和顺从，而不容研究的！

穆斯林喜欢引用自由主义和现代派 “基督教学者” 最荒唐的说法来质疑圣经，但同 时又断然拒绝让古兰经和圣训接受真正的学术评价，是相当的矛盾和不一致。 （参阅 《 The Islamic Christian Controversy 》 20页）

权力原则

穆斯林从一开始就对于我们所谓的伊斯兰 “权力特征” 感到困惑。 “ Allahu akbar ” “安拉至大” 这样的话常常挂在穆斯林的嘴边。安拉必须掌管全地。圣战一 直以来都是一种侵略的形式，虽然穆斯林倾向于重新解释它。伊斯兰化的阿拉伯半岛是 建立在穆罕默德军队的武力上。穆罕默德死后的权力斗争更是丑态百出。甚至在穆斯林 领导层之间暗杀的仇恨达到了顶峰，而伊斯兰藉着军队的扩张就见证了这个事实。我们 记得伊斯兰将世界分成了两个地域∶ Daru’l-Islam 和 Daru’l-Harb ，伊斯兰地域和战争地域。

所有这一切都在伊斯兰神学对伊斯兰神权政治的观念控制下，这个观念已经成为穆斯 林思想的一部分。安拉是至高无上的统治者，全世界都必须顺从祂。任何还没有建立和 履行伊斯兰教法的地方，就仍然是战地，仍然需要使之服从安拉。

这个原则适用于生命的所有领域，经常导致他们作出一种设计杂乱、侵略性地敌对基 督教的宣传，尤其是那些居住在基督教影响下的穆斯林更会这样做。

每一个向穆斯林作见证的基督徒，都应该了解这既定的情形，因为属灵的交谈会受到 这种背景的影响，甚至由它决定。

基督徒在辩论中避免对质或者采取谦卑的姿势的柔和方法，必然会产生一种软弱的印 象。

穆斯林可能会相当傲慢和带强迫性

穆斯林相当喜欢表达意见，让人知道他们对于居住在非穆斯林国家的穆斯林的要求。 而另一方面，他们又不愿意给予居住在伊斯兰背景下的基督徒类似的权利。 “ Allahhu akbar ” （安拉至大！） ，祂必须统治，而不是公正 （不偏不倚的性 质） 。
这就解释了伊斯兰大部份都是好斗的，而且往往持傲慢、强迫性和苛求的态度，甚至 在穆斯林占少数人口的国家也是如此。

然而，我们也应该注意到事实上穆斯林群体在教义上或政治上也有不同的观点，他们 很可能会互相谩骂。从许多历史事件中并伊朗和伊拉克之间不断扩大的残酷冲突，都可 以清晰地看到这一点。两伊战争使用了化学武器，穆斯林攻打穆斯林，双方都自称在打 一场 “圣” 战。

穆斯林进行的战争不仅在前线。它的分裂状况会令那些以为伊斯兰内部是统一的人感 到惊讶。许多出版物都阐明了这一点。单是语言的选择方面，正如以下摘自一本伊斯兰 小册子上的内容那样，就说明了他们之间缺乏相互的尊重∶

发给所有穆斯林的公开邀请信

“几十年来，自我任命和非民主选举的穆斯林神职人员 （ ulama ） 称自己是 所谓的 “信仰高级教士” 。然而，这种地位与神圣古兰经的基本原则是完全不相容的 。实际上，在伊斯兰里面，根本就没有甚么教士或神职人员的阶级。”
“但由于种种因素，个别受了一点教育的穆斯林过去几年来一直推崇自己，错误地视 自己为 “有学问的精英” 。这群稍微有文化的人操纵着所有穆斯林的宗教生活。”
“由于没有恰当的反对力量来检查他们神学上不恰当之处和伦理上过份的行为，伊斯 兰的宗教机构 （尤其是穆斯林司法委员会 [ MJC ] ） ， （这些机构应该代表 MANIACS & JOKERS CLUB – 疯子和开玩笑的人的会所） 现在自己变成了律法， 甚至到了他们对任何个人或制度上的角色所犯下的罪行或不道德行为都不负责任这种 程度。”
“透过他们那些骇人听闻的行为和荒唐的动作可以看出，思想狭隘的穆斯林领袖为了 他们自己的私利而歪曲、误解和败坏了伊斯兰的原本信息。
（南非开普顿的穆斯林出版了这本小册子。）

但愿我们认识到这说明，会使我们在感到受攻击或拒绝的时候，能够愉快一点。 – 现在让我们思考一下伊斯兰社会的一个巨大层面，它代表了一股遍及伊斯兰世界具支配 性、同时也是可质疑的力量。

民间的伊斯兰 – 穆斯林大众的选择

伊斯兰在自己的范围内能够容忍异教的一些行为，包括巫术和魔法，这似乎是伊斯兰 的一个特征。在印度和非洲尤其是如此。在非洲，伊斯兰允许人们成为真正的非洲人！ 这样做也许是希望通过有步骤的皈依，使正统的伊斯兰最终取代原始的宗教行为。但是 ，非洲的伊斯兰牢牢地受到神灵崇拜和膜拜的事约束，而伊斯兰提供了更加明显的体制 。

正统和民间的伊斯兰

“民间伊斯兰” 这个说法是与 “正统伊斯兰” 相对的。 “正统” 实际的意思， 就是相信正道并奉行最接近源头的那种正道。基于这个特征，正统的伊斯兰就是正式的 伊斯兰，接近古兰经教义和圣训的伊斯兰。

另一方面，民间的伊斯兰尽然被普遍容忍，却是非正式的伊斯兰。它不像官方的伊斯 兰那样，没有规定详细的教义。

民间的伊斯兰就是 “一般” 的穆斯林在每天生活既定的条件下实际信仰的行为。 它无意抵触或排除正统的伊斯兰。相反，所有穆斯林宁愿普遍地接受正统伊斯兰的形式 和原则。然而，民间的伊斯兰却断然遵循另一种议程，另一套价值观和信仰观，它们在 形式和内容上与正统的伊斯兰有根本的区别。从一开始，官方的伊斯兰对此就熟视无睹 。例如，它一直都容忍它过于容忍忠于圣经的基督教。

关于民间伊斯兰的一切

生命相当的复杂，通常不会沿着我们所期望的道路往前走。每个人都会面临危机的 情形、恐惧、猜忌，有时候还有迷信，以及不可预知或无法解释的意外。虽然宗教尽力 去解释某些经历，但其他事情是任由我们去解释。我们在努力解释一种经历的时候，总 是想假设理解它内在的原因。在不同人、不同地区之间有明显不同的解释。我们所处环 境的传统思维模式，很可能影响甚至决定我们的看法、以及我们接着寻求的对策。让我 们来看一个事例。

人们对世界的理解有所不同

当一个西方人得了流行性感冒的时候，他可能会去咨询一个医生或者去药店买一些杀 死 “病毒” 、恢复健康状态的药。在南方和东方社会，尤其在那些缺乏教育的地方， 需要到别处寻找疾病的原因和随后的治疗方法。那里的人以一种依然非常普遍的万物有 灵论的世界观来观察和解释这个世界。他们认为普遍存在的不可见力量掌管着一切。某 些力量强过另一些力量。任何疾病都被视为由一种 （负面） 的力量引起的，必须由一 种更强的力量来抵消。有一些 “智者” ，也称为 “圣人” ，有时还有 “女圣人” ，专门处理这样的事情。他们被称为 shaman 、 mwalimu 、 marabout 、pir 、 wali 或者任何其他名字。他们被推 举为有能力接近 “更高” 力量的人。他们意识到有些力量是“好的” ，而另外一些 则是坏的。人们咨询这样的 “圣人” 来确定特定疾病的起因和它的根源，然后使用一 种更强烈的治疗法或力量来攻克引起疾病的力量。

是由那些使用巫术力量的男人或女人开出的 “药方” 。很明显的，巫术或膜拜的行 为在远至北美 （ “红印第安人” 当中） 、亚洲、非洲甚至欧洲的文化当中都相当类 似。南美洲也不例外。

伊斯兰在万物有灵论的问题上妥协

这决不是近期的一个演变。伊斯兰从一开始就有这个现象。据说甚至穆罕默德都喜欢 搞巫术。许多伊斯兰的仪式，尤其是在朝觐期间进行的一些仪式，都是采自阿拉伯的多 神教。当伊斯兰扩张的时候，它没有像基督教的做法那样的认识和拒绝撒但的巫术仪式 或影响，反而容许前者与新信仰一体化。因此，我们到处都可以发现在伊斯兰内部有各 式各样的膜拜做法！这令权柄从神 （真主） 那里明显地转移到膜拜术士身上，而根据圣经的说法，因着这样，就带来了 撒但的权柄。

一些热心穆斯林的整个宗教感知是集中在单单顺从安拉之上，称祂为 “ taweed ” ，就是绝对唯一的一位，但为甚么连他们也顺从巫术呢？因为许多 （也许是大部分？） 的巫术都有一种很深的宗教力量，并且以表面似乎可以接受的方 法提供保护、治疗或指导来运行。

“西方” “开明” 的人们必须知道，许多这类的巫术不仅是某种欺骗的形式。其中 确实涉及真实、非常强大和威吓的力量，必须予以研究。

民间的伊斯兰反映了非洲人的世界观

我们必须意识到，在过去的一百年或更长的时间里，许多思想形态已经影响着非洲人 原始的世界观。基督教、伊斯兰、还有西方世俗的思想给非洲人原始的世界观留下了很 深的烙印。然而，非洲的巫师仍然扮演着举足轻重的角色。

虽然基督教拒绝万物有灵论和非洲宗教招魂术的内容，纵然并非总是成功的，民间的 伊斯兰却吸收了许多非洲人的世界观。
Yusufu Turaki 认同了非洲人的世界观。

非洲人的神学信仰包括
1. 相信不具人格的奥秘、神秘力量，它是不可见、隐藏、有魔力的。
2. 相信有灵体。
3. 相信各类的神 （包括雨、太阳、其他自然界的神） 。
4. 相信至高的生命，至于他是人还是不具人格的生命就要根据地域而定。

天使和圣灵有异于这些精灵。
在非洲，人们非常相信生命有等级。
现实的非洲存在灵界的领域中。真实的本体并不存在于眼见的 – 而是存在于看不见的。
疾病不是真实的东西。有力量在它的背后。灾难也是同样的情况。某些灵界的力量导 致了它发生 – 经常需要解答的问题就是∶为甚么？

非洲人的哲学体系和世界观 – 用哲学的方法去看事情就是 …

5. 以世界的属灵观点来看 – 它是一种属灵上的实体。
超越物质外观的就是属灵上的实体。
这迫使人们为灾难、疾病和死亡寻找一种属灵的疗法。
所见的东西不是真正的事物。实体是属灵的。

6. 以力量的意识来看 – 因为力量创造了世上的一切。
人们深深相信具人格的和不具人格的力量。
Edmond Smith 称它为 “物力论 – 生命力” 。权力的定律 – 不管是神秘还是真实的 – 控制着了这事。它涉及掌管的需要。
非洲人会不择手段到处寻求权力。
如果一个总统需要权力，那么主教也需要。
你在寻找至高权力时必须 “货比三家” …

7. 以整体或有机的世界观来看。万事，甚至更高和较次要的神灵，都是有机的。协调 的规律支配着他们。不要踏出一步 – 否则祖先会发怒，协调会被破坏。
协调法则不是成文的法规。它是由社会所传播的 – 它是用来领会而非教导的。
和解法则寻求去看见、理解、回应、应用和恢复协调。协调和调和法则在不同地域有不同 的内容。

8. 一种团体的世界观。
他们是根据血缘关系 （也就是血缘、部落和种族的关系） 的法则来看这个世界。
走出这个界线的人 – 袭击牲畜或女人 – 就是一个英雄。
政府和战争地带是中立的地域，一个人尽量多支取这地域之内的作为己用。
部落以外的人 – 不是真正的人 – 他们无关紧要。
如果你从其他部落偷了一些战利品回家 – 你就做了一件光荣的事。
这就是西方世界视非洲人为败坏的人的原因，但他们只是忠于自己的种族、部落和亲属。

（《非洲部落的诸神》 ， Y. Turaki ，1997，以及与 Yusufu Turaki 的个人 谈话的笔记，2002）

巫术的做法与行巫术的人

我们发现古兰经是伊斯兰巫术一个常用的物品！例如，一个生病的人会参加一种仪式 ，仪式上会从古兰经里选出一节经文，这节经文被认为具有治疗的力量，就将它写在 （例如用粉笔或木炭） 某些可写字的材料上。然后用水清洗书写的经文倒入一个容器 中。洗过字的液体就当作药物给病人服用。或者，将写了字的纸烧掉，剩下的灰被当 作药物。或者，这节经文会被做成护身符，戴在身上作为保护和治疗之用。巫术的做 法不胜枚举。

Da’wah 的意思是 “念咒” （ “召唤” ， “用魔法召来” ） ，这个术语是用 “白色魔法” 的形式行巫术，就是呼叫神 （真主） 的名而不是撒但的名 （伊斯兰字典，72至78页） 。然而，很清楚的是，不管是 “黑 色” 还是 “白色魔法” ，都是撒但的诱惑并在属灵上蒙蔽无知者的手段。今天， da’wah 这个词被用作为进行伊斯兰宣教工作。

对一个穆斯林来说，安拉是高高在上的。祂是遥不可及、绝对和至高无上的，只能以 一种主仆的关系来敬拜。祂是可畏的！也许因为这个观念，穆斯林就在寻找某个人来建 立联系。因此，对许多穆斯林来说，一个 “圣人” – 甚至或尤其是他已经死了并在 “ kramat ” （坟墓） 前被 咨询 – 在现实中比安拉更能成为人们在个人事务上的知己和咨询者，而安拉主要是 被规定的文字和形式提及的。在通俗伊斯兰中，魔法是对于精灵或神灵 – 比起安拉的个别参与 – 的一个有更大信心的实际表达形式。这与基督教的立场是 多么的不同。我们看到圣经上说∶ “你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们！” （彼得前书5∶7）

从事巫术的人被尊为 “圣人” 或 “圣贤” ，因为他们能够施予 “ baraqa ” – 祝福和能力。基督徒很可能会质疑这种人是否神圣。在民间的伊 斯兰里，因为他们拥有权力的地位，他们被视为一个 “ walis ” （尤其在印度） ，这个词翻出来的意思就是属灵向导。有一个 值得注意的现象，就是一个 wali 甚至可以在死后施展他的能力！他通常被葬在一个叫做 “ kramat ” 或 “ karamat ” 的神殿里，这样的殿就变成了人们朝觐的一个地方，他们去 那里祈求各种各样的帮助，例如疾病、不育、婚姻事务、获得求婚者的注意 （一服爱的药） 、凶眼的影响、生意上的建议，这里只提及几样。问题在于人们的信 仰和依靠从神 （真主） 转向了人 – 或甚至是佯装出同情和帮助样子的魔鬼 – 却牺牲了一个人的属灵状况。属灵的硬化总是最终要付出的代价，而这会导致永远 的灭亡！

毫无疑问，许多这样的 “圣人” 都有接近超自然的力量。然而，热心的穆斯林认为 这是出于真主的影响。按圣经的标准来衡量的话，它显然是一种巫术，并出于魔鬼的能 力。行巫术者和寻求帮助的人无论是出于无辜、好意、还是真诚，都不能保护他们免受 因此而产生的属灵束缚。

人们为甚么要求助于巫术

人们为甚么要求助于巫术呢？我们岂非不时会感到无助或惧怕某些情形吗？一个在 男人控制一切的社会被抛弃的妇女该怎样做才能得到帮助呢？

促使一个西方人去看医生、婚姻顾问、精神病医生、或者牧师的原因，也就是促使 一个万物有灵论者、佛教徒或印度教徒、民间的穆斯林、有时还有挂名的基督徒去寻 求魔法的建议和帮助的原因。 （只要翻开一本世俗的杂志，就可看到里面提供了一些算命术，想想有多少人参考 它！或者看看广告在宣传那些算命先生和 “信仰医治师” ！） 这样做是很自然的 事情，因为每个人都相信超自然的事物 （往往没有能力分辨真正属神和巫术的东西） 。历史存在了多久，它就存在多久。 寻求帮助难道是错误的吗？圣经毫不含糊地给予了一个肯定的答案！但有谁知道呢 ？当问题变得真正紧迫的时候，尤其是当一个人受误导而相信这样的巫术是一种宗 教行为时，又有谁不会抓住机会呢？

我们必须下结论说，巫术世界，包括它们的人类代表，为了捕获通常无辜的人进入 撒但的国度里，会尽量帮助人们解决需要。

关于诸灵、天使和精灵

像圣经一样，伊斯兰会区分具有神圣起源的天使和邪灵，精灵是类似的生命。后者 被认为最初是从火中创造出来的，他们作为一个种类，被认为是中性的，有些是好的， 有些是坏的。但谁能分辨这两者呢？精灵是某种介于天使和人类之间的种类。他们是 看不见的，尽管可以采用人类或动物的样式，并且也会繁殖和死亡。他们也可以和人 类发生性关系 （参见创世记6∶1至2） ，据说还相当的淫荡，根据一些见证的报导，常有人经历 此事。几乎每一个诚实的穆斯林都会承认他们害怕精灵，害怕他们干涉自己的生活 。因此，人们好奇地藉着巫术的方式来保护自己防备精灵和邪灵，就成了迫在眉睫 的需要。

穆罕默德和凶眼

引起巨大恐惧的一个原因是 “凶眼” 。凶眼可以影响生命的各个方面。 “凶眼 的基本观念，就是贵重的人或事物，总是很容易受到别人妒忌心的伤害或破坏。这种 妒忌或羡慕是透过眼睛放射出来的。” Bill Musk 这样记述。 （ 《伊斯兰看不见的一面》 ， MARC 1989）

全世界许多不同的文化都惧怕凶眼，并并非伊斯兰世界特有的。实际上它在伊斯兰 开始之前就已经存在了。在布哈里圣训 （7∶827） 中我们读到穆罕默德说∶ “凶眼是个事实” 。书中还提到他命令说∶ “ （如果有危险的时候） 对凶眼做 ruqya ” 。 Ruqya 就是 “迷惑” – 利用符咒 – 本身就是一种秘术的行为！我们同样看到欧麦尔 （7∶784） 叙述道∶ “如果任何人遭受到凶眼或其他疾病的侵袭，他可以送一个 容器 （装着水） 给乌姆赛莱迈。我朝容器 （里面有先知的头发） 里看了一下，看到里 面有几根红色的头发。” 这表示了水里的穆罕默德的头发被用来当作对付凶眼或 疾病影响的良药，这又是一种巫术的做法。凶眼的作用跟 baraqa 祝福相对，它就是一种咒诅，可以在人、动物或物件上产生效果 ，所以人们都怕它。

谁不想预知未来？谁不想获得一些重要的信息？

预言是许多穆斯林另一种应用的巫术做法。预言被用来鉴别犯人或 “坏的药物” ，当然也是为了了解未来会如何 – 有谁不想知道呢？它可以用来决定正确的婚姻配 偶、未出生孩子的性别、或者寻找一个好的生意机会。它也同样使用钟摆等东西来选 择治疗的合适药物。一个陷入出神状态的媒介会作出预言。他们认为预先知道要发生 的事，可以改变负面或错误的决定。这自然违反伊斯兰有关预定的教义，但穆斯林似 乎不关心这一点。这不过证明了他们倾向巫术。

伊斯兰在灵性上的空虚

当我们向人们见证基督，在我们的情况特别是针对穆斯林时，我们必须记得他们 的官方宗教并不能满足每个人都希望得着赦免的具体化要求。它也无法保证他们被神 （真主） 接纳，被神 （真主） 所爱、所眷顾，也无法信靠祂在我们离世之后能 与祂永远地同在享有永恒的生命。正统的伊斯兰没有提供这一些。

因此，即使是一个虔诚的穆斯林都是感觉空虚的，因为教条和法令永远满足不了 任何一个人内心最深处的渴望。这就导致伊斯兰在起初就形成了一个大大借鉴于其 他宗教和哲学体系某些属灵内容的苏菲派。与此相类似的是，复苏的异教传统唤起 了他们想从看不见的世界得到保护这种不能信赖的期望。这一切都导致大批穆斯林 感到不断加增的束缚。

民间伊斯兰带来的冲突

因着这个影响，所有实践民间伊斯兰的穆斯林都选择使用看来比他们自己更加有 能力的源头，以获得他们既定条件中的最佳境况。当然，他们也看到了结果，甚至 是壮观的结果！但他们最终为了今生某些值得质疑的安宁形式，失去了唯一获取永 恒的祝福的盼望。

我们在穆斯林受伤害时、感觉有需要时与他相遇

如果一个穆斯林奉行民间的伊斯兰时 – 这种情况比我们所预料的要普遍 – 用 福音来接触他的最佳方法，就是根据他自己的需要和现实的层面跟他讲。这里的问 题主要就不在于古兰经、圣训、圣行和圣经的对比。它更是在于他 “感觉的需要” （这并非真是像通常教导的那样指填饱肚子！） 换句话说，这 些需要就是他的恐惧和未完成的盼望，还有他怎样应付在他生命中运行的力量和 他家庭的生活。这对他 ∕ 她来说是与生存攸关的。这就是他的现实。宗教讨论是一种理论。在其中， 他通过提出一些他不甚理解的敌对基督教的辩论法，就可以轻易地藏身在正统宗 教背后，隐藏在烟幕背后。

有释放能力的福音

福音对他来说是好消息，神确实比他恐惧的力量要大！神并不遥远。在祂注定 了 “精灵和人” （古兰经11∶119；7∶179；32∶13） 现时和永恒的命运 （看 《伊斯兰》 预定这章） 之后，祂并非遥远和漠不关心的。神知道我们的 恐惧和需要 – 并且愿意提供治疗。因为祂是全知和无所不在的，并且掌管一 切。所以祂可以独自供应我们，并非必然根据我们的意愿，但祂知道甚么对我 们有最大的益处！我们一旦凭信接受了祂，祂也住在我们心里，我们不但与祂 的性情有分 （彼得后书1∶4） ，而且藉着奉祂名的祷告，也能盼望有得到帮助和指引。我 们不需要害怕任何的巫师、巫婆或精灵，也不需要从他们那里得着任何的力量 或医治。

我们能接近全能的神 – 每时每刻！

我们应该也可以向我们的穆斯林朋友表明我们是如何对待生命、恐惧、希望和 失望的。我们也必须不畏缩地通过帮助他脱离那些束缚和蒙蔽他的力量，来证明神 的能力胜过仇敌。

驱逐那压迫或占有人的邪灵

当我们彼此代祷和为自己祷告时，驱魔 （赶鬼） 不是藉着祷告，而是奉主耶 稣基督之名的命令而行的！压迫或占有人的邪灵自己必须顺从我们奉主耶稣基督 之名所下的可信和权威的命令。他很有可能以某种方式欺骗我们，破坏我们对神 的信心，让我们放弃。但他无法抵挡耶稣的权柄！

赶鬼不能做得太轻率；也不要给敌人留下装腔作势的印象！靠着人的力量简直 不能行。赶鬼的时候应该穿上 “神的全副军装” （以弗所书6∶10起） 。最好是有两三位信徒一起做这件事，而且最好做好祷告和禁食的准备。我们藉 此就完成了大使命的另一个部分 （马可福音3∶13至15；16∶15至18） 。尝试赶鬼 “自然” 有些害怕，尤其是当我们从来没有这样做过的话。研习和 引述路加福音10∶18至19，使徒行传19∶13至20和其他相关的经文将大有帮助。 认识∶ “耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的！” （希伯来书13∶8） 这句 话，也是大有帮助的。 （参读创世记3∶14，马太福音12∶43至45；16∶19； 17∶18至21；18∶18；28∶18至20，马可福音16∶16至18；路加福音8∶29至33 ；10∶17至20；22∶31；约翰福音8∶44；12∶31；14∶30；17∶15；使徒行传 16∶18；罗马书8∶31起；16∶20；哥林多后书2∶15；以弗所书2∶1至6；6∶ 10起；歌罗西书2∶15；帖撒罗尼迦后书2∶1至12；提摩太前书4∶1至2；希伯 来书2∶14至15；雅各书2∶19；4∶7；彼得前书5∶8；约翰一书3∶8；4∶1至 5；启示录12∶7至12；13∶1至10；20∶10）

我们要记住∶

1. 穆斯林也是人！他们需要认识和理解福音。他们不是我们的敌人，而是我 们的责任！

2. 穆斯林是伊斯兰体制的俘虏。它给他们一种归属感，却完全控制他们的思 想。

3. 基督徒的见证人必须理解伊斯兰的思维模式，才能理解穆斯林心目中的世 界，并且让他察觉福音如何与他有关。

4. 穆斯林代表了有许多种类的人民，他们有相当不同的背景或观念。

5. 通俗或民间的伊斯兰在穆斯林身上具有最大的影响力，这也意味着巫术的 力量大大地影响着大部分的穆斯林。

6. 穆斯林在信仰和宗教上与我们有不同的观念。他们努力要赢得进入天堂的 资格，却没有认识到神藉着耶稣所赐的恩典。

7. 伊斯兰是一个权力的宗教，相对之下，基督教的信仰是藉着爱推动的。这 种权力的特征经常影响穆斯林的个人倾向。

8. 关心人的基督徒见证人了解穆斯林真正的需要，并且会尽一切努力作出回 应。