9. 附錄

可用於穆斯林福音工作的例子

以下所列出的例子，絕對不算是全面的。最好能夠了解更多穆斯林所面對的難題 - 穆斯林受到其自身教養的限制 -用一些例子啟迪他，能夠幫助他加深理解。當你使用這些或其他的例子 （同時參閱 「外展」 那章當中的例子） 時，記得要交叉地提出應用和屬靈的功課 （我用斜體字來顯示） 。

珍珠潛水者
- 神所賜的無價禮物是我們無法償還的
有一位年老的珍珠潛水者，住在印度東岸，他決意將餘生委身於宗教當中，好為來生作準備。他想要用雙膝跪著前往 「神聖的」 恆河邊的貝拿勒斯 「聖」 城。他臨別宴會所邀請的一位基督徒待他如友。此人是這位珍珠潛水者唯一的一位親密朋友。他似乎沒有其他家人。用完膳後，這位珍珠潛水者揭露了他的計劃。其基督徒朋友嘗試勸阻他，但不成功。這位基督徒提醒他： 「你的膝蓋會裂開，並且受感染死亡」 。他卻回答： 「如果我在前往聖貝拿勒斯的途中死亡，我的靈魂會積到功德。」
那天晚上稍後的時間，當這位朋友準備說再見時，珍珠潛水者打開一個抽屜的櫃子，移開了地上的一張墊子，裡面有一個藏寶處。他拿了一個小包出來，在油燈照明下將它打開。裡面裝了一顆異常巨大和美麗的珍珠。他說： 「你是我唯一的親人，我想把這顆珍珠送給你！」 這位朋友說： 「這東西價值連城！我不能接受這份禮物。」 這位珍珠潛水者變得若有所思，開口說： 「我有一個兒子，他是沿岸最出色的珍珠潛水者。他比我們任何人可以潛得更深、更久。有一天我們像平常那樣一起去潛水。我在船上，他下去鬆開貝殼，然後我就把它打開。接著發生了一件事。他察覺在深處有一個非常大的貝殼。他就下去拿，但它緊緊地固定在珊瑚上。他嘗試將它撬鬆。時間耗盡了，但他依然在嘗試。最後，似乎過了幾個小時，他把它拿了上來。當他一呼氣的時候，口中血如泉湧。我把他拉到船上，但他在我的肩膀死去。後來我打開貝殼時，發現了這顆珍珠。我永遠都不可以把它賣掉，它對我來說，太寶貴了。」
沉默片刻之後，這位朋友說： 「這顆珍珠價值連城。我樂意擁有它，但我要向你購買。我付不起它的實價，但是我會付給你一百磅」 。
珍珠潛水者的眼睛發出憤慨的神情： 「你想付給我無用的一百磅，來換取我兒子犧牲性命所得到的東西嗎？沒有人付得起我心目中的無價之寶。但我的意思是要送給你 … 。」
基督徒回應說： 「你看，你試圖償還神的兒子為了你的罪所付出的。你試圖償還神的東西，是遠超過我們所能付出的，這豈不是想冒犯神嗎？」 這位珍珠潛水者明白了，他就沒有跪著雙膝前往貝拿勒斯。相反，他接受神的禮物 - 他的罪得著了赦免。
這個故事無須提出許多應用。只需說出這個故事並問你的朋友：你會怎麼回應神所賜的無價之寶呢？

長途游泳
- 我們可以 （或者相反不可以） 怎樣救自己
神的聖潔和公義與我們的人性和地位相差太遠了，以致我們無法橫跨彼此之間的缺口！如果神在天上的標準就是祂的聖潔和公義，祂的審判必定會禁止任何人進入那裡。我們是全然依靠祂為我們所做的，才得以進入天堂。許多穆斯林非常努力地爭取進入的資格 - 事實上是採用他們自己的觀點，依靠他自己的努力 - 為要進入天堂。
如果所有人必須在非洲東海岸排隊 （假設這裡是地球） 游向印度 （假設這裡是天堂） ，誰能到達目的地呢？有些人一浸到海裡去就會溺死。另一些人會遇到一些波浪，然後也會淹死。有些人可以游十、二十`甚至三十公里。但肯定沒有人能夠到達印度。.
如果我們假設我們有資格像神一樣，配得與祂同在，就是在羞辱神。除非祂藉著洗淨我們所有的罪 - 祂已經在基督裡做成了 - 使我們得著資格，我們就沒有盼望進入天堂。我們只能接受神為我們付出的，而不是專橫地指示祂，告訴祂要怎樣救我們脫離地獄，就像穆斯林所做的。

維也納的畫家
- 認識真理不等於遵循真理！
有一個教會委託一位知名的奧地利畫家繪畫釘十字架的情景。他設計好圖案，繪畫了背景，選擇了每個人物的適當造型後，就一個一個地畫上了那些人物。現在帆布上只留下一個空白處。那就是指抹大拉的馬利亞，她是那位前來認識基督、悔改和跟隨基督的大罪人。
由於缺乏一個合適的造型，阻礙了整幅畫的完成。這位畫家就在維也納的街上漫步，要尋找這樣的造型。
有一天，他看到了一位討飯的吉卜賽女子，他知道她就是他正要尋找的造型。他與她打了交道後，她同意陪這位畫家到畫室裡看看需要做甚麼事。.
為了保護這幅未完成的作品，這位畫家用了一塊遮布把它蓋住了。當他挪開這塊布之後，這位吉卜賽女子目不轉睛地注視住這幅畫好長的時間，然後評論說： 「十字架上的這個人一定是一個敗壞的罪犯，因此該受這樣的懲罰！」 這位畫家說： 「不！不！正好相反！這人從來沒有做過任何壞事！」 他注意到這位婦女一臉茫然，就向她解釋這人就是耶穌，祂為了別人的罪而死，以致他們可以避免受到審判和定罪。女子問： 「祂也為你的罪而死嗎？」 畫家回答： 「噢！是的！」 但他是一個掛名的基督徒。她再看了一眼這幅畫，望著他說： 「那麼，我猜想，你一定非常愛祂了。」
這是這位畫家首次意識到自己的宗教不過是形式上的。他深深地認罪，並將自己的生命交給基督。他畫好了這幅畫之後，就加上了一句話： 「這是我為你做的！你會對我做甚麼呢？」

真誠卻是錯誤的
- 誠摯不能代替真理
芝加哥這個城市經歷了許多災難。其中火災是最嚴重的。有一次火焰在一幢摩天大樓裡冒起，有很多人被困。在三樓的陽台上有一位婦女引起了群眾的注意，因為她頑固地拒絕跳到安全設備上。
最後消防隊到達現場，架起了雲梯，其中一位消防員及時抵達她那裡。然而， 在他爬到安全設備之前，她瘋狂地作手勢懇求救她的那人，那人立即消失了，進入了鄰近煙火沖天的屋子裡。片刻之後，他再次出現，用毯子包裹著一捆東西給這位憂心仲仲的婦女。當她打開被火燒焦的舊衣服，顯得滿面驚恐：她雙臂裡看到的不是她寶貴的嬰孩，卻是一個洋娃娃，因為消防員誤以為它就是她的孩子。
怎麼會發生此事呢？這位母親肯定盡她所能向那位消防員解釋她的嬰孩在危險當中，那位消防員也的確真誠地相信他已經救了那個嬰孩，決沒有想到只是救了一個洋娃娃。雙方對這件事都是絕對真誠和認真的，然而事實上，那洋娃娃 「幸存」 了，而那嬰孩卻葬身火海。
真誠地尋求生命，縱然是多麼的美好和重要，但真誠本身是不夠好的。當我們思考到永恒的啟示，問題不在於它是否美麗，或者是否以誠心去接受，而是在於它是否真實的。如果我們要到一個地方去，我們不應該問路上是否有美麗的風景，只應該問這條路會不會帶我們到目的地去。在聖經中可以找到真理，因為唯有這本書才擁有由應驗的預言所證實的啟示。

國王的新衣
- 相信和做每一個人都做的事，不代表那件事就是真理
有一個人 - 不只是一個商人，也有點算是一個騙子 - 來到一位喜歡穿精細衣服的國王那裡。他展示了他所有的布料後，就走近國王，用機密般的語調對國王說： 「我現在讓你看看一種最新、也肯定是最美麗的布料。它有一個重要的特徵：只有聰明的人才看得到它。愚蠢的人是看不到的！ 於是，他裝模作樣地打開一個大包，把一個虛構的布料 「顯示」 給國王看。
這個國王，小心翼翼，不想顯得像愚蠢人一樣，就稱讚那塊布，於是商人勸他用它來做一件衣服。一個星期以後，國王公開宣佈，他在第二天，就會穿著他的新衣服，駕車走過主要的林蔭大道 。
眾多的人在街道上排列成一條長隊 - 看到國王所穿著的 「生日服」 - 他是赤裸的 - 卻伴以 「唏噓」 的驚叫聲和鼓掌稱讚這件美麗的衣服。沒有人 - 包括國王 - 想承認自己是愚蠢的人！唯有人群中的一個小孩子在尖叫，指著國王叫喊： 「看看，有一個裸體的人！」
「看不見的布料」 也許就是 「銷售」 給我們的宗教。沒有人敢承認自己可能是錯誤或者虛假的，免得像個蠢人一樣。每個人都壓制有關確據性的問題或疑問，害怕被社會驅逐出去。

"ANA-KUTSHI"
- 神 (真主) 的兒子
任何真實的基督徒或者穆斯林都不會接受耶穌是神 (真主) 和馬利亞 (麥爾彥) 交配後所生的這種褻瀆神的觀念。這說法對於兩者來說都是令人反感的。以下的例子有助於澄清穆斯林聽聞 「神 (真主) 的兒子」 這個稱謂時心中的誤解。
在馬來語中，鎖被稱為 "Kutshi" ，鎖匙則稱為 "Ana-kutshi" ，其字面的意思就是 「鎖之子」 。沒有馬來人相信一個 「鎖」 與另一個 「鎖」 交配，會生出一個 「鎖之子」 。這個詞的意思，純粹是說這個鎖匙是屬於這個鎖的 - 表示你沒有鎖匙就開不了鎖！兩者是互補和互屬的。一副鎖缺少了鎖匙就不完全，甚至沒有用處。
同樣的，在阿拉伯語中，一個旅行者被稱 「道路之子」 ；這是這個社會所熟悉的名詞。 基督徒就是以這種稱謂的形式理解耶穌這兒子身分 - 祂是開啟神 (真主) 的道路的那把鎖匙。

那支鑰匙
- 需要用信心去獲得救恩
有一群人由於粗心、輕率和疏忽的行為，被一個獨裁的國家拘留，正等待統治者回來執行死刑，而這位統治者已經離開了一段時間。有一位顯貴的朋友決意不想讓他的朋友面對這樣的結局，因此預備採取行動釋放他們。這個監獄很牢固，是不可能逃走的。雖然如此，他制服了監獄的守衛，綁住了他，拿到了他的鑰匙。這支鑰匙只能從裡面打開門！因此這位貴人就把它交給那些囚犯，好讓他們把門打開，然後回家去。
當這些囚犯拿到鑰匙，他們只是望著它，並且在討論它的用途。這位顯貴的朋友解釋說這是合適的鑰匙，能夠開啟大門，讓他們重獲自由。他催促他們不要浪費任何時間。但這些囚犯還是進一步的爭論，堅持說這樣小的鑰匙，絕對不可能開啟這樣大的門。
有些人因而提議把它放大，或者在他們監禁期間用它作為娛樂；另一些人則發表意見，認為它實際上根本就不是鑰匙，而且他們無論如何都不需要它。因此他們的時光流逝了。
然後統治者回來了，把眾囚犯都處死。
若有任何人像我們故事中人行事如此愚昧，實在不可相信。然而：全世界豈不是有數以億計的人，認為神藉著耶穌基督所預備的救恩，是最令人難以置信的荒唐事嗎？

法官和他的朋友
- 當公義和憐憫並存時
有一個人因為挪用大筆公款而在法院出庭。當這位法官聆聽這個案訟時，他認出這人是他其中一位最好的朋友。這情況令法官陷入進退兩難的局面。他身為被告的朋友，既要顧及朋友關係，又要盡職責的要求，因此受盡折磨。他是否要判他坐牢？這是他應受的處罰。作為盡職的正義法官，他不可以讓他自由離去 - 這樣會違反他曾宣誓持守的法律。
為了小心翼翼地遵守法律，這位法官宣判他的朋友要償還雙倍的錢，否則就要入獄十二年。這位朋友感到無法承受。他甚至無法償還他所偷的部分錢，絕對沒有想到要付總額的雙倍！
稍後，監獄單人房的門打開了。法官走了進來。他不是穿著法官的長袍，而是一身便服。他斥責這位作了囚犯的朋友，因為他侵犯了律法；他還要他相信判決是正確的。但是他接著把手伸進口袋裡，拿出一張紙條，把它遞給他的朋友。那是法院規定囚犯要賠償的罰款收據。法官用了他自己的儲蓄支付給法院。因此懲罰已經執行了，法官就釋放了他的朋友，帶這名囚犯回家。
公義和憐憫在這裡是並存的，就像二千年前， 神叫耶穌承受了我們該受的懲罰 - 死的刑罰 - 在祂自己身上 ，為了救贖我們脫離地獄永遠的滅亡。

高加索王子 SHAMUEL
- 闡明神的公義和愛
Shamuel 是一位生活在大約二百年前的高加索王子。他的子民經常與土耳其人打仗。他和他的軍隊有一次包圍了土耳其的城市。他的母親像平常那樣倍伴著他。有一夜，他策劃了一次突擊，但敵人已經準備好等候他。他的秘密計劃被人洩露了。這場戰役失敗了。 Shamuel 怒氣沖沖地宣告，如果發現誰是叛國者，就會被鞭打一百下。他在高度的秘密下，又策劃了另一次突擊，但結果和第一次相同。然而，這一次發現了誰是叛國者。原來是 Shamuel 的母親。
如果他寬恕他的母親，所有人都肯定會說他不公平。如果他懲罰她，所有人又會說： 「 Shamuel 沒有憐憫，甚至對他的母親也是如此！」 三日三夜，他退到他的帳篷裡，仔細思考要怎樣脫離這個兩難的局面。經過一段長時間，他終於露面了。他的軍隊帶著期待的心情聚在一起。他帶著深重的心情向他的子民致辭： 「由於有人通敵，我們打敗了兩場仗。我們有許多人戰死了。這事沒得原諒 - 根據我的看法，有人犯了罪，必須受我所定下的懲罰 - 被鞭打一百下 ！必須維護公義和審判。」
他的母親被帶到圈子當中。她臉色蒼白，顫抖懼怕。行刑者抬起他的手臂 - 但就在第一鞭要打下去之前， Shamuel 大聲呼喊： 「等一等 - 她是我的母親。我是她的骨肉。我會代她受罰！」 他把外衣除去，走到圈子當中命令說： 「行刑者， 你絕對不能鞭打我輕於你對真正受刑者所施加的。盡你的職責。」 一鞭接著一鞭打下去，直到他倒下去，失去知覺 ... 可是，出乎眾人的意料，他生還了。
這件事也許比起歷史上任何其他的事，更加適合用來描述基督。祂是神穿上了人的肉身。祂必須執行公義的審判，但由於祂完全的愛，祂自己背負了我們 - 我自己、你自己 - 的罪，並且忍受殘酷的 - 卻是公義的 - 刑罰，釘在十字架上 。祂所忍受的不只是身體上殘酷的苦難， 同樣嚴重的是，這位純潔聖潔的神自己，在基督裡擔當了我們罪惡的所有羞恥和醜陋。

一位相對來說比較好的犯人
- 我們 「好的方面 ／工作」 決不能補償我們的失敗
想像一下，一個偷了汽車的人，在法院裡站在法官面前。如果這個人開口告訴法官，他過去做了多少的好事，並且指出，由於他這些好行為，他應該得到寬恕和釋放，你認為法官會怎麼回答？
法官會這麼回答： 「雖然我很欣賞你曾經做過的好行為，我們在此是處理你的罪 - 你所做的壞事 - 並且據此懲罰你！」
同樣的情形，當審判那日，我們站立在神面前時，祂必須處理我們的罪。因此，若有人的罪，沒有按照神規定的方法得著赦免，就肯定要受到永遠的懲罰！

巨大的轉變
- 基督自己所闡明的
浪子回頭的比喻 （路加福音 15：11至 32） 對於穆斯林特別有價值，因為它強調了神是一位慈愛的父親，雖然他的兒子作了許多對不起他的事，但父親還是歡迎兒子回家。這故事對穆斯林的幫助，還在於它表明了以奴隸或僕人的身分 （就像穆斯林試圖做的） 敬拜神，與以兒子的身分敬拜神的差別。這個比喻強調神對於我們像奴隸那樣敬拜祂並不滿足。祂希望我們擁有兒子的地位。 這個比喻沒有結尾；故事沒有告訴我們大兒子有沒有接受父親的邀請。因此神讓我們每一個人有自由去接受或拒絕祂的邀請 - 作為兒子般生活，承認祂為父親。這就是我們祈求赦免時可以抱的態度。
在浪子的比喻裡，耶穌講到一個人有兩個兒子。一個兒子帶著他擁有的那份家業離去，並在遠處把它花光了。他在一個豬舍裡工作， 「醒悟過來」 。 他認真和誠實地評估自己的境況。他作了 「回想」 ，聖經把這個詞語譯作 「後悔」 。
事情是如此進展的：這個年輕人下了一個決心： 「我要 (a) 起來 ， (b) 到我父親那裡去， (c) 向父親說： 「父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子。」 他唯一的希望，就是成為他父親的僕人，不希望在豬舍裡服事，那裡令他幾乎餓死。這個決定實在是非常的好 （也許我們也曾經作過這樣的決定） 。但這樣還不足夠。比喻中的這個年輕人，沒有停下來而不去實際履行他的決定：他 「於是 (d) 起來， (e) 往他父親那裡去。
出乎他意料的是，父親期待著等候他回來。更加令他驚訝的是，他依然承認他。較早之前，他滿懷信心地出外放蕩，但他所期望的成功、快樂和滿足的生活沒有實現。他回來變成了一個污穢、滿身臭味、一無所有的浪子。但極其出乎意料的是，他的父親跑去迎接他，擁抱他和親他！這個兒子好不容易才結結巴巴地向他的父親認錯，他的父親 （1） 把上好的袍子拿出來給他穿 （遮蓋他的污穢） ， （2） 把戒指戴在他指頭上 （象徵他再次接受他為兒子） ， （3） 把鞋穿在他腳上 （只有自由的人才允許穿鞋子） 。接著， （4） 他吩咐僕人預備宴席，因為 「這個兒子是死而復活，失而又得的。」

三位一體的神
- 人類的頭腦無法明白祂的神性，但祂卻將祂自己彰顯出來。
三位一體神的觀念，是根據啟示的真理，超越了人類理性所能理解的。因此我們要小心，不要讓別人以為我們可以解釋無法解釋的事物。
即使如此，一個寓言也有助於我們稍微敘述我們所理解的。
拿一滴水給化學家作個分析。他會告訴你它是 H2O 。把這一滴水給一位物理學家，他會說是一種液體。
拿一小塊冰進行同樣的事。那位化學家依然會說它是 H2O ；那位物理學家會說它是一種固體。現在，拿一支充滿水汽的試管來 - 化學家會給予相同的答案，但是物理學家的回答卻會有所不同。他會說它是一種氣體 。
這個寓言和三位一體的觀念有顯著相似之處。正如水、冰和水汽始終都是 H2O - 儘管它們在形狀上有所不同 - 神雖有不同的 「外貌」 ，卻始終是神。
也許我們可以將生命的創造者和維持者 - 水 - 比作創造者-父神；將摸得著的冰比作救贖主神的兒子；將那通常看不見、操縱不了、卻表現出大能的水汽，比作聖靈。這位聖靈將神啟示給所有尋求祂的人，並且賜下能力給信徒，幫助他們過公義的生活。然而，所有的這三方面都是神。
還有其他的類比。就像人是由靈、魂、體構成的。陽光包含了光、熱和化學作用。火、光、和熱是三也是一的。
同樣的，頭腦、思想和話語都屬於同類，然而卻又彼此相異。

祭牲
- 闡明神的審判、定罪和寬恕
自從亞當和夏娃在伊甸園裡犯了罪，神就指定人要獻上動物為祭。這是有意指向那將要來、並且獻上自己以致於死、作為罪人唯一真實有效的偉大犧牲 - 的那一位。基督已經滿足了一個祭牲所象徵的一切，因此在祂代替罪人死亡後，就不再需要牠們 。
因此施洗約翰第一次看到耶穌時，就宣告： 「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」 （約翰福音1：29） 他是從舊約的先知得知基督要來作祭牲。以賽亞很久以前就如此論到基督： 「我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口。祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。因受欺壓和審判，祂被奪去，至於祂同世的人，誰想祂受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使祂與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦；耶和華以祂為贖罪祭。祂必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通。祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且祂要擔當他們的罪孽。所以，我要使祂與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為祂將命傾倒，以至於死。祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」 （以賽亞書53：7至12） 。新約聖經也證實了此事。 「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」 （彼得前書3：18）
特別在古爾邦節的時候，當穆斯林宰殺他們的 「供物 （ qorban ） 」 羔羊，用這點來說明福音是一個非常適當的方法。

身為國王的乞丐
- 解釋基督自願取了人的樣式，為了要贏得我們歸向祂
有一位年輕英明的國王見到一位美麗、卻很貧窮的女子，並愛上了她。但她還沒有察覺到他的愛。若國王要向她求婚，似乎會是小事一樁。她肯定會接受這樣的提議！
但是國王並不希望他所心愛的這個女子的答允，是由於他的職位、權勢或者財富。他希望她因著他的為人而嫁給他。
因此他把自己扮成一個乞丐，和這位年輕女子做朋友。他這樣做當然真的要冒著被拒絕的極大風險。
這個故事繼續說到這個女子開始欣賞這個叫化子，並且真心愛他。他們定好了一個結婚的日子 - 接著國王透露了他真實的身分，證明了他的愛人是真心地愛他。
同樣的，神藉著基督來到這個世界，取了卑微者的樣式，向這世上的人求婚。那些開始認識祂、欣賞祂、並且愛祂的人，祂就會娶他們作祂的新娘！

HALAAL 還是 HARAAM
- 在神眼中，對還是錯
"Halaal" （合法、潔淨的） 和 "HARAAM" （不合法、不潔的） 可以用來解釋聖經中的罪、以及人類所有罪孽的意思。穆斯林並不容易理解這些觀念，因為他們對於甚麼是罪的理解有很大的不同。對穆斯林而言，認為罪只是偏離了正路。一個人所需要做的，只是從這條偏離的路回轉，回到正路上。聖經所教導的則有所不同。聖經教導說我們都是罪人，我們都需要為罪付上贖價 （羅馬書3：23至24） 。我們可以用這個例子向穆斯林解釋這個觀念：
問問你的穆斯林朋友，如果他去一家超級市場，發現有四種香腸供選擇，他會怎麼做。第一種香腸有50 % 牛肉和50 % 豬肉。另外兩種分別有75 % 和90 % 牛肉，再摻些豬肉。最後一種只有豬肉的包裝。難道他不會購買最後只有豬肉腸衣那款嗎？一個虔誠的穆斯林會立即回答說，這四款都是 "HARAAM" 。它無論包含多少成分的豬肉，或者只是用了豬肉的腸衣，都沒有分別。所有的香腸都含豬肉，因此都是 "HARAAM" 。
關於罪也是如此。神說所有的罪都是 "HARAAM" 。罪使我們在神面前成為不潔的人。不管我的罪有80 %，或者 50 % 、 20 % ，還是 10 %，又會有甚麼區別呢？在人的眼光中，可能會有分別。擁有30 %或10 %罪的人，可能會被視為一個高尚的公民！
但在神的眼光中，所有的罪都是 "HARAAM" ，在我們生活中罪的數量，或者我們在人們的眼光中，無論是多麼的聖潔，對於神都沒有區別。在神面前，我們都是罪人和不潔的。神會容許任何不潔的事物進入天堂 / 樂園嗎 （啟示錄 21：27） ？

腐爛的雞蛋
- 「我們不是真的那麼壞！」
最折磨人頭腦的異端，就是說到人可以以某種方式，令自己的好行為足以配得與全然聖潔的神同住。
你喜不喜歡別人以一碟混雜的雞蛋 - 包括五隻好的雞蛋、和一隻腐爛的雞蛋 - 款待你呢？你會接受這樣的混雜物嗎？你必定會拒絕這樣的膳食！
試想一下，如果我們無法接受這樣的 「混雜物」 ，被罪惡敗壞的我們所獻上的生命，又怎能期待聖潔的神接受呢？

羞辱文化的福音
我們是否無法在穆斯林內心最深處的不安全感中接觸他們呢？

觀察
我發現最難向穆斯林傳福音的其中一個方面，就是令他們覺察到自己需要一位救贖主。我發現，伊斯蘭有關神和人的教義，使穆斯林往往意識不到自己的罪和沒有救自己的能力。結果，要說服一個穆斯林相信耶穌為了他的罪流血犧牲，通常需要花相當多的時間，需要作福音預工的努力。

... 我注意到一件希奇的事。雖然我的穆斯林朋友和鄰居，不太擔心諸如說謊和欺騙這些 「小罪」 ，但是他們每日的生活和宗教的儀式，似乎重複地圍繞著一些我認為不太重要的事物，也就是他們儀式的純正。這種強烈的不安全感，使我認為污穢也許是人類的基本問題，就像罪垢對另一些人的嚴重性一樣。

有一天，我的助手告訴我，當她還是一個女孩時，她有一個朋友，習慣在早晨觸摸她母親的頭髮，看看它是否潮濕。她的朋友這樣做，就能夠知道她那離了婚的母親是否到處鬼混。根據伊斯蘭的看法，你有了性行為以後，就是不潔的，並且要洗一個全浴，包括洗頭，才能夠再次潔淨。

如果你問她朋友的母親，為甚麼在通姦後會操心地去洗澡，我們的助手會回答說，沒有人擔敢在性交後不進行宗教儀式的洗浴。否則這樣的人會受到咒詛，他們走過的地方也會受到咒詛。換句話說，性交之後長時期不潔的情況，比通姦更不可接受。

解釋
忽然間，我了解到許多事情的意義。從前，我對於穆斯林為何對不吃豬肉、不被狗舔、謹守齋戒的事小題大作，但對說謊、欺騙和偷竊的罪卻相當敷衍地看待，總是迷惑不解。很少基督徒似乎能夠領會例如吃豬肉的嚴重性。集中思想片刻回到石器時代，想像一下那時的部落正在吃人肉，你會有甚麼感覺。這樣，你就能夠開始了解到大部份穆斯林想到吃豬肉時，大約會厭惡到甚麼程度。問題或許不在於罪，而是在於儀式上的潔淨。因此，因為吃豬肉是最污穢的情形，更多的注意力被放在儀式上的純潔，而不是道德上的純潔；吃豬肉的人 （喬治布殊） 就比殺人犯 （薩達姆侯賽因） 更壞。

根據新近的這點觀察來看，我開始認為也許這些穆斯林覺得最大的需要，不是從罪中得救的保證，而是脫離差不多持續落在污穢狀態中所受到的心理虐待。這種不安全感，制定了他們日常生活中的每一個要素；包括睡覺時面對的方向，開始一樣工作、講話、問候時所說出的阿拉伯語，甚至鼻孔喘氣或是擦屁股的方式。污穢來自多個層面，而在每一個層面，都有一個合適和相對的潔淨事物。打嗝和經過氣體是第一層面的污穢。觸摸私處是另一個層面。觸摸精液、尿液、糞便，或者流月經被視為相當的嚴重，嚴重到一個程度，甚至一個婦女的禱告在月經期間不會蒙神垂聽。我懷疑在這些境況下，是否有一種更加恰當的方式可以介紹福音。也許我們可以講述一個人的污穢和他的敗壞 （或者說他的污穢是他敗壞的一個部分） ，這樣就可以更加有效地傳達福音的信息。

應用
一年前，有一位朋友相當真誠地問我，為甚麼我們基督徒堅信耶穌是神，並且相信祂被釘十字架。我的回答顯然感動了他。我沒有從所有人都犯了罪、而罪的工價就是死開始講，而是逐漸清晰地說明祂比我自己更了解我，就是所有的肉體都是敗壞的。當我斷言自我們出生那日起，我們裡面就持續帶著我們需要潔淨的真正本質，他就點頭示意。當我闡明，拘泥的儀式對於內在的潔淨沒有功效，並且斷定人的肉身無法自潔時，他感到侷促不安。當我講到最高潮，說到就如一根蠟燭進入一個房間，就把黑暗驅走那樣，神也藉著進入人體而驅走污穢，他仍然留心地聆聽。換句話說，穆斯林最反對基督教的那件事 - 以物配主 ，神認同祂所造之物 - 就是人類最基本問題 - 正如這些穆斯林所察覺到的問題 - 的解決辦法。

如果當時我想到這點，我一定會繼續說明耶穌所行神蹟的性質 - 祂怎樣以唾沫醫治瞎子，伸手觸摸醫治痲風病人 - 證明了祂是誰。我沒有忘記回答他問題的第二個部分，指出了耶穌觸摸和摧毀了我們污穢帶來的最嚴重結果 - 死亡。最後，我用以下兩點作總結：說到我們唯一的盼望，是在於接受耶穌為那些相信祂的人所預備、一勞永逸地脫離污穢和勝過死亡的潔淨；我還說到受浸就是接受這個潔淨的象徵。

根基
我用了幾個月長時間的沉思，去了解令我困惑的一些事物的含義。普通和特殊的啟示，有沒有教導一些有關人的污穢的事情呢？人的污穢是否構成人類罪惡不可或缺的一部分呢？羞恥與污穢的關係，是否就像罪垢和罪性的關係呢 ？ 基督的死，是否既抵償了人的污穢，又贖了人的罪呢？基督徒沒有注意到這個領域，是否與基督教佔優勢的西方有關呢？因為西方比較注重罪垢和表現，而東方則比較注重羞恥和本質。我們在我們的註釋和原文的英文譯本裡，有沒有遺漏了一些重要的觀念呢？在視污穢比墮落行為更嚴重的文化裡，我們的皈信者是受訓達到一個健康成熟的狀態，還是依然與說不出和無法理解的不安全感掙扎？

我相信以上問題的答案會是 「是」 。當亞當和夏娃犯罪後，他們首先感到的是羞恥而不是罪過。在人類墮落前， 「當時夫妻二人赤身露體 [ 希伯來原文是 arowm ] ，並不羞恥。」 （創世記 2：25） 人類墮落以後 「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體 [現在這個詞是 eyrom ] ，便拿無花果樹的葉子，為自己編做裙子。」 （創世記3：7） 但他們有了遮蓋物後，依然是赤裸的： 「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」 （創世記 3：10） 有趣的 - 也許是象徵性的 - 是，神為亞當提供合適的遮蓋物。「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服，給他們穿。」 （創世記 3:21）

不只是死亡
亞當犯罪的結果就是死。 「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」 （創世記 2:17） 死亡的觀念包括在心靈上與神隔絕，但我懷疑它是否包含更多的事物。第三章隨之而來的意識，是裸體而不是分離，而且，在人類墮落前後，露體這個詞採用了不同的形式，或許也顯示了污穢的情形。

創世記第三章的進程也相當耐人尋味。亞當和夏娃犯罪以後就藏了起來，因為他們懼怕。他們所以懼怕，因為他們感到赤身露體。有趣的是，因露體感到的羞恥，先於懼怕、疏遠和分離的感覺，也似乎比因不順服的罪而感到的羞恥更強烈。

難怪舊約聖經充滿了表明人類污穢的形象，作為人類墮落的一個構成部分。作為以後幾代人永遠的定例，亞倫和他的兒子每次進入會幕或就近壇前，必須洗手洗腳，否則他們就會死亡 （出埃及記30：17至21） 。有瑕疵或缺陷的動物，都不可以用來獻祭。敬拜之物必須塗上膏油或分別為聖。不可以吃不潔的動物，甚至割禮與儀式上的潔淨可能也有一些關係，就像歌羅西書2：11至13的例子表明了割禮與罪性的關係。最後，耶穌自己質疑法利賽人潔淨和飲食的律法時，也證實了人類是不潔的 （馬可福音 7:10 至13） 。

令墮落更加感覺得到
原始污穢的觀念，令全然的污穢更加感覺得到。沒有義人，連一個也沒有 （羅馬書 3:10） ，而我們所有的義行，都像污穢的破舊衣服 （以賽亞書 64:6） ，因為我們都是敗壞的。罪不是遺傳的，卻是從我們的生命中滋生出來的。我們是不潔的，而我們接觸或者做的任何事情，就算是出於好意，都成了污穢的。那些了解自己有了性行為而沒有沐浴、所踏之地就受到咒詛的穆斯林，表明了他了解到由污穢所滋生的不義，其約束力是多麼的大。這種污穢就成了羞恥、缺乏安全感，以及在羞恥的文化中感覺需要福音的基礎。

一個新的範例
Niels Mulder 說： 「羞恥就是一個人對於他的表達、或對於受到批評或嘲笑感到憂慮的感覺，簡言之，對於別人的眼睛、耳朵和看法有為難和懼怕的感覺。」 Gailyn van Rheenen 引用了 Jacob A. Loewen 的話說： 「雖然羞恥是 『對於自己同輩表示不贊成的反應，但罪咎是 『自我定罪，是違反了內心對錯信念所產生的結果。』 』 除了以上我所提到一切有關罪行和羞恥的話，我想補充一點。罪咎是一個人違犯或者沒有遵守一個屬神或人的律法時，所出現的一種感覺和 ／ 或情形；然而，羞恥是一個人在神或同輩面前的情形。

由羞恥所產生的這個定義，與罪咎的存在，有同樣真實的和想像出來的區別。就如法律所定的罪行 - 無論它是否被感覺到 - 都是存在的；同樣也會有感覺得到的罪咎，無論它是否違法；因此羞恥也切實的存在 - 無論它是否被感覺得到 - 也有感到羞恥的情況，無論它是否有客觀的基礎。

在這個主題上，保羅 （羅馬書 9:33） 和彼得都引用了以賽亞書的話： 「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安，信靠他的人必不至於羞愧。」 （ 彼得前書2：6） 如果羞恥只是限於在一個人的同輩面前存在的主觀感覺，這個應許又怎麼可能是真實的呢？對於所有受到嘲笑的聖徒和先知又如何呢？另一方面，如果這節經文中的羞恥是指一種客觀的情形，那麼信靠安放在錫安的房角石 （耶穌） 的人，不管他有沒有受到嘲笑，感到羞恥被永遠除去的感覺，就有了客觀的基礎。

我們講到為何不再需要赦罪的祭牲，因為基督作了那最終的祭牲，但我們廢棄利末人飲食和潔淨的律法，又是根據甚麼？當耶穌宣告所有的食物都是 「潔淨的」 （馬可福音 7:18至23） ，祂不是在取消這些律法，只是在質疑那些添加的傳統，指出了潔淨的問題，是在於人類基本的情形，而不是食物。這些律法的目的，是否要吸引人注意人敗壞的情形，就像祭牲吸引人注意人罪惡的情形一樣呢？是否我們不需要再遵守這些律法是因為耶穌在十字架上一次成就了永遠的工作，除去了我們的污穢，就像它除去了我們的罪一樣？ 「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生神嗎？ （希伯來書 9：13至14）

含義
我從來沒有聽過有人介紹福音是講到人的污穢和羞恥，同時又提到他的罪行和罪性。如果我們對穆斯林世界講述的福音，忽視了人類露體的問題，我懷疑這是哪一種福音。耶穌不只背負了我們的罪；祂也背負了我們的羞恥。祂 「為我們信心創始成終」 ，祂 「輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」 （希伯來書 12:2） 。

「那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」 （哥林多後書 5:21） 這句話是甚麼意思呢？祂是否成了墮落、或者敗壞的人呢？祂是否可以藉著承受我們的污穢而勝過我們的污穢？基督不只 「為我們的罪孽壓傷」 ，祂還 「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」 （以賽亞書 53：4，5） 。救贖不只是某人承擔了我們的懲罰 - 這是穆斯林極度厭惡的。救贖似乎也是承擔我們受沾污敗壞 （這是我們墮落的基礎） 所帶來的污穢情形。如果是這樣的話，就沒有需要去承擔我們的墮落行為。因此，一些歸咎於罪以及歸咎於義的神學概念，就必須重新評估了。

某些遺漏的事物
我們所理解所傳的福音，有沒有遺漏甚麼，以致我們無法觸及穆斯林內心最深處沒有安全感的那一點呢？穆斯林全神貫注於無止境儀式潔淨的循環，是否指出了人類有另一個與罪同樣基本的問題呢？我們是否需要採用一種能夠滿足人們另一點需求的方法去進行福音工作、門徒訓練、以及本色化的工作呢？這種方法是否可以大大革新我們在世界上最抗拒福音的地方進行的外展和建立教會的工作呢？我盼望我們有一天可以回答這些問題。

（取自 EVANGELICAL MISSIONS QUARTERLY Bruce Thomas 的文章）

關懷皈信者

對穆斯林背景的信徒進行門徒訓練
Horst Pietzsch記述

1 被出於神的愛和憐憫所感動
馬太福音 28：16至 20命令基督徒要使萬民作門徒，並且教導他們耶穌所教導的每件事情。這是我們聽到主耶穌基督吩咐我們去關心祂所呼召的人的正式指示。把我們與穆斯林背景的信徒連在一起的關結就是主耶穌基督自己。
當一個人成為基督徒時，他的生命就會有一百八十度的轉變。我們曾經失喪，現在蒙拯救；曾經是死亡的，現在向神活著。我們對人的感覺也會有轉變。門徒是全心全意地跟隨耶穌。他會愛和接受耶穌所接納的人們，特別是那些心靈破碎、軟弱、有病、以及在罪中迷失的人，這包括了穆斯林背景的信徒。
當我們叫穆斯林背景的信徒作門徒時，我們必須有憐憫的心。約翰壹書3：17 清楚地說明， 「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」 服事穆斯林背景的信徒是我們愛的指標，我們若沒有愛，就算不得甚麼 （哥林多前書13： 2） 。
愛是促使我們與穆斯林背景信徒往來的最大因素。如果沒有無條件的愛，我們就不可能投身服事穆斯林背景的信徒，因為我們的動機不正確。

2 分享異象: 傳遞信息
異象不只是計劃去做一個人覺得他不得不做的事情。一個真實的異象是由聖靈所啟示的。它是一幅心中的圖畫，能夠驅使你、給你力量、令你喜歡看到你的教會和服事的地區發生改變的。
關懷穆斯林背景的信徒並對他們進行門徒訓練，不僅在於順服基督。它也關乎將一個信息傳入穆斯林的社會，就是教會熱愛和歡迎任何順服基督的呼召去跟隨祂的人。雖然教會不可以、也不應當作出虛假的應許 （興旺福音） ，它要行走 「窄路」 到榮耀，與任何一個順服和服事基督的人一同 「背十字架」 。在這條 「窄路」 上，他們會全然依靠神和呼求祂的名。祂會回應他們的禱告，並且在他們生命的高峰和低沉時期都支持他們度過。祂會證明自己是信實的神。祂是每一個人所依靠的。

3克服障礙的教導
背景
由於伊斯蘭有不同的解釋，而且人們的信仰生活也有所不同，我們必須找出那個人是從哪裡來的，以致我們可以有效地訓練他們作門徒 （正統的伊斯蘭） 。
找出穆斯林背景的信徒曾經參與甚麼習俗 （民間的伊斯蘭） 。
理解東方的文化，是有效地服事穆斯林背景信徒的要訣 （文化背景） 。
教義上的挑戰
穆斯林背景的信徒，有許多的範疇，需要在開頭的時候學習。穆斯林背景的信徒必須以聖經的真理取代伊斯蘭的世界觀。以下是有關基督教教義開頭的題目：
神
神是天父，我們可以信靠的神，祂就是愛，但祂也是聖潔的。祂不是一位衰老忽視罪的祖父。
人、以及他和神的關係
基督和救恩
聖靈
啟示和聖經
社會和教會
天使、撒但和靈界的事
末世論
道德規範
勝過伊斯蘭的思想
操縱
這肯定屬於舊生命的一部分，但在新生命裡，它沒有地位，因為它與基督的榜樣有衝突。述說整個故事，並且表現真誠，是解決這個問題的答案。
喜歡統治
如果穆斯林背景的信徒在他們皈信之前，曾經是穆斯林社會的領袖，他們就必須放棄他們想統治的強烈願望，成為真正謙卑的人，作他人的僕人。受虐待的婦女也可以歸為這一類，因為她們曾經經歷過傷害。
為了基督的緣故在社會裡過單身的生活
這事對某些人來說似乎是難題。就算一個人單身違反了其個人的意願，但生命的主要目標和目的卻不是為了要結婚。在生命中有許多事情比結得成婚更為重要。為了主的緣故，也許我們只得放棄這事。穆斯林背景的信徒至少要知道他們存在是為了甚麼，並且能夠管理自己的生活。
改造婚姻、家庭和社會
婚姻生活與家庭的價值
在這方面有非常大的差異。在這些問題上必須徹底地研讀聖經。同樣的，基督徒的生活是從悔改歸主那刻開始的，然後生命的轉變是每天都在進行的。
社會的價值觀
基督徒不太在乎其他人怎麼想，我們行為的動機不太理會他人對我們的期望。基督徒最重要的就是做耶穌期望我們做的事。
個人的道德規範
坦率
說誠實話的意思，不只是說出真理，而是說出全部的真理以及完整的故事，好叫勸告者不需要去懷疑那個故事還有多少地方沒有說出來。
滿足
要一個人滿足總是不容易的，特別是當一個穆斯林背景的信徒，看到其他人比他們富裕。其他在基督裡的弟兄姊妹也許不會都了解穆斯林背景信徒所經歷的。不論我們是富有還是貧窮，都不會改變我們在基督裡的地位。我們一切豐富都藏在基督裡，而我們也把財寶收聚在基督裡。

4 服事的裝備
學習寬恕
由於穆斯林背景的信徒，通常都必須面對或小或大的逼迫，他們必須徹底地去應付這件事。他們很容易怨恨神為何容許他們受這樣的苦難。穆斯林背景的信徒必須原諒那些逼迫他們的人。這事不容易做得到。也許他們還需要原諒教會成員中 （或其他） 讓他們感到失望、或者出賣他們的人。如果基督沒有洗淨和赦免我們，我們就沒有資格作祂的僕人。這在逼迫的情況中是至關重要的。
僕人身分
我們若事奉耶穌基督，工作就無分貴賤，因祂是那位謙卑的主。我們做低微的工作，並沒有甚麼損失，因為我們跟隨了耶穌的腳蹤。從前我們喜愛受人服事，但如今驕傲已成過去。而且耶穌的僕人也不會介意做艱苦的工作。
坦率 / 透明
一個好的管家必須坦率解釋其資產。他 ／ 她若沒有透明度，就無法做一個好的管家。

5 因真理而得自由
以聖經為基礎
雖然每一個教會都聲稱自己是以聖經為基礎，但極少教會教導他們的成員，要查考和討論經文以為他們的生命尋找答案。
辨別力
由於在生命中有許多的挑戰、眾多的試探，穆斯林背景的信徒需要有知識，好叫他們能夠有剛強的信心，並且能分辨善惡。
有很多關於屬靈戰爭基於權能對峙的教導。真理叫人得以自由。耶穌藉著禱告和進入敵方陣營傳福音來從事屬靈的戰爭。
揭露宗教的缺點
必須揭露和去除舊信仰中的舊根基。穆斯林背景的信徒必須承認他們曾經進行過甚麼迷信、巫術和信仰的事，並且 「完全在祂裡面」 （歌羅西書 2：6至 15） ，特別是 6至 7節： 「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行；在祂裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」
有許多不同信徒、宗派和教會的教導過於極端。穆斯林背景的信徒必須接受裝備，以致能夠察覺出甚麼事情是不對的。神是信實的，會透過祂的靈說話，但我們如果懂得使用聖經就更加好。
從靈界得著自由
耶穌說真理必叫你們得以自由。由於魔鬼喜歡運用詭計作為他的工具，我們必須認識真理。只有當我們察覺出謊言，我們才能夠選擇真理。這樣撒但就會失去他的權勢，因為我們在基督的光照下看到了罪和魔鬼的手段。
如果我們過的生活沒有隱蔽的行為和未承認的罪，魔鬼就無法威脅我們。也許人們依然咒罵我們，而我們可能感到正受到屬靈的攻擊，但我們在那時可以禱告祈求，尋求神作避難所。那些過著聖潔生活的人會知道攻擊是來自外面的。
必須斷絕與伊斯蘭大本營之間的關係，以相應的基督教信仰來取代它。穆斯林背景的信徒以委身跟隨基督，來代替效法穆罕默德為模範。

6 用愛來回應伊斯蘭的挑戰
伊斯蘭實在挑戰基督教信仰。耶穌問祂的門徒，他們的義是否勝過法利賽人的義。 （馬太福音 5：20 ） 「我告訴你們：你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」 伊斯蘭在真理的範圍裡挑戰基督徒，也會在他們進行關懷穆斯林背景信徒的任務時挑戰他們。
赦免
「免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡 ... 你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」 （馬太福音 6：12至15）
善良
「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」 （羅馬書 12：21）
忍耐
「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」 （希伯來書 10：36）

7 成為教會的一分子
孤獨
穆斯林背景的信徒經常覺得被無情地撇棄了。教會必須注意到這個問題。人們狹窄的眼光、理解、態度，以及不信任，令他們產生了孤獨感。勸導者的任務， 就是要與穆斯林背景的信徒並肩同行。介紹穆斯林背景的信徒彼此認識也是一件好事。
協助
由於穆斯林背景的信徒常常需要處理許多挑戰生命的大問題，穆斯林背景的信徒會緊緊地抓住他們所遇到的任何幫助。我們對於要提供哪一種幫助，會提供多久的幫助，必須相當的清楚。無論是哪一種幫助，總比沒有好；但是當一個人在需要和絕望之時感到失望的話，傷害甚至會更大。理想的幫助實在必須是長時間的，而且要透過教會來執行。我們主要的目標，就是要讓他們得到一份收入和一個住處。
幫助他在屬靈上成長
這不只是透過教會的聚會，也是藉著穆斯林背景的信徒與同道的基督徒相交來達成的。當穆斯林背景的信徒與成熟的基督徒一起吃東西、事奉、以及相交時，他們就能夠認識到基督教的信仰是怎樣落實到人日常的生活當中 （生活技能、道德規範、良好的傳統和慣例） 。
當完成融合的時候
教會對穆斯林背景的信徒的任務是教導、門徒訓練、提供一個地方讓他們敬拜、得勸導、禱告、操練他們的恩賜。穆斯林背景的信徒，也不是一個分享見證的展品。他們經過一段比較長的時間建立了信心後，才可以作見證，免得他們變得驕傲。
教會也有社會性的一面， 也就是說他們可以在那裡找到一群接受和支持他們的朋友和一群人。教會也需要成為穆斯林背景的信徒能夠找到伴侶的地方。教會的成員不該稱呼穆斯林背景的信徒為 「穆斯林」 或者 「前穆斯林」 。這就如同稱呼某人為妓女或癮君子一樣。穆斯林背景的信徒是耶穌基督的門徒，所以必須以尊重和敬意對待他們，就算他們犯了錯誤！我們有誰沒有罪和缺點呢？
結語：對穆斯林背景信徒的門徒訓練和關顧，是一件具有挑戰性和賞賜的工作。穆斯林背景的信徒是祂的子民。主既愛他們和接受他們，我們也必須如此。