
Roland Clarke
古兰经称优素福一生为“最美的故事”(古兰经12:3),其原因之一,乃因优素福从奴仆跃升为埃及宰相这个奇妙经历。不仅如此,后来因为发生饥荒,迫使他的哥哥下埃及求粮,他们在优素福面前谦恭屈膝,却认不出他就是弟弟,就这样,优素福儿时的梦境应验了。
然而这故事也有另一面,是较少人留意到的,就是他与哥哥相认时的温馨场面。优素福没有心怀怨恨,反以德报怨,救了那曾经想谋杀他的人(他哥哥)。他们虽然不配,但优素福仍然以爱与饶恕待他们。
讨拉特创世记45:1-7描写一个感人场面,优素福终于向哥哥表明身份了:
这是神差我在你们以先来,为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了,还有五年不能耕种,不能收成。神差我在你们以先来,为要给你们存留余种在世上,又要大施拯救,保全你们的生命。所以差我来的是神,不是你们!祂使我握升成为法老的辅政,他皇宫的官家,全埃及的领导。(参讨拉特创世记45:1-7,50:15-21)
且停下来想想,真主怎样把优素福哥哥的邪恶念头,转化为美事!真主竟转化他们的谋杀计划,成就重大拯救!圣经里还有许多类似的故事,讲到真主如何转化恶人的计谋,化诅为恩。(详见注1)
在优素福获升宰相、最终救弟兄避过饥荒前,他先得谦卑成为奴仆,受试炼。后来他更降卑,被诬陷而成为罪犯,身陷囹圄。诗人这样总结说:
神…在他们以先打发一个人去-约瑟被卖为奴仆。人用脚镣伤他的脚;他被铁链捆拘。耶和华的话试炼他,直等到他所说的应验了。王打发人把他解开,就是治理众民的,把他释放,立他作王家之主,掌管他一切所有的。(宰甫尔诗篇105:17-21)
我每想到故事竟峰回路转,惊叹这多么不寻常。圣经里还有许多故事,都记载了真主如何化屡屡诅咒为恩,一如优素福故事。
麦西哈也要被高举
以赛亚论到麦西哈生平的时候,也提及类似情况。他预言说,麦西哈成为谦卑的奴仆,大大受苦以后,会被高举。讨拉特以赛亚书52和53章如此说:
那报佳音,传平安,报好信,传救恩的,对锡安说:你的神作王了!这人的脚登山何等佳美!听啊,你守望之人的声音,他们扬起声来,一同歌唱;因为耶和华归回锡安的时候,他们必亲眼看见。耶路撒冷的荒场啊,要发起欢声,一同歌唱;因为耶和华安慰了他的百姓,救赎了耶路撒冷。耶和华在万国眼前露出圣臂;地极的人都看见我们神的救恩了。…我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。许多人因他惊奇,他的面貌比别人憔悴;他的形容比世人枯槁。这样,他必洗净许多国民;君王要向他闭口。因所未曾传与他们的,他们必看见;未曾听见的,他们要明白。
我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?他在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。他无佳形美容;我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。 他被藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤,我们得医治…耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压…像羊羔被牵到宰杀之地…有许多人因认识我的义仆得称为义;并且他要担当他们的罪孽。(讨拉特以赛亚书52:7-53:11)
你若比较优素福生平与这段关于麦西哈的预言,会看见两位主仆在高升之前都谦卑受苦。再者,正如真主转化优素福的被害受苦,拯救多人性命,祂也容让耶稣麦西哈蒙冤受屈,以救万民。正如经文写道:
他既按着神的定旨先见被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上,杀了。神却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。(使徒行传2:23-24)
另一节经文提到,真主如何回应耶稣的祷告,如何介入:
基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。(希伯来书5:7-9)
特别标示出来的两个字,让我们看见耶稣与优素福生平何其相似。他们之受苦,都成了拯救的途径。
还有另一节经文说:“因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。按着肉体说,他被治死;按着灵性说,他复活了。”(彼得前书3:18)
值得留意的是,圣经曾二十多次提及指麦西哈受辱、被鞭打、最后走向十字架的“受苦”。
除了肉体受创,麦西哈亦深深经历心灵之苦。先知以赛亚形容麦西哈“多受痛苦,常经忧患”。(讨拉特以赛亚书53:3)
人子、奴仆,然后是掌权者
优素福与耶稣另一个相似点,是故事开始的时候,二人都是父亲的爱子;然后经历一段谦卑服事的时期,最后才高升掌权,受大荣耀。
圣经清楚说明耶稣麦西哈是真主的儿子。麦西哈出生时天神报喜说:“他要为大,称为至高者的儿子。”(引支勒路加福音1:32)经文又说:“从天上有声音说:这是我的爱子,我所喜悦的。”(引支勒马太福音3:17)
圣经也教导说,麦西哈活着当奴仆,先受苦,然后才升高。
他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名。(腓立比书2:5-9)
穆斯林相信麦西哈是真主的仆人吗?
据古兰经,尔萨是全无过犯、完全顺从安拉的仆人。同样地,圣经也一再确定,耶稣麦西哈是主仆。很不幸,基督教徒往往强调耶稣尊荣的称号,如神子、万王之王、万主之主、至高者的儿子等。也许我们太着重这等称呼,却忽略了祂谦卑的属性了?会否因为这样不平衡的看法,使我们的福音对象误解了?
麦西哈可强调自己的仆人身份?
耶稣曾对门徒说:“若有人愿意作首先的,他必作众人末后的,作众人的用人…你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”(引支勒马可福音9:35;引支勒马太福音20:25-28)
仆人身份与崩毁之爱(Fana'a)可搭建桥梁吗?
穆斯林(尤其苏菲派)追求Fana'a“崩毁之爱”的道。一次我与一位苏菲派领袖讨论这个词儿,他以“成为无有”解释fana'a。经多番思量,似乎“崩毁之爱”与耶稣的教导有相似之处:
若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。(引支勒马可福音8:34-38)
我们仔细查考腓立比书2:7,就看出上述导与“崩毁之爱”很相似。腓立比书2:7里“虚己”一词希腊原文为kenoo,《新国际译本》与《标准英语译本》作“基督使自己成为无有”。(参注2)
穆斯林相信尔萨在谦卑事奉安拉后高升吗?
答案是“他们相信”。古兰经说,麦尔彦的儿子麦西哈尔萨“在今世和后世都是有面子的,是真主所亲近的。”(3:45)古兰经3:55又说:“真主对尔萨说:我…要把你擢升到我那里。”
论麦西哈被高举,圣经与古兰经有何异同?
仔细看我们会发现,圣经描述麦西哈被高举的时候,是何等荣耀、引人注目。“神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主。”(腓立比书2:9-10)圣经高举麦西哈至超乎万有的地位,然而古兰经却认为祂不过“真主所亲近的”其中一位而已。(古兰经3:45)
圣经形容麦西哈高升,与优素福擢升宰相,当管全埃及的经历相似。当然,优素福仍得服在法老一人之下,然而实际上,他才是管理国家的人。情况一如今日英国,首相有管治权,但女皇仍然是最高权柄(统治象征)。圣经如此总结麦西哈的高升:“叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”(腓立比书2:10-11)荣耀最终归父真主,因为祂是最终权柄。(比较哥林多前书15:27-28)
论到麦西哈高升,还有几个方面古兰经有别于圣经。下面会分四点讨论,看看哪本经书观点更切合先知预言。
1)古兰经并没有提及,耶稣会为全世界带来救恩(但先知清楚预言这点)。前面读过的先知书明说,麦西哈使“佳音、平安、好信息临到万国。”(讨拉特以赛亚书52:7-10)另一段经文也印证了这点:
你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事,我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。(讨拉特以赛亚书49:6)
以赛亚先知后700年,麦西哈的救赎使命得确认了。主的使者分别向优素福及其未婚妻麦尔彦显现说,她将怀孕生子。天神吩咐他们给孩子取名“耶稣”,意为“真主的救恩”。不仅如此,天神也向牧人显现,对他们说:“我报给你们大喜信息,是关乎万民的。今天救主基督已降生。”(引支勒路加福音2:10-11)
麦西哈救赎世界的重要任务,尽见于“万民”二字。祂工作之普世性,见于引支勒约翰福音3:16-17,4:42,12:47;引支勒路加福音24:44-47;约翰一书2:2,4:14。古兰经说尔萨曾治愈患重病者,我们可以说,古兰经认同耶稣做救赎/拯救工作,却没有说这样带来拯救。再者,古兰经也没说明麦西哈拯救使命之普世性,不像圣经明说,耶稣麦西哈救赎万族万邦。(启示录5:1-9)
2)古兰经文值得相榷之处第二点是,经文没有说明麦西哈高升之前,身心灵所受痛苦的深度与强度。前面提过,麦西哈“多受痛苦,常经忧患”,经文预言在引支勒新约里应验了;圣经形容耶稣“心里甚是忧伤,几乎要死”又“大声哀哭,流泪祷告”(引支勒马可福音14:34;希伯来书5:7)。古兰经却没有对麦西哈有类似记述。
3)就穆斯林对麦西哈高升的看法值得相榷的第三个原因是,古兰经4:157-158说,“他们没有杀死〔尔萨〕,也没有把他钉在十字架上…不然,真主已把他擢升到自己那里。”这句话自相矛盾,引发不同诠释,这是许多德高望重的古兰解经家都承认的。然而圣经却明说,耶稣死在十字架上,后来升天到父真主那里。有许多经文可以印证,以下且引述其中三段。
耶稣对与祂同钉的罪犯说:“今天你与我同在乐园里了。”(引支勒路加福音23:43)希伯来书4:14,9:24-26也说:
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道…因为基督并不是进了人手所造的圣所,乃是进了天堂,如今为我们显在神面前;也不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所,如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。
4)第四点是,古兰经认为没有谁可背负别人的罪。这明显有违圣经里的先知预言,经文说,麦西哈要为人背负罪。类似经文有:“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上…他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义;并且他要担当他们的罪孽。”(讨拉特以赛亚书53:6,11)
再者,以赛亚预言已在彼得前书2:22-24应验了:
他并没有犯罪…他被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。
结论
真主容许无辜者(优素福)受欺压、当奴仆,藉此拯救他的兄弟避过饥荒不至饿死。同样地,真主容让耶稣麦西哈无辜受害,死在十字架上,好拯救众罪人。
优素福故事发展高潮,与耶稣故事也很相似。优素福最后与弟兄和好,而因着耶稣,人最后也与真主和好合一。圣经说:
神藉着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。所以,我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。…神说:在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我搭救了你。看哪!现在正是悦纳的时候;现在正是拯救的日子。(哥林多后书5:18-6:2)
若你有任何问题,或者想相信麦西哈作个人救主,请联络我。
文中圣经引自《和合本》,古兰经引《马坚译本》。
注
1. 优素福故事,是真主利用恶人计谋达其旨意的诸多例证之一。其他例子如,当以色列人在比哈希录驻?时,法老军兵从后追赶,一时间以色列民似乎被困密夺与红海之间。然而主向穆萨解释说:“法老必说:以色列人在地中绕迷了,旷野把他们困住了。我要使法老的心刚硬,他要追赶他们,我便在法老和他全军身上得荣耀。”(讨拉特出埃及记14:3-4)
我们从这个故事学到一个教训,“人的愤怒要成全你的荣美。”(诗篇宰甫尔76:10)经文上一节说:“神起来施行审判,要救地上一切谦卑的人。”从真主拯救以色列民脱离法老欺压的故事,我们看见个中道理。
同一个道理,在千百年后再见于保罗书信:“因这世界的智慧,在神看是愚拙。如经上记着说:主叫有智慧的,中了自己的诡计。”(哥林多前书3:19)哈曼的故事就是好例子。真主使“哈曼谋害犹太人的恶事归到自己头上。”(讨拉特以斯帖记9:25)哈曼原本计划把犹太人末底改挂在木头上,结果反而自己被挂上。不仅如此,故事的结局是,犹太人得脱离哈曼的灭族恶计。(讨拉特以斯帖记7:10;9章)
2. “虚己”一词看似与“崩毁之爱”的“虚无”近义,其实并非如此。腓立比书2:6(另参哥林多前书1:28)的虚己,不像“崩毁之爱”般有灭没的含义。麦西哈“虚己”的时候,祂是放下(或倒空)一直以来身为真主的特殊地位。(参引支勒约翰福音17:1-5)
圣经所说的降卑与虚己,并不是要泯灭个性与人格。但另一方面,苏菲派认为“成为无有”是与真主契合的一步,他们倾向泛神思想,认为“滴水可以汇洋”,融合而后消失。大多数苏菲派信徒以为“崩毁之爱”就是舍弃个人位格,不知道其目的是要与真主建立个人关系。
圣经教导人“作奴仆”与“虚己”,目的是要赚得真正的伟大与尊荣。我们并非汇于洋海归于无有,而是当我们谦卑、完全顺服的时候,更能活出真主意欲我们所要成为的。
这篇文章翻译自Roland Clarke的在线文章“Joseph: From Prison to Prominence”
http://www.answering-islam.org/authors/clarke/joseph.html
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