三位一体论者认为虽然从数字上讲只有一位神，但在这一神里，存在不只一个位格、一个自我、一个理智或自己。这是三位一体教义下的基本原则。所以，在你首先没有建立起神本性的多位格概念之前，讨论神有多少个位格以及他们彼此的关系就没有多大的意义了。

能指望些甚么

如果圣经的作者们相信神是多位格的，那我们应该能指望发现他们写神的时候会以某种方式表达给读者这种观念。因此，我们必须要问：「如果圣经作者认为神是多位格的，那我们将指望在圣经里发现些甚么呢﹖」

另一方面，如果圣经的作者们认为神只有一个位格，也就是说他们是典型的神格一位论者，那他们在写神的时候也该以某种方式表达那种观念。所以，我们也有理由要问：「如果圣经是神格一位论者写的，那我们将指望在圣经里发现些甚么呢﹖」

我们有时会用「神格一位论者」一词来统称任何否认三位一体的人，因为这些人都是认为神只有一个位格。这将包括犹太教徒、穆斯林、亚留派教徒和形态论者。

让我们检视旧约看看谁的立场得到了希伯来经文的证实，脑子里谨记这个基本的问题，「一定得有甚么？会有甚么？是甚么？」

神的独一性

第一个问题是在神的启示下，圣经作者是怎么构想出神具独一性的？这里有九个不同的希伯来单词有时会被翻译成「一个」：

ish, ishah, nephesh, yachid, almoni, echad, gam, badad, chad (Chal.)

尽管像ish（男人）和ishah（女人）这样的词有时被翻译成「一个」，但它们从不会用在神身上。因为神不是一个男人也不是一个女人（民数记23：19），这是我们可以期望发现的。同样nephesh（灵魂）一词也从不会用来说神的独一性。

说到这里跃入脑海的另一个问题就是，如果神格一位论者写了圣经，那他们用的是哪一个词语来讲神的独一性的呢？在上面所有的单词中，只有一个词可以表示神是单一的位格。如果圣经中用在神身上的是这个词语，那这对于三位一体论的立场将是毁灭性的打击。

这个词就是「yachid」，意思是绝对的或唯一的一个[1]。在诗篇68：6中它甚至被翻译成「孤独」，指的是一个绝对单独的人。整个圣经中普遍的意思都是这个。[2]

神格一位论者应该自然期望在圣经中找到用于神的这个yachid一词。另一方面，三位一体论者当然不期望找到yachid用于神，因为他们相信神有三个位格。

谁的期望被实现了？

当我们翻开圣经，我们会发现甚么呢？圣经的作者们从没有把yachid用在神身上。他们从没有把神描述成是一个唯一的位格。这对神格一位论者派立场是个毁灭性的推倒。

Echad一词

在所有表示一个的希伯来单词表中，echad [通常] 指一个复合的统一体，许多样事物合在一起被描述为「一个」 [3]。下面的章节就是表示这种复合独一性的样例：

1. 创世记1：5：头一日（yom echad）是两样事物的结合体－昼和夜。
2. 创世纪2：24：亚当和夏娃成为一体（l-visar echad）。他们是一个，但是两个组成的一个。
3. 创世记3：22：亚当和夏娃与神「相似／一体」（echad）。但当他们与神「相似／一体」后并没有失去他们本来的个人性。
4. 创世记11：6：他们成为一样（echad）的人民。所以他们是「一个人」同时又是「许多人」。
5. 创世记34：16，22：示剑族人想跟犹太人成为「一样的人民」（l-`am echad）。
6. 历代记下30：12：神给人们「一条心」（lev echad）。很明显，千万个个人的心在一种复合或混合的意义上组成「一条心」。
7. 以斯拉记2：64：四万二千三百六十名「会众」（kol-haqahal）被描述为「一」整个（k-echad）。
8. 杰里迈亚书32：39：在新约下，神将给祂的子民「一心」（lev echad）。

Echad许多次被用作复合的单一体，上面的章节只是一小部分例子。但毫无疑问，足以证明旧约，从律法书到先知书，使用了echad一词来表达合一的或复合的独一性。

谁会使用Echad

神格一位论者永远不会将希伯来词echad用到神身上，因为它的意思是复合的或合一的独一。如果圣经的作者是神格一位论者，那我们就不可能指望找到echad应用于神。

另一方面，如果圣经经文的写作者相信神是多位格的，那我们就能指望发现他们将echad应用于神，因为这意味着神是一种混合或复合意义上的「独一」。事实上，echad是唯一可以用来表达这层意思的希伯来词语。

当我们打开圣经，我们会发现甚么？我们发现echad被用在神身上。祂是复合意义上的「独一」。这对旧约中神的概念是如此地重要以至于出现在以色列人的大宣言中：

「以色列阿，你要听。耶和华我们神是独一的主。」（申命记6：4）

申命记6：4中所使用的echad正好是三位一体论者期望在圣经中要找到的单词，因为它是希伯来语言中唯一可以向读者表明，神是几个位格而非仅仅一个位格组成的复合统一体的单词。在希伯来语言中，没有第二个词语可以表达这样的思想了。

但当犹太人今天拒绝三位一体教义之时，这怎么能成为echad真正的理解呢？著名的希伯来学者戴维.库珀（David Cooper）解释道：

在摩西.迈蒙尼德（Moses Maimonides）时代之前，神的合一性是用echad来表达的，而且它的本意被毫无疑问地证明就是复合的统一体。起草了信仰十三条的迈蒙尼德，在第二条中使用yachid来阐明神的独一性，而这个词在塔纳克中从没有被用来表达神的独一性。从这些事实中可以明显看出，一种新的思想被注入这个信仰宣言，就是用每一段中本意是绝对独一的yachid取代了本意是复合统一体的echad。所以，从迈蒙尼德时代起，一种不同于远古解释的新解释就放置在这段最重要的章节中。 [4]

当你看看用于神的echad和注意到yachid从没应用于神时，就能发现这含意是很明显的。神是一复合的统一体，也就是说是多位格的。

单数词和众数词

如果圣经的作者们认为神是独一的，那他们会怎样用希伯来语表达这种思想呢？根据希伯来语法，唯一的方法就是凡用于神的词都应该使用单数的名词、代词、形容词、动词和副词。所以，指代神应该用「He」（主格他）、「Him」（宾格他）、和「His」（他的），神的第一人称应该用「I」（我）、「Myself」（我自己）、和「Me」（宾格我）。神格一位论者和三位一体论者都指望看到圣经作者使用这些词语来指代神。

但是，如果他们也相信神格是多位的，那么在希伯来语中唯一表达这种思想的方式就是使用众数的名称、代词、形容词、和动词。他们指代神应用「They」（主格他们）、「Them」（宾格他们）、和「Theirs」（他们的），描述神应说「We」（主格我们）、「Us」（宾格我们）、和「Ours」（我们的）。

单数词

虽然三位一体论者和神格一位论者都期望找到应用于神的单数词，因为他们都认为从数字上讲神只有一位，但只有三位一体论者同时期望找到众数的词语。而我们还没有看到一位论者的书里将神称为「They」或「Them」（他们）。但这在三位一体论者的书中则是通常的做法。

民数记23：19中可以找到一处给神使用单数名字的例子：

"God (el) is not a man, that He should lie, nor a son of man, that He should repent; has He said, and will He not do it? Or has He spoken, and will He not make it good?"
（神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢，他发言岂不要成就呢？）

在这节经文中，给神的名字叫El，这是个单数名词。经文中修饰El的所有动词也都是单数形式。神的名字El在如创世记33：20这样的地方被音译（EL-Elohe-Israel 伊利伊罗伊以色列）。

在以赛亚书40：28中神被称作boreh（造物主），它是动词bara的单数形式。以赛亚书45：11中，祂还被称为vyitsro（造就者），这是yatsar的单数形式。因为神只有一位，所以发现神使用单数名词和动词，我们并不会感到惊讶。

众数词

但当提到众数的名词、代词、形容词和动词时，这不是神格一位论者期望在圣经中应用到神的事情。我们还没有听过哪个一位论者称神叫「他们」。但这正是三位一体论者期望在圣经中找到的事情。

如果神是多位格的，那我们就能指望发现神说，「We」（主格我们）、「Us」（宾格我们）、或「Our」（我们的），同时也会说「I」（主格我）、「Myself」（我自己）、或「Me」（宾格我），因为神是独一的，同时又是三位的。三位一体教义需要众数词又要单数词，而神格一位论主义则只想要单数词。

谁是正确的？

圣经的作者们是不是对神使用过众数词呢？是的，他们使用过。El的众数形式elohim在圣经中是使用最频繁的指代「神」的词（即创世记1：1）。

圣经中有四百多次将elohim翻译成「Gods」（神的众数）。从修饰它的众数的动词和众数的形容词可以看出这是一个真正的众数形式。几个例子就足以证明这一点了：

1. 创世记20：13a，我们读到：

And it came about, when God caused me to wander from my father's house... （当神叫我离开父家，飘流在外的时候…）

神的名字叫elohim，修饰它的动词是hit’u（cause to wander 叫…离开），这是ta’u的众数形式。它可以翻译成，「When they, i.e., God, caused me to wander from my father's house.」（当他们－也就是神－叫我离开父家，漂流在外的时候。）

2. 创世记35：7，我们读到，「They, i.e., God, revealed themselves to him」（他们－也就是神－在那里向他显现。）

动词niglu（显现）是gla的众数形式，修饰elohim（神）。

3. 出埃及记21：6；22：7－8，27－28中的elohim一词指以色列的「审判官们」。不可能否认这些审判官的复合性。

4. 申命记4：7，我们读到：…

申命记4：7中的qrovim（走近）一词是qarav的众数形式，修饰elohim。

5. 乔舒亚记24：19中，qdoshim（「圣洁」）是一个众数的形容词，修饰elohim，可以翻译成「God，i.e., the Holy Ones」（神，也就是圣洁的这几位）。

6. 诗篇58：11（希伯来圣经12节）中戴维说：

Surely there is a God who judges on earth! （在地上果有施行判断的神。）

戴维使用动词shephmim的众数形式「judges 判断」。字面的翻译就是，「They, i.e., God, who judges the earth」（他们－也就是神－在地上施行判断。）

除了众数的名词elohim及其众数的修饰词之外，圣经的作者们还使用了其他众数名词：

1. 旧约中神的名称第二位使用最普遍的词是Adonai（即「主」），它也是个众数名词。所以说，希伯来圣经中给神使用最频繁的两个名称elohim和adonai都是众数名词。如果圣经是神格一位论者写的，那我们就不可能指望能看到这两个词。但是如果圣经的作者相信神是多位格的话，这就正好是我们所期待的。

2. 乔布记35：10把神称为人类的「Makers」（造就者）。`sa（Makers）一词是`asah的一个众数分词。

3. 诗篇149：2中，我们读到：

Let Israel be glad in his Maker; Let the sons of Zion rejoice in their King. （愿以色列因造他的主欢喜。愿锡安的民，因他们的王快乐。）

戴维使用了阳性的众数词b`osay「造就者们」来称以色列的神。神格一位论者怎么会把神叫做「造就者们」呢？只有三位一体论者才会这样叫。

4. 传道书12：1告诉我们…（「Remember now your Creators」纪念造你的各主）。…一词（"Creators"）是一个阳性的众数分词。

5. 以赛亚书54：5把神叫做以色列的「Makers」（造就者们）。「Makers」在希伯来语中就是…，这是个众数分词。

神在圣经中被描述成宇宙万物的「Maker」（造就者），同时又是「Makers」（造就者们）。三位一体论者对这个问题的理解没有一点问题，因为圣父、圣子、和圣灵都参与到了创造的工作中。但神格一位论者就难解释为甚么圣经要讲造物主是众数的。

故弄玄虚

三位一体论者说因为神是独一的同时又是三位的，所以神既是「造物主」同时又是「造物主们」，因此，他们经常被控以搞神学故弄玄虚之名。但这正好是希伯来经文所表明的。同样的「Creator造物主」和「Maker造就者」既被使用了它们的单数形式又被使用了众数形式。

众数代词

众数代词呢？神用第一人称的时候有没有使用诸如「Us」（我们），「We」（我们）和「Our」（我们的）呢？如果圣经的作者们是神格一位论者，那我们就不能指望能在圣经里看到神用众数的第一人称说话。但如果三位一体论是真的，那这正好是我们能在圣经中期待找到的。

证据是很明显的，指代神的众数代词就被使用在下面的章节中：

Then God said, "Let Us make man Our image, according to Our likeness; and let them rule over the fish of the sea and over the birds of the sky and over the cattle and over all the earth, and over every creeping thing that creeps on the earth. And God created man in His own image, in the image of God He created him; male and female He created them. （神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。创世记1：26－27）

第一，「Let us make man 我们要造人」句中的「make 造」（…）是一个众数动词。希伯来语法不能忽视。主动词和代词都是众数的。这表明神就是正在讲话的「Us」（我们）和「Our」（我们的）。

第二，从单数的名词「image」（形象）和「likeness」（样式）可以清楚地看出这个众数代词指代的是神而不是众天使。造人不可能照两种形象或两种样式－神的和天使的－来造。我们是照神的形象和样式来被造的。

第三，27节中反复用到的「image」（形象）一词也证明了这点。如果造人依照的「image」（形象）既是天使的形象又是神的形象，那它就不该用单数的形式，而是用众数。

第四，有些反三位一体论的人试图将这段经文解释为是尊崇众数（pluralis majestaticus）的例子，非常类似于据报道的英格兰维多利亚女王所说，「我们不开心」。

这个论点的唯一问题在于，在圣经被启示的时代，希伯来语言中没有尊崇众数的语法。牛津大学希伯来语讲师Rabbi Tzvi Nassi解释说：

每一个熟悉希伯来和阿拉马语言基本知识的人一定知道，在圣经中神经常用众数来称呼自己。有无数这样的章节，句子里面主语和谓语之间没有文法上的一致，我们遇到的是一种这样固定的结构，有些拥有更多所谓哲学知识而对东方语言的真正认识了解较少的现代文法学家称这种结构为华美众数（pluralis excellentiae）。这有助于他们走出每一个表面的难题。然而，这种华美众数的文法结构是摩西和众先知所不知道的东西。整个TeNaKh里（律法书、先知书、和Hagiographa），法老、尼布甲尼撒王、戴维和所有其他王都是用单数说话，不像现代王那样用众数。他们不会说我们，而是说我命令，如创世记41：41，但以理书3：29，以斯拉记1：2，等等。[5]

一个惊人的骗局

十九世纪神格一位论者和三位一体论者争论期间，尊崇众数的原则被揭露为是一个由著名的犹太教学者Gesenius普及出来的骗局。很明显他利用它作为反基督教的一个伎俩。

根本的错误在于企图把现代帝王的一种癖好生搬硬套到古文中去，而这种癖好在当时还是不为人所知的。Richard Davies在1891年指出，「的确，这种皇家风格在圣经创作的时代中是没有人知道使用的。[6]」

令人大吃一惊的是，一百年之后，反三位一体论者仍然使用这个骗局来回避使用神众数代词的重大意义性。他们似乎完全忽略了这个事实：尊崇众数只是近来的一个语法创新，所以不能套用到古代或古文中去。

我们还必须指出，反三位一体论者现在将尊崇众数的原则应用到所有有关神的众数词里，而实际上这一原则只涉及直接引语，即出现「我们」和「我们的」章节。它甚至被用来搪塞诸如创世记1：1中这样的众数词elohim的重要性。但由于创世记1：1不是一个直接引语，所以硬扣上可谓的「尊崇众数」的帽子只不过是个骗人的诡计。

人的堕落

Then [Yahweh] God said, "Behold, the man has become like one of Us." （耶和华神说，那人已经与我们相似。创世记3：22）

神说人类像「我们」一样。上下文中没有任何迹象表明神是跟众天使说话。所以说这里的「Us」（我们）就是神自己，启示了祂多重位格的特性。
巴别塔

"Come, let Us go down and, confuse their language, that they may not understand one another's speech." So [Yahweh] scattered them abroad from there over the face of the whole earth; and they stopped building the city. Therefore its name was called Babel, because there [Yahweh] confused the language of the whole earth; and from there [Yahweh] scattered them abroad over the face of the whole earth. （我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。于是，耶和华使他们从那里分散在全地上。他们就停工，不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别）。（创世记11：7－9）

谓语「come 下去」和「confuse 变乱」都是众数动词。结合众数的代词和「Us 我们」的身份正是耶和华的情况来看，这个事实说明神正对众天使讲话是极其不可能的事情。当天使要插手惩罚人类的时候，他们是得到了应有的授权（创世记19：1－26，等等）。没有权状给了天使们，因为他们没有涉及进来。

以赛亚的呼召

我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢，谁能为我们去呢。我说，我在这里，请差遣我。 (以赛亚书6：8)

以赛亚被神性的「我们」呼召和差遣。上下文中没有哪里提到了天使。「我们」就是耶和华作为多位格的人来自我称呼的。整个圣经中没有一处先知被描述成是众天使的发言人。

众数的位格

三位一体论者期望在圣经中找到的另一件事情就是有些地方神很明显有不只一个位格。这当然是神格一位论者不期望看到的。

有好几个章节里两个神格都称为「神」，而两个位格指的都是同一位真神。第一段可以在创世记19：24中找到：

当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉。

这段经文不管你怎么处置它都是很不同寻常的。它非常直白地说有两个神格：一个在地上，一个在天上。每个位格都称为…（耶和华）。

第一个在地上的…（耶和华）从第二个在天上的…（耶和华）那里降下硫磺和火。很容易看出为甚么这节经文多个世纪以来一直让反三位一体论者愤怒。

我们该怎样去理解它呢？舍米安会议宣告，「神子从神父那里降下雨」[7] 这是早期教会的清楚解释。

伟大的德国宗教改革家马丁.路德注解说：

我们还应注意到这个事实：摩西这里说主（耶和华）从主（耶和华）那里降下火和硫磺。这种说话的模式大大地让犹太人苦恼不已，他们怎么都解释不了它。摩西两次提到耶和华以表明神只有一位，但这独一神里有三个截然不同的位格。[8]

另一种解释是说第二个耶和华只是一种重复以起强调的作用[9]。但这种解释有几个不可克服的问题。

第一，摩西是不是在拿天上和地下做对照？是的！任何人能否认它们被并列了吗？火从天上下降到地下。

这两个耶和华是不是要对照的对象？是的。经文中两个耶和华不是明显并列的关系吗？是的。就像天上不能解释为是地上的一个重复一样，第一个耶和华也不能解释为是第二个耶和华的重复。

这种解释的第二个问题是在摩西五经中没有别的其他章节为了强调作用而使用了一个名字在开头重复了一次在结尾又重复一次。所以没有证据表明摩西曾用过这种写作手法。20世纪对创世记写过其中一个最佳经注的Herbert Leupold博士说：

我们认为教会在这个问题上的观点从古至今都一直是最直接最明确的：Pluit Deus filius a Deo parte =「神子从神父那里降下雨」，正如舍米安会议的宣言一样。贬低这句经文的价值使其变得没有特别的意义，这样做使得许多像1：26这样其他的经文也有必要做类似的贬值处理，只有通过这样的处理，认为创世记里没有暗示三位一体教义的声称才能得到支持。我们认为这些章节包括创世记1：1，2组合起来的份量可以得出不可避免的结论，那就是神圣的三位一体教义在一定程度上被旧约，尤其是创世记所启示出来了。为甚么如此根本的一个教义不该从一开始就显明呢？我们看这个真理比旧约的圣徒可能看到的东西要多，但教会从古至今一直持有这同样的一个真理。路德说：「这种表达暗示了神性里有两个位格。」[10]

这种类型的经文正是三位一体论者期望在圣经中找到的。

诗篇45：6－7是另一段值得密切注意的经文：

神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。

戴维说「神啊，你的宝座」时就明确地表达了独一真神的思想，因为宝座「永远永远」属于同一个位格，也就是说，永恒是神的一个属性。

还有在其他诗篇中，戴维把这个宝座确认为是耶和华的宝座（诗篇11：4），在天上立定宝座，祂的权柄统管万有（诗篇103：19），永远永远（诗篇93：2）。这不能用于戴维或所罗门或任何其他地上的王。

如果这就是这章节所说的全部，那任何人都没有一点困难就能断定神就是戴维正在向他祷告的那位。对于反三位一体论者来说，问题是戴维接着说神就是被神膏抹的那位！

坐在宝座上统管万物的以色列的神怎么又被神膏抹呢？对三位一体论者来说，这完全没有问题。但对于神格一位论者来说，这句经文呈现出一个大问题。

基督教历来的解释是「从这节经文中很明显可以得知至少有两个神格都是永恒的都是全能的。」 [11]这也是古犹太人的观点。杰出的德国经注家Franz Delitzsch解释道：

给希伯来人的使徒书（1：8）是以将来的基督神的儿子的口吻来往下写的。古犹太会堂的一个传统支持了这种观点，跟Targumist阿拉米亚语翻译者对第三节的翻译相符，「你的美，王弥赛亚比人类的子孙大」。这种弥赛亚的解释一定是非常古老了。 [12]

对诗篇最伟大的优秀注释当属德国学者Hengstenberg所写的。他指出：

弥赛亚的解释者把Elohim作为神啊的呼格，跟第3节中的大能者啊相一致。这种解释必定是最容易接受和最自然而然发生的，所有古老的翻译者在翻译给希伯来书时都同时用到了这种手法来表示呼格。[13]

不可逃避的呼格

反三位一体论者企图逃避这节经文，故将kimacha elohim不是翻译成呼格的「你的宝座，神啊」，而是翻译成「神是你的宝座」，以便避开这个明显的事实：这段经文中有两个位格都被称为elohim。

在考查完所有企图用别的方式翻译而不用「神啊」的翻译之后，Hengstenberg说「他们不能够提出任何语法上站得住脚的东西」[14]。他下结论说「Elohim作为呼格的结构是唯一在语法上行得通的解释」[15]。如Plumer教授在他著名的诗篇经注中所指出的：

有人煞费心计地企图将这段经文明显而且蒙启示的解释撇开。[16]

至于反三位一体论者为甚么要如此百般努力地逃避经文里那显而易见的含义，Hengstenberg指出了其中潜在的原因：

我们只能把它归因于是偏见的力量在作怪，在唯理论主义之初偏见曾经获得了牢固的立足之处，当对事物要接受一种更加公正的观点时，甚至现在还占据了人们的思想。[17]

我们被再次扔回到推理假设的问题。自由主义者和仪式主义者认为圣经不可能说神是多位格的。所以，他们总是在推理的怪圈里打死结，而不是打开视野看看事实依据。

主差遣我来

应该留意的另一节经文是以赛亚书48：12－17：

「雅各布，我所选召的以色列阿，当听我言。我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基，我右手铺张诸天，我一招呼便都立住。你们都当聚集而听，他们（或作偶像）内中谁说过这些事。耶和华所爱的人，必向巴比伦行他所喜悦的事，他的膀臂也要加在迦勒底人身上。惟有我曾说过，我又选召他，领他来，他的道路就必亨通。你们要就近我来听这话。我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事，我就在那里。现在主耶和华差遣我和他的灵来。耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神，教训你使你得益处，引导你所当行的路。」

说话者的身份很明显是以色列的神，因为12节经文中祂称自己是「首先的，也是末后的」。以赛亚书44：6中，这个称谓就已经用在了万军之耶和华身上：

「耶和华以色列的君，以色列的救赎主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神。」

「我是首先的，我是末后的」这句话的希伯来语在以赛亚书44：6和48：12中是一样的…以赛亚书44：6中还进一步把神称为「万军之耶和华」。

神的称谓「首先的和末后的」意思是祂是最初的神又是最后的神，因为在祂之前和之后都不会有别的神。唯独祂才是神。

以赛亚书48章的说话者还通过做一些只有神才能做的事情来进一步鉴别自己的身份，比如绝对的先知先觉（3，5，6节），造物的能力（13节），至高无上的权柄（15节）和无所不在的存在（16节）。

只有唯一真神可以这么说：

「我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎，我必不将我的荣耀归给假神。」（以赛亚书48：11）

谁都能看出说话者就是神，没有人会有一丁点的困难。经文的上下文和段落中的语法都非常明晰。但是偏见的反三位一体论者一定会反对，因为说话的神说祂，连同圣灵，都是受神的差遣。[18]

「你们要就近我来听这话。我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事，我就在那里。现在主耶和华差遣我和他的灵来。」（以赛亚书48：16）

这节经文如果按其自然的正常的意思来解释的话，经文中讲的一定是有三个位格都是神！神怎么能受神差遣呢？除非神性里有几个位格。在三位一体神学里，因为圣父差遣了圣子和圣灵，这正是我们期望找到的圣经章节。

非三位一体论者如何能处理这样的章节呢？他们不能。所以他们否认讲话者是神，并声称16b或整个16节中讲话的人实际上是以赛亚！

在下面的问题面前，将以赛亚插入16节的企图变得不堪一击：

1. 希伯来经文中是不是有甚么东西显示了耶和华的讲话有被打断？没有。
2. 以赛亚在他的书中的别的地方是不是敢打断全能者并自己插上嘴？不敢。
3. 经文中是不是有甚么迹象暗示了除神之外还有别人在讲话？没有。
4. 有没有任何翻译将16节从耶和华的其他讲话中分开过？没有
5. 七十二士旧约译本是不是在16节经文中做了停顿？没有。
6. 塔古姆译本呢？没有。

这节经文是明显的证据，证明圣经的作者认为神是多位格的。三位一体论者可以没有一点犹豫地写出经文的立场。但神格一位论者，亚留派教徒，形态论者和穆斯林将从来不会这么做。

先知何西阿

以赛亚不是唯一将神描写成说话者并让祂指出了另一位神格的先知。先知何西阿这样记载耶和华（从第2节经文起）：

「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓，刀，争战，马匹，与马兵得救。」（何西阿书1：7）

如果作为第一人称的我通过第三人称向作为第二人称的你承诺做某事，那我是不是在暗示我与第三人称不一样呢？如果语法说了算，那答案是「肯定的」。

当作为第一人称的耶和华通过也叫耶和华的第三人称向作为第二人称的以色列人应许拯救他们时，我们从中能在逻辑上得出的结论除了说有两个位格都叫耶和华之外，还能得出其他的结论吗？

E. B. Pusey写了关于小先知的「传统」注解。他指出，得救经他而来的「耶和华他们的神」指的不是别人，正是耶和华的使者，「当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人」[19]。得救是怎么完成的呢？

圣父通过圣子（正如说这句话一样，耶和华将罪恶之火从耶和华那里降下。）他们在基督，耶和华和神里得救，不是靠战争的肉搏得救，而是靠救他们的全能者的力量，祂动摇各国王位和主权，借着祂的十字架，战胜了万军和万敌，胜过了邪恶的力量。[20]

「耶和华他们的神」跟讲这话的「耶和华」明显是不同的位格。然而，他们都是耶和华。这正是三位一体论者所期望在圣经中发现的，而神格一位论者则总是被这样的章节所击倒。

圣经的作者们认为神是多位格的证据也可以在关于耶和华的天使及神的显现的章节中找到。这部分数据非常的广泛，以至于我们必须对每一个主题单独列章详述。

结论

本章呈现的资料证明圣经中的独一真神被众长老及先知构想成是多位格的。三位一体教义的基本根源在旧约中得到证实。

尾注

1. Francis Brown, S. R. Driver, and Charles Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Oxford: Clarendon, 1966), 402。这书在以后将被指为B.D.B.
2. 这出现在创世记22：2，12，16；士师记11：34；诗篇22：22（21）；25：16；35：17；68：6（7）；箴言4：3；杰里迈亚书6：26；阿摩司书8：10；撒迦利亚书12：10
3. Francis Brown, S. R. Driver, and Charles Briggs, 25f.
4. David L. Cooper, The Eternal God Revealing Himself (Harrisburg: Evangelical Press, 1928), 59-60.
5. Tzvi Nassi, The Great Mystery (Jerusalem: Yanetz, 1970), 6.
6. Richard Davies, Doctrine of the Trinity (New York: Cranston & Stowe, 1891), 227.
7. John Peter Lange, Lange's Commentary on the Holy Scriptures (Grand Rapids: Zondervan, 1960), 1:438.
8. Martin Luther, Luther's Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1958), 354.
9. John Calvin, Calvin's Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, n.d.), 1:512.
10. Herbert Carl Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker, 1970), 570-571
11. Cooper, 47
12. Keil and Delitzsch, Psalms, 2:73-74
13. E. W. Hengstenberg, The Works of Hengstenberg (Cherry Hill, NJ: Mack, n.d.), 6:133
14. 同上，133
15. 同上，134
16. W.S. Plumer, Psalms (Edinburgh: Banner of Truth, 1975), 516
17. Hengstenberg, 124
18. 圣灵是否连同说话者一起被神差遣还是说讲话者被神和圣灵差遣，这跟这里的主题没有密切的关系。希伯来圣经是这样说的，「现在耶和华差我和祂的圣灵来」。
19. E. B. Pusey'的注释书，The Minor Prophets，以书名Barnes' Notes on the Old Testament再版（Grand Rapids: Baker, 1965），Minor Prophets，1：23
20. 同上，24

本文翻译自在线文章「A Multi-Personal God」